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Por James Pavlin
Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyya (1263–1328) nasceu em Harran, no norte da Síria, em 1263 EC e morreu aos sessenta e cinco anos em Damasco em 1328. Um escritor prolífico sobre todos os assuntos relacionados ao Alcorão, hadith, sunna, teologia, lei e misticismo, ele foi uma figura dinâmica e controversa durante sua vida, e permanece até hoje uma figura influente no pensamento e na prática islâmica. Associado leal da escola teológica e jurídica Hanbali, ele colocou suas crenças em prática como reformador religioso, político e social. Respondendo a várias crises do final do século XIII e início do século XIV no Oriente Médio, como as invasões mongóis, a destruição do califado abássida e a eventual ascensão da dinastia mameluca do Egito e da Síria, Ibn Taymiyya buscou o renascimento da sociedade islâmica com base em um modelo do que ele acreditava ser a comunidade primitiva de muçulmanos na época do Profeta e seus companheiros em Medina. Mas seus esforços para reviver a sociedade islâmica não visavam apenas a reforma política e social, ele buscava também alcançar o renascimento dos componentes internos ou espirituais do Islã. Na verdade, ele acreditava que a reforma interna tinha que ocorrer primeiro antes que qualquer reforma externa fosse possível. Essa perspectiva de sua parte o colocou em conflito com muitos teólogos especulativos (mutakallimun), filósofos e místicos sufis, a quem Ibn Taymiyya acusou de se desviarem do puro Islã de Muhammad e do Alcorão ao adotar sistemas de crença não islâmicos, em particular a lógica e a filosofia dos antigos gregos.
A vida de Ibn Taymiyya pode ser dividida em três períodos distintos, cada um representando uma fase significativa em seu desenvolvimento como pensador e reformador. A primeira fase vai de seu nascimento até 1304, período em que recebeu seu treinamento como estudioso e esteve envolvido na defesa de Damasco das incursões dos mongóis Ilkhans da Pérsia. O segundo período vai de 1304 até 1312, período em que esteve no Egito. Este período é marcado por sua crescente controvérsia com o misticismo sufi, bem como seu envolvimento com a turbulência política relacionada ao sultão al-Nasir Muhammad b. consolidação do poder de al-Qalawun. Ibn Taymiyya passou muitos anos em julgamento e na prisão durante este tempo, decorrente de seus pronunciamentos religiosos e seu apoio a al-Nasir Muhammad. A terceira fase começa com seu retorno a Damasco em 1312 e dura até sua morte em 1328. Este é o período de amadurecimento de suas ideias e o tempo de seus escritos mais prolíficos e significativos. Embora esses anos tenham sido relativamente livres de controvérsias, no final de sua vida ele entrou em conflito com autoridades religiosas e estatais sobre questões doutrinárias e legais. Ibn Taymiyya morreu na prisão em Damasco pouco depois de ter sido negado o contato com todos, exceto seus familiares mais próximos, e ser proibido de escrever mais cartas, ensaios ou decisões legais.
O cerne do pensamento de Ibn Taymiyya gira em torno de um conjunto de princípios a partir dos quais ele desenvolve uma elaborada visão de mundo. Esses princípios podem ser resumidos da seguinte forma: uma distinção absoluta entre o criador e a criação, a revelação como um sistema completo e autossuficiente e a necessidade de retornar constantemente e compreender o Alcorão e a sunna à luz dos ensinamentos tradicionais. das primeiras gerações de muçulmanos (al-salaf al-salih).
Ibn Taymiyya foi descrito como um “historiador dogmático”, pois desenvolveu uma teologia baseada no conceito de uma religião verdadeira necessariamente preservada. Esta religião como incorporada no Alcorão e na sunna do profeta Muhammad foi transmitida intacta pelo salaf al-salih. As coleções canônicas de hadiths autenticados contêm essa sabedoria transmitida e, portanto, para Ibn Taymiyya, forma a base para toda interpretação e prática no Islã. Sua abordagem metodológica tem como premissa o uso correto de cinco fontes para obter conhecimento das crenças e práticas que agradam a Allah. Estes são (1) o Alcorão, (2) a sunna do Profeta, (3) as declarações e ações dos companheiros do Profeta (al-sahaba), (4) as opiniões dos seguidores (altabi un) dos companheiros, e (5) a língua árabe, que para ele é a única língua religiosa divinamente ordenada. Essas fontes compõem o que Ibn Taymiyya acredita ser uma noção abrangente de revelação. Qualquer metodologia ou sistema de crenças fora da revelação não é considerado um meio aceitável de alcançar a verdade.
Em relação à jurisprudência e às escolas de direito (madhahib), Ibn Taymiyya sustenta que teoricamente os quatro imãs das escolas de direito sunitas reconhecidas concordavam com os princípios (usul) do Islã, mas pragmaticamente eles diferiam em relação a decisões específicas (furu). Assim, ele defende a legitimidade das quatro escolas, mas argumenta que os estudiosos devem continuar exercendo julgamento independente (ijtihad) em um esforço para se aproximar cada vez mais do Islã teoricamente puro. Ele argumentou que seguir cegamente (taqlid) de um erudito ou escola de pensamento era tolerado para o leigo, mas os eruditos tinham a obrigação de buscar e seguir a verdade, mesmo que ela se encontrasse fora de sua afiliação particular a uma escola de pensamento. . Essa postura o colocou em conflitos com outros juristas, mesmo com seus colegas Hanbalis.
Mas mais do que suas opiniões políticas e legais, a teologia de Ibn Taymiyya continua sendo a característica mais saliente de seu pensamento religioso. Dedicado à defesa de um monoteísmo que não comprometa a natureza e os atributos de Allah derivados do Alcorão e da sunna, ele se opôs às grandes tradições da teologia especulativa (kalam), filosofia e misticismo que haviam evoluiu na civilização islâmica. Seguindo de perto os credos estabelecidos por Ahmad Ibn Hanbal e outros estudiosos de hadith do século IX, Ibn Taymiyya desenvolveu uma teologia muito sofisticada e sutil que ele promoveu com bastante vigor. Sua teologia começa com a noção de Deus como o criador eterno, onisciente e onipotente que trouxe o universo à existência do nada (ex nihilo) como um ato voluntário. Ele rejeita qualquer forma de pensamento panteísta que comprometa essa crença. Assim, ele dedica muitos de seus escritos a refutações de filosofias místicas, como a de Ibn al-Arabi (m. 1242). No entanto, ele não quer comprometer a ideia de um Deus pessoal com quem um crente pode estabelecer uma relação espiritual íntima. Portanto, ele também rejeita as descrições estéreis de Allah apresentadas por filósofos e teólogos especulativos, que o despojaram de muitos de seus nomes e atributos essenciais. Seus principais alvos de refutação são os mutazilitas, os asharitas e filósofos como Ibn Sina (m. 1043). Esses debates teológicos muitas vezes trouxeram a acusação de antropomorfismo contra Ibn Taymiyya porque ele insistia em afirmar atributos para Allah, como que ele tem uma mão e um rosto, que ele ama e odeia, e que ele sobe e desce enquanto permanece acima do céu. trono sobre os céus. A defesa de Ibn Taymiyya é que essas descrições aparecem no Alcorão e hadiths autênticos e foram mantidas pelos companheiros do Profeta. Ele também argumenta que esses atributos não podem ser compreendidos pelo intelecto humano, mas devem ser aceitos como uma questão de fé sem questionar (bi la kayf) a maneira pela qual esses atributos existem em Allah.
BIBLIOGRAFIA:
– Hallaq, Wael B. Ibn Taymiyya against the Greek Logicians. New York: Oxford University Press, 1993.
– Makari, Victor. Ibn Taymiyyah’s Ethics: The Social Factor. Chico, Calif.: The Scholar’s Press, 1983.
– Memon, Muhammad Umar. Ibn Taymiyya’s Struggle against Popular Religion: With an Annotated Translation of his Kitab iqtida as-sirat al-mustaqim mukhalafat ashab al-jahim. The Hague and Paris: Mouton, 1976.
– Michel, Thomas. A Muslim Theologian’s Response to Christian- ity. Delmar, N.Y.: Caravan Books, 1984.
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Fonte:
IBN TAYMIYYA (1263–1328)
Encyclopedia of Islam, by Richard C. Martin, Editor in Chief
© 2004 by Macmillan Reference USA.
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
