O Anti-Califa

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Por Peter Lamborn Wilson

Este texto de Peter Lamborn Wilson tem como objeto principal a mística do xiismo ismaelita, e mais particularmente do grupo nizaris. O seu acesso é bastante difícil e por isso nos pareceu importante, além da tradução, fornecer ao leitor algumas notas introdutórias bem como notas explicativas de certos termos específicos do Islã e da mística do Homem Verde.

Quem é Peter Lamborn Wilson?

Em primeiro lugar, vamos tentar descobrir quem é Peter Lamborn Wilson, que o público francófono pode não conhecer por esse nome. Na realidade, Wilson é conhecido principalmente sob o pseudônimo de Hakim Bey , autor das ” Zonas Autônomas Temporárias “. Wilson é antes de tudo definido como um anarco-sufi subterrâneo. Ele é o autor de inúmeras obras sobre misticismo do Oriente Médio, Sufismo e Ismailismo.

A reputação de Peter Lamborn Wilson remonta à década de 1960, quando viajou para o norte da África, Índia e Ásia, passando longos anos no Irã, onde estudou os textos heréticos do ismaelismo e do sufismo. Wilson traduziu poesia persa, escreveu sobre anjos e anarquismo, trabalhos publicados pela Autonomedia em Nova York. Seu último trabalho, não traduzido para o francês, é Sacred Drift .

A seita Nizârite

Os Nizârites , Hashâchines, ou Assassinos, eram uma seita muçulmana militante do xiismo ismaelita ativo do século VIII ao século XIV.

Mas é sobretudo a partir do século XI (em 1094, na sequência de uma grande cisão na corrente ismaelita) e ao longo da Idade Média, na Pérsia e na Síria, que os Hashâchines (ou “H’ashashines”, assim denominados pelos cruzados) , sob a influência de seu líder Hassan al Sabah’ (também chamado de “Velho da Montanha”, ou o “Velho da Montanha”), do forte Alamut, a sudoeste do Mar Cáspio. No final da Idade Média, seu desaparecimento virtual coincidiu com a ascensão do principal ramo (quinze milhões de seguidores hoje) do ismaelismo.

O início com Hassan ibn al Sabah

Hassan ibn al-Sabbah (1034? – 1124), apelidado de “o Velho da Montanha”, foi o líder carismático dos nizaritas, a seita dos Assassinos. Encontramos diferentes escritos de seu nome, como Hassan i Sabbah, Hassan ibn Sabbah, Hassan al Sabah’, Al-Hasan ibn al-Sabbah ou Alaodin .

Hassan nasceu em Qom (Irã) em uma família xiita, mas cresceu em Ray, perto de Teerã. Aos 17 anos, conheceu pela primeira vez um missionário ismaelita que, apesar de todos os seus esforços, não conseguiu convertê-lo ao ismaelismo. Mais tarde adoeceu gravemente, e assustado com a ideia de morrer sem conhecer a Verdade, reconectou-se com outro ismaelita e acabou se convertendo aos 35 anos (por volta de 1071).

Ele então criou sua seita de Hashashins (assassinos), e estabeleceu sua base na lendária fortaleza inexpugnável de Alamut, um lugar localizado a 100 km de Teerã, que obteve por astúcia.

A partir desta base, ele então começou a organizar sua seita. Ele foi rapidamente notado por um dignitário ismaelita que passava por Ray, que o enviou alguns anos depois para o Cairo, Egito. Provavelmente como resultado de problemas políticos, ele foi forçado a retornar ao Irã em 1080. Lá ele passou vários anos muito ativos viajando pelo país para propagar a fé ismaelita com um grupo de homens sob seu comando, cujo número deveria aumentar. . Ele então será considerado perigoso pelas autoridades sunitas e será ativamente procurado por seu vizir, Nizam al-Mulk.

Em 1094, após uma disputa sucessória sobre a escolha do próximo Imam, o ismaelismo se dividiu em dois ramos; um no Egito os Mustalians, e o outro no Irã. Daquele momento em diante, os ismaelitas iranianos (que se tornaram nizaritas) sob a liderança de Hassan ibn al-Sabbah se viram abandonados à própria sorte. Deve-se notar que Hassan não reivindicará o título de Imam para si mesmo.

Foi sob o reinado de Hassan que os assassinatos políticos se desenvolveram. A primeira vítima da marca será o vizir Nizam al-Mulk. Esses assassinatos foram realizados por um grupo de iniciados condicionados. Marco Polo descreverá sua fortaleza como um verdadeiro paraíso com um jardim magnífico, belas moças e quatro fontes de onde jorravam vinho, leite, mel ou água. Segundo esta lenda, ele condicionou seus homens fazendo-os usar muitas drogas. Os assassinos (fedai) geralmente são fuzilados no local. A forma serena com que se deixaram massacrar fez com que os contemporâneos pensassem que eram viciados em haxixe, daí a alcunha “haschischiyoun” ou ” haschaschin ” (comedores de relva ), o que dará a Assassino (na realidade, Assassino derivaria de facto do palavra “Assas”, que significa a Essência, aqui, essência da religião, volta aos fundamentos). O primeiro assassinato será executado em 1092.

Em 1094, com a morte do califa ismaelita Al-Mustansir Billah no Cairo, uma guerra de sucessão eclodiu entre seus dois filhos Nizar e Al-Musta’li. Hassan al Sabbah ficou do lado de Nizar. Mas os partidários de Nizar são derrotados no Egito e é a ruptura entre os de Alamut e a maioria dos ismaelitas. Daí vem o uso do termo nizaritas. Seja como for, os nizaritas prosperam sob o severo reinado de Hassan.

Hassan al Sabbah morreu em 1124 em Alamut. Seu segundo Bozorg-Ummid (“Grande Esperança”) o sucedeu, depois seu filho, Mohammed I, em 1138.

Hassan era um homem austero e trabalhador que aplicava a lei islâmica sem concessões. Ele executou seus dois filhos, um por beber vinho e outro por uma acusação de assassinato. Diz-se que raramente saía de casa e escrevia muito. Infelizmente, quase todo o seu trabalho foi perdido durante a destruição de Alamut pelos mongóis em 1256.

O declínio

 No Irã, após o insignificante reinado do instável e violento Imam Mohammed III até 1255, seu filho Khur Shah enfrenta um inimigo formidável: o exército mongol, liderado por Hulagu Khan, neto de Genghis Khan, em rota para conquistar e saquear o Oriente Médio . Apesar de várias tentativas de assassinato sem sucesso, as tropas de Hulagu cercaram o castelo onde Khur Shah se refugiou. Ele finalmente se rendeu e morreu a caminho da Mongólia. Apesar da resistência esporádica, as outras fortalezas caíram ou depuseram as armas; Alamut é arrasado e sua preciosa biblioteca destruída. Muitos nizaritas são massacrados, incluindo toda a família do Imam; exceto um filho de Khur Shah que teria sido abrigado a tempo de garantir a sucessão do Imamate.

Ismailismo

História

A origem do ismaelismo remonta à morte em 765 do sexto imã xiita e às disputas sobre a sucessão que se seguiram. Jafar as-Sâdiq designou seu filho mais velho Ismâil para sucedê-lo, mas este morreu alguns anos antes dele. Uma parte da comunidade xiita que mais tarde formará o ramo Imamite escolhe seu outro filho Mûsâ al-Kâzim como o sétimo Imam. Os futuros ismaelitas, por sua vez, rejeitaram essa decisão e se reuniram em torno do filho de Ismail, Muhammad ben Ismâil, que se tornou seu novo imã. Outros que não aceitaram a morte de Ismail espalharam a crença de sua ocultação e a promessa de seu retorno como o Mahdi. Perseguidos, os ismaelitas continuarão a venerar secretamente o seu imã enquanto empregam um proselitismo muito ativo (da’wa) primeiro no Oriente Médio e depois em todo o mundo muçulmano. Eles conseguirão assim estabelecer-se no Magreb entre os berberes e depois partirão para a conquista do Egito, onde fundarão a gloriosa dinastia fatímida. Outros ismaelitas com ideias revolucionárias, os carmatas que desafiaram o poder dos califas-imames fatímidas, criaram um estado no Bahrein e marcaram a história com o uso excessivo da violência. Os ismaelitas conhecerão durante o califado fatímida uma nova ruptura em 1094, com a morte do califa Al-Mustansir Billah que gerará dois grupos rivais: os nizaritas e os musta’liens.

– Teologia

Os ismaelitas professam doutrinas muito complexas influenciadas por neoplatônicos, gnosticismo, maniqueísmo, bem como crenças emprestadas de outras religiões. Desde muito cedo, eles se distinguiram por sua maneira muito particular de conceber a religião. Para eles, o Islã contém dois princípios complementares, um exotérico ( zâhir ) representado pelo profeta e a sharia, o outro esotérico ( batin ) personificado pelo imã e a interpretação mística da lei islâmica. Os ismaelitas são, portanto, seguidores da interpretação alegórica dos textos que devem conduzir os crentes ao conhecimento da verdade suprema. Em Alamut, os nizaritas vão reformar o ismaelismo, abandonando definitivamente as prescrições rituais islâmicas para se concentrar apenas no lado esotérico de sua fé.

I. Khezr

Khezr [1], o Profeta Oculto, o Homem Verde, o Rei de Hiperbórea, o astuto servo de Moisés, o mestre trapaceiro de Alexandre, o Khezr que bebeu da Fonte da Vida na Terra das trevas. Flores e ervas crescem sob seus pés, e ele caminha sobre as águas, em direção ao navio de Ibn ‘Arabi [2], que se aproxima; seu vestido verde arrastando nas ondas verdes. Ou Khezr aparece no deserto com água e uma iniciação para o imaterial, o louco e o amaldiçoado, o único… ” E três coisas desta vida valem a pena ver: água, coisas verdes e um rosto bonito… Imam que desapareceu em uma caverna, talvez em Samara, talvez no Iêmen, que vive além dos Istmos da Semelhança no meio do Mar das Imagens, em uma ilha esmeralda, com árvores de esmeralda e flores de berilo verde, palácios de jaspe ou jade – o jovem vestido de preto que aparece aos alquimistas em seus sonhos, que inicia através dos sonhos…

E Uways al-Qarani [3], o eremita do Iêmen que conheceu o Profeta – mas apenas em sonhos – aquele que levantou a Casa de Ali – que aparece em sonhos para aqueles que não têm mestre e que os inicia dentro da Ordem de o Ovaysiyya.

II. O Silsilah [4].

– Sohrawardi al Magtul [5], que foi executado por heresia, estabeleceu para si mesmo uma silsilah ou cadeia iniciática composta por mestres que encontrou em visões ou sonhos – isto é, que conheceu no reino imaginário. Segue-se uma lista, sem ordem particular, de nomes que constituem cada um um elo de tal cadeia – imaginária ou imaginária…

– Mansur ibn al-Hallaj [6], executado por heresia por pregar ” Eu sou a Verdade “, defensor de Satanás como ” amante perfeito “, partidário da rebelião zinjarita dos escravos negros, condenado à forca por ordem do seu próprio sufi mestre;

– Hafez Shirazi [7], que recomendou “ tingirmos nossos tapetes de oração com vinho ”;

– Mohamed Shabistari [8], que diz que “ se os muçulmanos realmente entendessem o Islã, seriam idólatras ”;

– Ahmad Ghazzali, Fakhrodin Iraqi & Awhadoddin Kermani, os três poetas do Jogo das Testemunhas ou a “Contemplação do Glabre”;

– Sheikh Hussain Kashefi, patrono dos alquimistas e Santo de Herat;

– Lal Shabazz Qalandar, o “Falcão Vermelho” de Sindh, xeque dos dervixes e Assassinos sem lei;

– Hassan i Sabbah, o Ancião da Montanha de Alamut, fundador dos Assassinos [9]; e seu descendente Hassan II, que a paz esteja com ele, que declarou que ” as cadeias da lei foram quebradas “;

– O egípcio fatímida anticalifa Hakim que escreveu um tratado sobre alquimia e ordenou que o dia fosse noite e a noite fosse dia no Cairo, e que desapareceu no deserto;

– Sunan Kalidjaga [10], que introduziu o islamismo esotérico em Java e que inventou o teatro de marionetes Wayang Kulit, um teatro baseado no épico hindu;

– Mushtaq Ali Shah, o músico louco que foi apedrejado até a morte em Kerman por tocar o chamado à oração em sua cítara;

– Mohiyoddin Ibn Arabî, iniciado por Khezr, expulso do Cairo por ter escrito poemas de amor para uma menina de quatorze anos, fundadora da Escola da Unidade do Ser.

Ao invocar cada um desses personagens para obter um baraka especial neste presente trabalho, dissemos o suficiente para aqueles que estão familiarizados com seus nomes, o que se seguirá será quase supérfluo. Encontram-se estes xeques durante as peregrinações aos seus túmulos, ou através dos seus livros (porque tanto os cenotáfios como os divãs são objectos quadrados que parecem manter o espírito vivo) – ou através de visões ou sonhos – e praticamente tudo o que aqui dissermos já é absorvido pelo seu espírito. presença.

A “Teoria da Catástrofe” é uma ciência que lida com mudanças repentinas e drásticas em algum processo em um determinado sistema, como placas tectônicas ou sociedade humana. No uso popular, a palavra desastre tem uma conotação ‘negativa’, mas mudanças repentinas também podem ser sentidas como positivas. A própria Revelação poderia ser chamada de catástrofe. A visão mística ou Sabedoria (hikmah) também pode funcionar catastroficamente no sistema conhecido como ‘consciência humana’.

Os estudiosos geralmente se limitam a descrever as mudanças, enquanto místicos e poetas preferem participar ou mesmo precipitar as catástrofes da consciência. O que se segue não pode ser classificado nem academicamente, nem misticamente ou poeticamente; é mais um prolegômeno para o estudo de certas potencialidades catastróficas dentro dos ensinamentos de Ibn ‘Arabi e da tradição herética. Aqui não estamos preocupados com fatos nem com a poesia em si, mas com fatos poéticos – informações que, em uma certa densidade, podem causar mudanças repentinas ou brechas na fronteira entre a consciência comum e o alam-i-khyyyal ou Mundo da Imaginação.

O que se segue é quase mais história do que texto acadêmico – a ideia de “ficção” ajudará a dar um “chanfro” à nossa confusão, nossa hipérbole e retórica, nosso orientalismo, nossas afirmações ultrajantes e infundadas. Este texto pode empurrar-se para a borda do discurso, ameaçado por um choque “Humpty-Dumpty [11]” na semântica arbitrária (“as palavras significam o que eu quero que elas signifiquem!”). Como disse um poeta persa (Salman Savaji): ” Quem não conhece minha má reputação é como uma calha que caiu do telhado!” »

III. Ibn Arabi e Heresia .

Em sua longa e bela introdução à sua Imaginação Criativa no Sufismo de Ibn ‘Arabi , Henri Corbin resumiu, de fato, uma filosofia idiossincrática de “Sabedoria Oriental” que iluminou todo o seu trabalho. Este ensaio se apresenta como tendo suas raízes em uma tradição: Corbin menciona todos os seus personagens favoritos (muitos dos quais são citados no parágrafo Silsilah). O ensaio de Corbin se concentrou em certos eventos da biografia do Sheikh al-Akbar,[12] mas o texto subjacente é na verdade uma autobiografia espiritual. Como ele diz, ele viveu certos eventos, temporais e atemporais, históricos e espirituais. O ta’vil [13] neste contexto serve mais do que apenas uma ferramenta do intelecto ou mesmo da imaginação: funciona como uma batisfera, oferece a possibilidade de mergulhar totalmente o próprio “eu”, incluindo o corpo, nas profundezas – uma máquina de desastre!

Um desses eventos, o aniversário de Ibn ‘Arabi, desperta em Corbin um entusiasmo pela simples sincronicidade oculta, a celebração de uma coincidência que era para ele de importância arquetípica. De acordo com o calendário lunar, este aniversário (17 de Ramadã de 560 / 28 de julho de 1165) marcou o primeiro aniversário da proclamação da Grande Ressurreição de Alamut [14] (17 de Ramadã de 559 / 8 de agosto de 1164). A requintada hagiografia de Corbin nos convida a meditar neste duplo aniversário, neste dia sagrado, mas ele continua nos dizendo por quê. Uma chave foi oferecida, ou, talvez, uma das obsessões de Corbin tenha surgido de forma breve e misteriosa. O que foi a Grande Ressurreição [15] e que conexão ela poderia ter com Ibn ‘Arabi além de uma coincidência de data?

O próprio Corbin tinha muito a dizer sobre este assunto em outros livros, que só podem ser altamente recomendados. Aqui, no entanto, outra versão é oferecida, baseada no significado literal da Grande Ressurreição do Ruz-i-Qiyamat . Resumidamente, Hassan II, o Ismaili Pîr de Alamut, proclamou este dia como o da revogação esotérica geral da Shariah [17]. O véu de ocultação ( taqiyya ) foi levantado das letras da Lei, e sua forma externa foi destruída. “ As cadeias da lei foram quebradas ”. A revelação do significado esotérico do Apocalipse resulta em uma reversão benigna de seu simbolismo externo; aqueles que participam desta gnose estão livres tanto do significado literal quanto das obrigações legais da religião organizada. Em ambos os sentidos da palavra, eles quebraram o código. Os Ismailis (ou Assassinos) de Alamut sinalizaram essa anistia geral da tirania da Autoridade Exotérica bebendo vinho durante uma refeição realizada no meio do Ramadã; assim eles quebraram sua abstinência para sempre.

Islã exotérico deveria ver o Qiyamat (Ressurreição) como antinomiano, herético e revolucionário – e de fato o fez com razão. Não há dúvida, como Corbin aponta, que o ismaelismo era originalmente uma Gnose , uma Sabedoria Oriental – mas também operava através do terror militante e clandestino para fazer sua própria propaganda. No Islã, onde política e religião são partes conjuntas da vida e da cultura, a ‘heresia’ funciona tanto como crítica e polêmica, como discurso e como guerra. A heresia fala a mesma língua que a cultura circundante, mas insiste que certas palavras possuem significados catastróficos: significados ocultos capazes de transformar repentinamente um mundo inteiro de dentro, como uma fênix auto-ressuscitada.

O Qiyamat , portanto, representa uma ruptura radical com o Islã institucional, ritual e tradicional – uma ruptura que não pode ser atribuída a Ibn ‘Arabi. Seus escritos autobiográficos testemunham uma clássica intenção sufi de intensificar o aspecto ritual do Islã. No entanto, os ultraortodoxos sempre viram o Sheikh como perigoso, se não suspeito.

Por exemplo, enquanto morava no Egito, ele publicou seu Intérprete dos Desejos , um livro de poemas celebrando seu amor por uma jovem que conheceu enquanto circundava a Caaba em Meca. O ulemá local cheirava a blasfêmia; Ibn ‘Arabi retirou-se às pressas para a Síria – e podemos agradecer aos mulás indignados por terem inspirado seu futuro trabalho, “O Intérprete do Intérprete”, no qual defende suas ambiguidades erótico-místicas com erudição esclarecedora. Séculos depois (há alguns anos) Ibn ‘Arabi teve problemas com o Egito novamente: a Irmandade da Irmandade Muçulmana e outros reacionários inspiraram uma lei proibindo a publicação de suas “Revelações de Meca”. E estudiosos como Fazlur Rahman ainda o culpam hoje pela queda do sufismo ortodoxo.

A massa de terra de Ibn ‘Arabi, para colocar dessa forma, cobre muito território para ficar em qualquer mapa. Seus escritos têm sido usados para sustentar o mais puro misticismo ortodoxo – como nas ordens sufis do norte da África, por exemplo – bem como muitos tipos de esoterismo islâmico, alguns nada ortodoxos. Tratados como o R. al-ahadiyya (baseado no Hadith [18] “Aqueles que conhecem o Senhor”), que apresenta um monismo puro e radical, também podem servir aos propósitos ilegais dos metafísicos ismaelitas. De fato, Corbin mostra que os ismaelitas não fizeram tal uso dos ensinamentos de Ibn ‘Arabi sobre ta’vil , o Homem Perfeito, a Unidade do Ser etc. Os Nizaris de Alamut experimentaram a Grande Ressurreição como um momento histórico e como um Arquétipo místico ou imaginário; o que Ibn ‘Arabi lhes ofereceu foi um novo vocabulário com o qual eles estenderam suas exegeses do Qiyamat e suas ramificações radicais.

Aos poetas persas, o Sheikh (Ibn ‘Arabi) oferece mais uma carta, uma carta que inicia seu projeto de adivinhação com textos como O Intérprete dos Desejos e o capítulo 28 do Fusus al-Hikam (baseado no hadith ” Três coisas deste mundo são dignas de amor: mulheres, perfume e oração ”). Aqui o amor é declarado equivalente ou superior da religião; o ser amado torna-se uma Testemunha (shahed), uma Teofania do Real. Mais uma vez, os poetas receberam de Ibn ‘Arabi uma linguagem de discurso com a qual estenderam sua compreensão de um complexo já central em seu ser: eros, desejo e a fronteira entre a consciência erótica e a mística.

De tal especulação surge uma prática espiritual, o ” Jogo do Testemunho “, que usa o Ioga Imaginal para transmutar o desejo erótico em consciência espiritual. Os meios incluem a improvisação poética e musical, a dança e a observação casta de meninos (daí a prática conhecida como “Contemplação dos Calvos”, dos sem barba).

Este ensinamento foi aperfeiçoado nos séculos que se seguiram à morte de Ibn ‘Arabi por uma série de poetas talentosos fortemente associados à sua Escola – Fakhroddin Iraqi, Awhadoddin Kermani e Abdul Rahman Jami, para citar três dos mais conhecidos. Sem referência específica ao Jogo do Testemunho, outros poetas como Mahmud Shabistari e Shah Nematollah Vali sintetizaram a metafísica de Ibn ‘Arabi em simbolismo poético e romântico geral. Tudo isso constitui o que pode ser chamado de “Escola do Amor” persa dentro do contexto geral da Escola de wahdat al-wujud [19].

Desnecessário dizer que, embora os poetas do Jogo das Testemunhas seguissem a Shariah e seu código textual ao pé da letra, seu perigoso jogo de Sublimação foi condenado como heresia por pessoas como Ibn Taymiyya,[20] que se queixaram ” Eles abraçam uma criança escrava e afirmam ter visto Deus! Por mais ortodoxos ou não ortodoxos que os sufis possam ter sido em suas vidas privadas, sua poesia ajudou muito os “verdadeiros hereges”, como os ismaelitas, que, é claro, tomaram literalmente as seguintes linhas do iraquiano:

“ Esqueça a Kaaba: As portas da vinha estão abertas! »

Apesar dos protestos de estudiosos como Ivanov e até mesmo Corbin, os ismaelitas posteriores (pós-Alamut) não adotaram o sufismo dervixe persa como uma mera máscara. Eles incorporaram poetas como Shabastari e Shah Nematollah em sua grande síntese, assim como fizeram com a metafísica mais austera de Ibn ‘Arabi.

Ao mapear a influência de Ibn ‘Arabi na tradição herética, vemos sua linguagem (ou marca registrada) tomada por filósofos rebeldes, cosmopolitas e eruditos, bem como por poetas sufis. Mas à medida que essa síntese se move do Oriente para a Andaluzia, passando pelo Egito e pela Pérsia, começa a adquirir um aspecto mais popular e cult. Sectários xiitas como Qizilbashi, Hurufi, Alevis, Bekhtashi, Ahl-i-Haqq, Ali Hahi, Kakhsari, Ovaysi – e alquimistas xiitas – todos herdam essa mistura. No Afeganistão e no norte da Índia, a tradição inclui Ordens Dervixes Sem Lei, como os Qalandars, dançarinos travestis e fumantes de haxixe, ordens sufis heterodoxas, como o Shattariyya (“Caminho Rápido”) e alguns ramos do Sohrawardiyya ; assim como seitas sincretistas como a do imperador Akbar Din i Hahi, bem como muitas combinações populares de ismaelismo, hinduísmo tântrico, ioga bakhti, xiismo milenar e loucura dervixe.

Todos esses nomes não são dados simplesmente para agitar a poeira místico-acadêmica, mas para apontar para um projeto; uma tradição foi invocada aqui para nos perguntarmos se ela ainda existe, se tem uma vitalidade prática e esotérica. Imagine que essa tradição, que não será mais identificada apenas com Ibn ‘Arabi, pudesse ser personificada ou poetizada. Chamemo-la de “Anti-Califa”, com referências à sua origem herética e em homenagem aos “Anti-Califas” fatímidas ismaelitas do Egito, como Hakim Billah, o alquimista cujo nome “o Sábio” ecoa o tema de nossa artigo. Esse personagem fictício, o Anti-Califa, que também é um texto, será a bandeira de nossa ressurreição imaginária da tradição que ele evoca.

O Anti-Califa só existirá dentro dos limites deste texto, onde atuará como um oráculo, respondendo a certas perguntas sobre o passado, presente e futuro. O Anti-Califa pode ser antinomiano, herético, insano, censurável – mas ele exige o reconhecimento de sua própria “autoridade tradicional” e volta suas respostas para seu próprio passado autêntico e consistente.

Queremos saber o significado do passado, mas ainda mais – se pudermos operar um pouco de fenomenologia hermenêutica [21] e vivermos pelo menos uma hora dentro do mundo do Anticalifa – vamos perguntar o que ele pode ensinar aqui neste plano altamente misterioso (vida cotidiana) e neste momento muito precioso, o presente. Quando este texto for lido, poderemos permitir que ele retorne ao Mundo Imaginário – e talvez retenha alguns fatos poéticos dele.

IV. O Tempo Cíclico.

Para o ismaelismo, a história acontece dentro de ciclos. É uma forma de avaliar o Tempo, de simbolizar o modo como o significante penetra no tempo. Mas os ismaelitas não dão ênfase ao declínio (como no mito das Idades de Ouro, Prata, Bronze e Chumbo) a não ser como uma mudança em si mesmo. Para a mente conservadora, as coisas sempre pioram: a perfeição está no passado dourado. O radical vê a matéria de uma forma mais complexa: o passado engloba uma certa primordialidade, origens e revelações, mas o tempo também pode apresentar certas aberturas, certos processos ou progressões. A noção moderna de “progresso” não tem nada a ver com essa abertura; uma concepção cíclica do tempo não admite nenhum ponto ômega, nenhuma perfeição última no passado ou no futuro.

Cada subciclo na gnose ismaelita é “dirigido” por um Profeta que representa o aspecto externo da Revelação, e por um Santo (ou asas, daí a palavra ” Assassinos “) que representa o lado interno. Moisés, por exemplo, trouxe a Lei – Arão ensinou seu significado esotérico. Jesus falou em parábolas – São João Batista (ou alguma outra figura gnóstica) revelou seu significado oculto aos eleitos. Maomé trouxe o Alcorão e a Sharia ; Ali revelou seus significados secretos.

O Islã ortodoxo proclama – como todas as religiões estabelecidas – que é o ciclo final da Revelação. Reconhecer um profeta depois de Muhammad é, portanto, deixar de ser muçulmano. Os ismaelitas aceitam isso, mas sustentam que o ciclo da profecia foi substituído pelo ciclo dos intérpretes esotéricos. Em certo sentido, isso não representa um declínio na qualidade do tempo, mas sim um avanço, ou pelo menos uma chance extraordinária: o significado interno da revelação previamente ensinada aos eleitos será o caminho externo acessível a todos. O tempo está virado de cabeça para baixo, a Revelação e a Lei estão cheias de significados tão ocultos que parecem transformar cada palavra e ordenança em seu oposto.

Para os ismaelitas, esta revelação começa com Ali, passa para os primeiros seis imãs xiitas, depois de Jafar al-Sadeq para seu filho Ismael, o sétimo imã – depois para os “ anticalifas ” egípcios da dinastia fatímida.

Os fatímidas acreditavam que seus califas eram do sangue dos descendentes de Ali e do Profeta através de Fátima [22]: estes eram os imãs, os governantes do mundo secular e do mundo espiritual: reis e santos. Iniciados de alto escalão foram ensinados os segredos esotéricos do ismaelismo, mas externamente a Shariah ainda era respeitada. Para o círculo interno, essa conformidade externa era chamada de ” taqiyya ” ou “ocultação”; Dais fatímidas ou missionários [23] (como Nasir-i-Khusraw) foram autorizados a praticar taqiyya , alegando assim ser sunitas ou xiitas ortodoxos, se necessário.

Os persas Ismailis ou Nizari, os Assassinos, separaram-se dos fatímidas por uma questão de legitimidade – ou seja, quanto à sucessão do Califado – Imamato. Aqui reside uma questão confusa: o atual Aga Khan, líder dos Nizari Ismailis, afirma ser descendente do pretendente fatímida Nizar, que por sua vez afirma ser descendente de Ali. Os Nizaris afirmam que seu fundador, Hassan i Sabbah, secretamente trouxe o filho de Nizar para fora do Cairo, o levou para Alamut e o criou em segredo. Este Imam oculto casou-se e teve um filho que se casou e teve um filho que era Hassan II, sobre Ele esteja a Paz, aquele que proclamou o Qiyamat de 1164. De acordo com o Aga Khan, a revogação da Sharia coincidiu assim com a manifestação aberta do legítimo Imam. Esta alegação foi confirmada em um tribunal britânico em Bombaim no século 19.

Como os mongóis queimaram a grande biblioteca de Alamut, a história ismaelita está cheia de lacunas. Nenhuma evidência real apoia a história do filho de Nizar. Alguns historiadores acreditam que essa alegação de legitimidade foi fabricada. Mas quem teria criado tal embuste? Hassan e Sabbah? Aparentemente, ele pregou apenas em nome do pretendente assassinado e nunca mencionou nenhuma criança salva do massacre. Foi o autor da farsa Hassan II, o Mestre do Qiyamat? Não. Nas primeiras descrições do Qiyamat , ele se apresenta falando em nome do Imam. Aparentemente, foi somente após sua morte violenta, alguns anos após o Qiyamat , que ele se proclamou abertamente Imam.

Essas questões históricas irritantes devem ser abordadas se a verdadeira natureza do Qiyamat deve ser revelada. Corbin acreditava, corretamente, que o Qiyamat era um evento puramente esotérico e não tinha nada a ver com legitimidade. Ele sentiu que as reivindicações subsequentes de legitimidade eram de fato uma traição do significado mais profundo de Qiyamat, uma tentativa de forçar o espírito livre em dogma, adoração e história.

Ao contrário do conceito de legitimidade do sangue, Corbin enfatizou a adoção em nível espiritual, a visão iniciática que pode unir duas almas em uma, mesmo que estejam separadas pelo tempo, espaço e natureza. Além disso, Corbin introduz o conceito tipicamente ismaelita de “o Imam de seu próprio ser”: todos os que têm a gnose de si mesmos, têm a gnose do Imam arquetípico e, com efeito, “tornam-se” o Imam. Na hipótese de Corbin, tal visão teofânica permite a Hassan II falar “em nome do Imam, a fim de levantar os véus da taqiyya para sempre e para todos os gnósticos, revogar a Shariah e proclamar seu significado oculto. De fato, mesmo que o Qa’im ou Saheb-i Qiyamat falasse por si mesmo como um Imam, ele pode ter feito isso com o maior direito de acordo com as doutrinas de adoção e realização espiritual do Imam interior. Um evento como o Qiyamat consiste em uma interseção entre a história e o atemporal “Agora sempre”; colocá-lo de volta ao nível do sangue é arruiná-lo. Em certo sentido, qualquer um pode ser o Imam; em certo sentido, todo mundo já é o Imam.

Com todo o respeito ao Aga Khan (e especialmente ao terceiro bon vivant [24] que deu seu peso em diamantes e escreveu um tratado sobre Hafz) este texto prefere seguir a versão corbiniana do Qiyamat : uma abertura total do esotérico verdade que libertou seus seguidores de todas as formas externas de autoridade pertencentes à Revelação, Lei ou sangue.

Cada adepto de Qiyamat de repente e milagrosamente se torna um santo perfeito. Mas as cadeias da Lei foram quebradas para todos os que aderem e ouvem, para todos os que sabem. Um novo ciclo foi inaugurado; aqueles que o percebem estão nele; o tempo tem um valor diferente para eles. Dentro deste ciclo, diferentes buscadores alcançam diferentes graus de realização. No entanto, para todos, o caminho agora começa com uma interpretação esotérica ( ta’vil ). Os significados do Alcorão e da Sharia agora estão internalizados.

• oração inicia qualquer processo ou ato que sirva para abrir a consciência ao “ Imã do próprio ser ”;

• a abstinência torna-se a evitação de qualquer coisa que impeça esse crescimento da consciência;

• a peregrinação significa grandes esforços para unificar a consciência individual com sua manifestação final como Eu;

• crença em Allah, Profetas, Anjos significa uma compreensão esotérica da teologia como simbolismo;

• caridade significa generosidade de si mesmo, interdependência aberta e realização mútua de toda a vida (especialmente da consciência que pode ser doada e compartilhada);

• justiça (sexto pilar do xiismo) significa a realização simultânea do Ser em si mesmo e nos outros, em toda a vida;

• o Juízo Final significa a Ressurreição como ensinada por Pîr Hassan II. Inferno e Céu são vistos como estados presentes e interiores; a escatologia em seu sentido literal é negada ou ignorada.

Este novo Ciclo testemunha uma elevação tanto na política quanto na teologia. Se todos são potencialmente o Imam e participam da autoridade do Imam através do Qiyamat, então cada indivíduo é seu próprio líder – um sistema que pode ser acusado de anarco-monarquismo paradoxal! Mal podemos imaginar o que isso pode significar para o povo de Alamut, que, em qualquer caso, apenas desfrutou de alguns anos de revolução total. Hassan II provavelmente foi assassinado por elementos conservadores da comunidade ismaelita, elementos incapazes de compartilhar sua visão utópica.

Mas, para este texto – o Anti-Califa – o Qiyamat sinaliza o início de um Ciclo que ainda está sendo desvendado. De acordo com Corbin, podemos experimentar o Qiyamat no alam-i-mithal ou Plano Imaginal, e receber sua gnose diretamente e sem mediador. O Qiyamat sobrevive e podemos participar dele.

Através do Qiyamat , o “Eterno Agora” permanece sempre acessível; além disso, a própria história agora é definida para nós por nossa consciência qiyamat. Assim, aparecemos como autênticos intérpretes do Qiyamat , capazes de explicar seu desvelamento passado e presente, suas estratégias em constante mudança, suas energias perpetuamente revolucionárias.

Por exemplo: o que diria o Qiyamat hoje sobre… a liberação sexual? sobre a revolução social? sobre o caminho espiritual autêntico atual? Usando essas questões como exemplos, vamos tratar o Anti-Califa como uma bola de cristal e entrar em transe com as imagens, flashes e luzes prismáticas.

V. Sexualidade e Hermenêutica .

A maioria das seitas antinomianas [25] foram acusadas de licenciosidade sexual, sexualidade polimórfica e perversa, e muitos cultos praticaram variações de “amor livre”. Os Adamitas [26] e as Famílias de Amor nunca se casaram “com o céu ” para significar que não se casaram aqui na terra, pois para eles o Milênio já estava aqui. Também para Alamut o Milênio já havia chegado e, embora não saibamos quase nada sobre o amor entre os Assassinos, podemos facilmente extrapolá-lo. A filosofia Qiyamat conduz logicamente a uma posição contemporânea externa semelhante à defendida pelos liberacionistas sexuais mais radicais.

Um dos mal-entendidos mais comuns sobre o antimonianismo é que ele causa (ou é sinônimo de) libertinagem – fazer “o que quer que se queira sem levar em conta os outros”, seus valores ou suas vidas. Felizmente, Nietzsche (aquele islamófilo) resolveu esse ponto de uma vez por todas, independentemente de sua seita ou crença: “além do bem e do mal” não significa nada sem esse “auto-aperfeiçoamento” ou ” sublimação” que impossibilita a banalidade do um “mal” inútil e autodestrutivo. O antinomiano pode cometer crimes aos olhos da sociedade ou da lei, mas apenas do ponto de vista ético pessoal que vai muito além de qualquer código moral. A ética antinomiana o faz justamente por ser Imaginária, “construída” pelo indivíduo, pessoal e central.

O Islã começa como uma das poucas religiões pró prazer sexual que a humanidade conheceu. Paulo pode dizer que é melhor casar do que queimar, mas o Profeta aconselha um discípulo a “ casar com uma jovem para aproveitar a vida ” – e ainda diz “ gosto de três coisas neste mundo: mulheres, perfume e oração ”. Ele se casou onze vezes, permitindo que seus seguidores tomassem quatro esposas e inúmeras concubinas; uma vez ele instituiu um “casamento temporário”, que ainda é praticado pelos xiitas. Permitiu o controle de natalidade (mas não o aborto). Essa ênfase muito alta no prazer sexual levou a um aspecto “tântrico” da espiritualidade islâmica, exemplificado pelo relato de Ibn ‘Arabi (em Kittens of Wisdom) do relacionamento sexual como a forma suprema de contemplação. :

“ Mas enquanto a Realidade Divina é inacessível em relação à Essência, e há contemplação apenas em substância, a contemplação de Deus nas mulheres é mais intensa e mais perfeita; e a união mais intensa… é o ato conjugal.

 

… Deus germina as formas do mundo pela projeção de Sua Vontade e pelo Comando Divino … que se manifesta como um ato sexual no mundo das formas constituídas pelos elementos, como a vontade espiritual (al-himmah) no mundo dos os espíritos de luz, e como conclusão lógica na ordem discursiva, sendo tudo apenas um ato de amor do ternário primordial refletindo-se em cada um de seus aspectos.

 

As pessoas sabem muito bem que estou apaixonado; só não sabem quem…

 

Isso vale bem para aquele que só ama a voluptuosidade, ou seja, aquele que ama o suporte da voluptuosidade, a mulher, mas permanece inconsciente no sentido espiritual do que realmente está em questão. Se ele soubesse, saberia pela virtude do que desfrutou e quem (realmente) desfruta da voluptuosidade; então ele seria (espiritualmente) perfeito” .

 

Por mais revolucionário que seja, Ibn ‘Arabi sempre escreve a partir de um ponto de vista essencialmente masculino, um ponto de vista que permeia todo o Alcorão e os Hadiths . As mulheres são vistas em si mesmas como indivíduos com alma, mas também como propriedade virtual dos homens. O “Princípio Feminino” é notoriamente muito difícil de localizar no Islã. Há todo tipo de pistas e ecos da Anima, no nível místico e popular e sincrético: o culto de Buraq [27], o culto do Amado na poesia persa. A mulher velada e reclusa torna-se o símbolo de tudo o que é esotérico e oculto. Mas, abertamente, em termos contemporâneos – as mulheres são simplesmente oprimidas. Exemplos desse fato já são bem conhecidos e constituem uma grande acusação contra o Islã ortodoxo. Como um místico Qiyamat contemporâneo lidaria com esse problema?

Uma liberdade ou um prazer que se baseia na escravidão ou na miséria dos outros não pode, em última análise, satisfazer a si mesmo porque é uma limitação e uma restrição de si, uma admissão de desamparo, uma ofensa à generosidade e à justiça. Nossa liberdade depende da dos outros, porque nossos destinos estão inextricavelmente ligados aos dos outros, especialmente daqueles que amamos. Nosso texto – o Anti-Califa – sem dúvida recomendaria (junto com a revogação da Shariah ) a abolição de todas as formas de casamento, casamento temporário, concubinato e escravidão, de todas as relações humanas expressas em termos de propriedade/propriedade (incluindo pais/ relacionamento infantil). Agora, de acordo com o Islã ortodoxo, o resultado dessa libertação seria simplesmente um estado de pecado e desordem desenfreados. Mas, ao derrubar a Shariah, os esoteristas não apenas suprimiram, mas na verdade internalizaram seu significado. Eles não querem mais encontrar refúgio na forma vazia quando a essência de um relacionamento (amor, amizade, benefício mútuo) foi envenenada pela animosidade e possessividade. Este significado espiritual do prazer sexual coloca-lhes uma barreira a todas as atitudes egoístas, a toda violência, a todo ressentimento e fetichismo frio – em suma, a toda libertinagem.

Além disso, a polaridade masculino/feminino pode agora ser vista e experimentada como invertida; a Anima agora adquire uma certa ascendência (e este é o significado das seitas islâmicas sincretistas de Bengala e Java que adoram deusas como Kali ou Loro Kidul[28]. Diz-se que uma vez o Profeta permitiu que duas deusas pagãs sobrevivessem como consortes de Allah – e, portanto, este Islã “feminino” pode ser considerado autêntico e até mesmo “pré-corânico”!). Na prática, essa feminização do Islã ou inversão de polaridades deve envolver um código de comportamento sexual que seja eticamente elevado e altamente humano, incluindo uma forte ênfase no prazer e no convívio (“viver juntos”) como práticas espirituais, como “vida saudável “, virtualmente como objetivos em si.

A Shariah confere muitos privilégios ao homem adulto heterossexual, mas poucos a outros. A homossexualidade, por exemplo, é estritamente proibida. Os devotos do Jogo das Testemunhas, em teoria, permanecem castos, agora que o desejo por um menino é permitido, embora a união sexual seja proibida. Alguns hadiths parecem apoiar essa visão; por exemplo, diz-se que aqueles que amam, mas permanecem castos e morrem por causa de sua frustração, devem ser considerados santos mártires. Iraquianos e Kermani também acreditavam na eficácia yogue ou alquímica da castidade – mas, claramente, do ponto de vista psicológico, seu caminho deve ter parecido uma espécie de martírio… e sua poesia contém elementos de repressão e melancolia.

Tal poesia, no entanto, muitas vezes atinge uma certa opacidade de código; além disso, muitos textos heréticos desapareceram. Algum místico já se deparou com a ideia de combinar o Jogo das Testemunhas com o Qiyamat , com a revogação da Shariah ? Alguns dervixes mostraram abertamente alegria além de “olhar” ou mesmo beijos. Por que não teriam desfrutado de uma filosofia – uma hermenêutica espiritual do sexo – com a qual compreender suas práticas e construir suas desculpas?

Tal filosofia poderia, é claro, ser de interesse para qualquer um que acredite na liberdade sexual, não apenas para alguns místicos amantes de meninos. Se combinarmos os ensinamentos “tântricos” de Ibn ‘Arabi com a prática real do Jogo do Testemunho (o yoga da música, poesia, dança, vinho e amor) sob o signo de Qiyamat , chegamos a uma nova valorização de todas as variedades. da sexualidade – tanto como “prazer permissivo” quanto como prática espiritual.

Essa ênfase erradica toda moralidade ortodoxa – mas mesmo do ponto de vista moderno da “Liberação Sexual” ela também parece altamente radical. A moralidade religiosa condena o sexo não comum como pecaminoso e criminoso, mas o materialismo vulgar condena a própria sexualidade à mercantilização sem alegria, à fetichização do desejo, à proliferação da pornografia violenta e à publicidade. Sem uma “dimensão espiritual”, a revolução espiritual só pode trair a si mesma tornando-se licenciosidade e outros desvios.

O Anti-Califa ousa argumentar que sua nova valorização da sexualidade transcende tanto a moralidade religiosa quanto o materialismo vulgar. Afirma a realidade e a centralidade do amor físico e, ao mesmo tempo, identifica esse amor com a forma mais elevada de experiência espiritual. Ele liberta cada indivíduo apaixonado de uma miríade de opressões, sejam as cadeias da lei ou a estupidez da alienação. Sua pedra angular é a alegria e o acordo de dois monarcas soberanos para compartilhá-la. Corpo e alma são um – o erótico é a essência da espiritualidade.

 VI. Justiça Social .

Com exceção do Califado de Ali (e alguns outros períodos da história islâmica), os xiitas geralmente existiram como uma minoria impotente dentro do Islã e, como resultado, desenvolveram um interesse particularmente interessante em termos de Justiça Social, chegando até a torná-lo o Sexto Pilar do Islã [29]. Em termos políticos (embora nunca se possa separar totalmente o teológico do político no Islã), o xiismo começa como uma forma de monarquismo místico, uma linha de Depostos Requerentes do Califado que reivindicam legitimidade de sangue, mas também uma preeminência espiritual. Socialmente, o xiismo era constituído por aristocratas hachemitas [30] e grupos marginais como os persas arianos, bandos de camponeses pobres, “comunistas primitivos” (como os carmatianos [31] que chegaram mesmo a roubar a Pedra Negra do Kaaba em Meca), místicos clandestinos e intelectuais dissidentes (como o alquimista Jabir ibn Hayyan ou a seita secreta de cientistas, “Irmãos da Pureza”, Ikhwan al-Safa). A revolução, ou pelo menos a esperança de uma revolução, tornou-se o princípio xiita. Depois de Ali, nenhum dos doze imãs ortodoxos jamais governou – mas as bandeiras negras do xiismo foram carregadas pelos abássidas em sua bem-sucedida revolta contra os ummeyyads, pelos fatímidas que conquistaram o Egito e construíram o Cairo, pelos vitoriosos safávidas no Irã, pelos incontáveis rebeldes do norte da África, Síria, Pérsia e Índia.

Os Assassinos estabeleceram um “estado” xiita revolucionário que consistia não em um único país governado por um rei, mas em uma rede de castelos e fortalezas autogovernadas separados por milhares de quilômetros, defendidos por nenhum exército além dos fedayeen. através de propaganda secreta; dedicado ao estudo da ciência e do ensino, e liderado por uma hierarquia baseada na elevação espiritual. Com a revogação total da Shariah e com o ensinamento do “Imam de seu próprio ser” dentro do Qiyamat, esse “estado” ou rede de comunas armadas deve ter alcançado um alto grau de liberdade desconhecido em outros lugares e desde então no Islã. Os califas de Bagdá não conseguiram destruí-los e apenas a avalanche dos mongóis conseguiu enterrar Alamut e seus aliados .

No século 20, os modernistas e reformadores sunitas tentaram imitar os modelos ocidentais, como o protestantismo e a democracia. Pensadores xiitas, no entanto, mostraram algum interesse em filosofias mais revolucionárias. O doutor Ali Shariati, que se diz ter sido assassinado pela SAVAK [32], tentou uma aproximação brilhante mas tendenciosa entre o xiismo e o socialismo que inspirou a revolução (de 1979) em muitos iranianos: os Mujaheddin ou Guerreiros Sagrados, temidos por ambos o Xá, o Aiatolá e o Departamento de Estado dos EUA. A revolução de Komeyni clama por um xiismo “puro”, não misturado com influência estrangeira ou ismaelismo extremista herético. Komeyni, que às vezes era considerado um místico louco (escreveu um tratado sobre Ibn ‘Arabi) e um rebelde em sua juventude, reforçou a Sharia com a execução pública de mulheres “liberadas demais”, dissidentes, mujaheddin, homossexuais, viciados em drogas, Bahais, sufis, judeus, ismaelitas, cristãos, curdos, monarquistas, comunistas, … uma lista quase interminável de bodes expiatórios. A maioria dos vestígios do utópico experimento social xiita foi banida ou adiada após a guerra no Curdistão e no Iraque, que agora está consumindo crianças de treze anos como um enlouquecido Moloch. Teatro, música, pintura, dança e poesia subversiva são proibidos. O xiismo triunfante transformou-se em terror como se Cotton Mather[33] e o doutor Mengele o tivessem esquentado em brasa para atormentar um inimigo vencido.

Que outra força no mundo islâmico poderia ter atraído um esoterista interessado em justiça social? Paquistão e o movimento de reforma? Arábia Saudita com seu petróleo e seu wahabismo [34]? Kadafi? Talvez os rebeldes afegãos?

Alguns místicos podem até sentir um pingo de nostalgia pelos monarcas corruptos e venais de antigamente como Farouk do Egito ou Zahir Shah do Afeganistão ou Idris da Líbia ou os Qajars persas – por mais ruins que fossem, pelo menos nunca tiveram nenhuma ideologia para empurrar a “purificação da fé”! Na realidade, o monarquismo tradicional ainda encontra o favor de certos místicos como os sufis guenonianos ou os adeptos javaneses do “Rei Justo” – mas mesmo concedendo-lhes qualquer sinceridade e intenções humanas, suas ideias são impraticáveis e repugnantes ao mundo. do Qiyamat .

Pode-se obter grande alegria ao contemplar – imaginar – uma versão contemporânea do conceito de justiça social propagado por Alamut. A abolição da Lei caracteriza apenas outro “sistema político”: o anarquismo. Além disso, a ideia do “Imã-de-seu-próprio” implica a ideia de autogestão, de autarquia: cada ser humano é um “rei” potencial, e as relações humanas mantidas como mutualidade de “ senhores livres”. Claro, Alamut mantém uma hierarquia – mas também o exército anarquista de Nestor Makhno. Além disso, o comunismo econômico e a cooperação entre fortalezas autônomas que caracterizaram a sociedade Nizari guarda alguma semelhança com certas ideias como o sindicalismo e o ” conselho operário”. Ao mesmo tempo, uma curiosa mistura de anarquismo individualista, bakunismo e misticismo antinomiano encapsula Alamut na linguagem política moderna.

Ao “atualizar” a revolução do Alamut, também poderíamos tentar imaginar uma versão contemporânea válida do próprio conceito do Alamut – o enclave independente e protegido de espíritos livres, guerreiros e estudiosos. Na era dos aviões, bombas e controle estatal universal de território e recursos, a noção parece bastante impossível. Ouro e punhais não são mais suficientes para aterrorizar um mundo que ficou entorpecido por causa de infinitas mercadorias e genocídio; desertos e montanhas estão todos mapeados, nem um único vale ou ilha isolada permanece desprotegido ou não tributado. E os esconderijos dos sobreviventes? ilhas artificiais? redes de computadores subterrâneas? da Antártida? submarinos? estações espaciais? do cinturão de asteróides?

Fora das histórias de ficção científica e sem alguma mudança catastrófica na ordem geral do mundo, nenhuma dessas versões do Alamut parece prática ou viável. No entanto, alguns pedaços de práxis sobreviveram entre os elementos da utopia. Sempre podemos tentar tanto amor, liberdade de pensamento e expressão, justiça e tolerância quanto possível para nós mesmos e para as poucas pessoas raras que compartilham nossa vida. Ser um “senhor livre” em segredo é melhor do que ser um escravo público, um cúmplice voluntário da repressão e da injustiça. Para uma luta mais geral, a história ismaelita oferece uma resposta à questão das táticas revolucionárias em tempos de aparente impotência: a propaganda. De acordo com a doutrina da taqiyya ou Ocultação, os ismaelitas podem agir ou se disfarçar à vontade para espalhar a mensagem a ser mantida viva. Em tal situação, ataques políticos ou assassinatos, terrorismo e propaganda de fato podem se tornar muito contraproducentes. O que importa é a ação em nível pessoal e cultural – “terrorismo poético” se você preferir – mas também o testemunho.

Acima de tudo, os últimos devotos de Alamut podem ter quase sentido uma obrigação (se um espírito livre pode admitir qualquer dever) de experimentar a alegria, e não adiá-la para uma vida após a morte ou algum futuro. Dentro desse “imperativo” está a necessidade de fazer justiça a si mesmo, pois quem se engana dificilmente pode esperar saber como interagir de forma justa (e bela) com os outros. Aqui, novamente, o esoterista é capaz de imaginar uma ética que exige muito mais do que qualquer lei moral ou civil, precisamente porque se baseia na expansão do eu para incluir os outros em vez de negá-los. Uma prática desse tipo de política de eros não pode ser totalmente suprimida nem mesmo por nossas tecnarquias atuais, pelos mandarins curiosos e pelos comissários do desejo histérico.

Para libertar a “vida cotidiana”, para recuperar nossa história das mãos da sociedade do Espetáculo – o Império da Mentira – este projeto começa com a exterioridade individual e espiritual no amor para abraçar os outros. Das ruínas de Alamut , o Anti-Califa cria uma arqueologia catastrófica do desejo – e a partir disso, nossa insurgência se cria.

VII. O Gosto.

Aqui, palavras como ritual, misticismo e religião não podem ser tomadas em seu sentido exotérico usual de sacrifício obrigatório, piedade irracional e obscurecimento organizado. O Anti-Califa esoteriza esses termos, os inverte, opera uma inversão sobre eles. É modelado em alguma linguagem paleolítica que ainda não diferenciou ritual e arte, misticismo e consciência pessoal, religião e vida tribal harmoniosa. Somente essas palavras antediluvianas trazidas à tona satisfariam nossas necessidades precisas (e somente a poesia pode esperar recriá-las).

Em uma sociedade que usasse tal linguagem, o artista (como AK Coomaraswamy apontou) não seria um tipo especial de pessoa, mas cada pessoa seria um tipo especial de artista. De fato, como o pamong javanês ou mestre da seita Sumará hiperbolicamente me exortou: “Todo mundo deve ser um artista!” Na sociedade javanesa ou balinesa, essa máxima se torna um axioma cultural. As artes do teatro de marionetes, da dança, do gamelan [35], do batik [36], etc. O kebatinan [37] ou culto “puro esotérico” (que se separou do islamismo e do hinduísmo ortodoxo) muitas vezes ensina a seus devotos nada mais do que técnicas de meditação e apreciação da arte. A dança trance resume esse caminho: total auto-identificação com a ação estética. O javanês ou o balinês que não tem talento é como um Sioux Lakota sem visão, ou como um Senoi malaio que não pode sonhar, ou como um pigmeu africano surdo à música da floresta. Em Java, esse ideal sobreviveu desde a independência como uma realidade parcial graças aos esforços de renascimento que os esoteristas produziram para manter a cultura viva, compreensível e acessível a todos. Em vez de olhar para o oeste, muitos jovens artistas indonésios estão experimentando elegantemente novos sincretismos do tradicional e do moderno (A Dança do Macaco, de Bali, por exemplo, foi introduzida na década de 1930); as formas clássicas puras são vistas como fontes de inspiração que precisam ser reforçadas ao invés de pesos mortos que precisam ser abandonados.

Tais resíduos da cultura paleolítica foram enterrados, entre nós ocidentais, há muito tempo pela Igreja, pelo Império e pela Máquina . Nosso clichê [38] do artista é um indivíduo estranho e isolado que continuamente trai ou expõe nossos ideais culturais como uma vergonha ou se curva a eles produzindo porcarias elitistas. Com os românticos – o primeiro grupo artístico completamente marginalizado – podemos começar a traçar a ideia do artista como revolucionário (seja progressista ou reacionário), a voz dizendo “não” a essa sociedade que a visão do artista já não esboça ou crio. Em nosso século, toda arte, por qualquer motivo, se opõe à sociedade moderna – na verdade, esse movimento específico constitui o que se chama de Modernismo. Até os futuristas que amavam as máquinas desejam a revolução. Com o dadaísmo, a arte foi declarada morta e simultaneamente anunciada como a única revolução possível. Os surrealistas aceitaram a ideia, mas a venderam por uma sopa vienense-moscovita. Nas décadas de 1950 e 1960, Letristas e Situacionistas desenterraram a noção novamente e a poliram em uma declaração de artistas como um modelo de consciência revolucionária – novamente uma conexão estreita com o “legislador indesejado” de Shelly. Dizer que nossa Arte do Consenso está morta – e essa escola de pensamento diz isso – significa que agora qualquer um pode ser um artista. O credo paleolítico renasce. Modernismo e tradição são como um Ouroboros .

Mais uma vez (como no utopismo de Alamut ) nossa época parece particularmente inadequada para esse sonho, que aparece como um novo desejo sem esperança para adicionar à nossa lista de misérias. Como podemos transformar nossas cidades em Java ou Bali? Mesmo Bali não é mais Bali, poluída como está pelo Kentucky Fried Chicken e pelo turismo de massa. Afinal, os artistas não escolhem a alienação – eles querem adicionar à imagem tribal – é a vocação deles. Mas a própria sociedade moderna decreta a alienação ao ensinar a seus filhos que brincar e trabalhar são realidades mutuamente excludentes e hostis, que visão e prática são para sempre irreconciliáveis. Onde podemos ver esperança (além do passado lendário ou do oriente exótico ou do Futuro Perfeito) para uma sociedade de artistas-visionários, para um mundo que não tem palavras separadas para brincar e trabalhar?

Assim como nas questões de justiça social, cada época cria possibilidades e destrói outras, oferece certas táticas e tira outras. As chances de ação aqui são exatamente as mesmas que no campo da justiça: trabalho autônomo e propaganda.

O trabalho artístico sobre si mesmo inclui arte como meditação e meditação como arte; inclui moldar o ambiente pessoal; inclui comunicação direta e bonita com camaradas próximos ou com colaboradores escolhidos como um objetivo principal profundo na vida; inclui artefatos visíveis e invisíveis como expressões de estados espirituais, como “auto-expressão”; inclui a adoção de um código de artista que tem algo do antigo código de honra ou código de duelo, mas dá experiência e graça a todas as liberdades não convencionais.

Essa nova arte envolve um certo “infantilismo espiritual”, o que o dramaturgo zen Zeami chamou de “ Primeira Flor ” – “ o Espírito do Principiante ” – a capacidade de ver e agir com espontaneidade; tudo o que contém é a promessa de mera maturidade, em vez do tipo de maturidade mortal que agora prepara o mundo para descerebração robótica e guerra infernal.

A este nível, a arte pouco tem a ver com as coisas, mas diz respeito a um estado de espírito, a um modo de ser, a um gesto que não pode ser traído, a uma vida.

Quando consideramos a arte como uma coisa, porém, surge a possibilidade de uma teologia – a possibilidade de um propósito, de uma utilidade da obra de arte. Para a tribo paleolítica, esse propósito permanece transparente e inquestionável: todas as coisas feitas têm um propósito, todas as coisas são arte. Tal cultura não tem nem o conceito de “utilitarismo” nem o conceito de “arte pela arte”. Temos, no entanto, convivido com toda essa porcaria ao ponto de sufocamento e claustrofobia, menosprezados por monumentos excrementares e museus mausoléus repletos de salas isoladas, imóveis, alienadas e separadas de arte morta. Além do encantador culto esotérico pessoal do artista descrito nos parágrafos finais, a que propósito nossa arte pode servir agora? Por que fazê-lo? e para quem?

Se voltarmos agora ao mundo da “propaganda”, deve ser óbvio que queremos carregar este termo com mais do que o alcance usual de seu significado. Nas nações totalitárias, a censura funciona por diktat ; nas nações democráticas, o Mercado cumpre o mesmo objetivo, pois qualquer coisa que falhe como mercadoria não pode prejudicar o Império. Tanto a vanguarda quanto o “povo” foram reduzidos a fornecedores de imagens para publicidade; o tempo morto entre o nascimento de uma nova forma de arte e sua apropriação pela Consensus Media já deixou de existir. Em tal situação, qualquer arte que consiga escapar pelas frestas do monólito ou sobreviver em uma existência marginal só pode ter um propósito: propaganda, propaganda insurrecional .

Isso não significa que “a arte esteja a serviço da revolução” – uma tirania impossível – nem um realismo social, nem qualquer forma reconhecível de arte política. Lixo é lixo, não importa quão puras sejam suas intenções. Não, para o anticalifa, arte é política, arte é revolução, arte é religião. A arte que tem sucesso na beleza e não pode ser absorvida pela Máquina já é propaganda da verdade, não importa seu estilo e conteúdo, pois já é uma manifestação da verdade de forma ordenada e cognoscível. Que a população tome essas palavras em seus sentidos platônicos: por “verdade” não queremos dizer um ideal abstrato, incorpóreo, nem mesmo um sentimento místico não-verbal. É algo mais simples e ainda mais difícil de explicar ou definir, algo para o qual usaremos a palavra árabe-persa zawq [40] e o termo sânscrito/javanês rasa [41]:

GOSTO, INTUIÇÃO – SENTIMENTO – CATEGORIA ESTÉTICA – a internalização de uma percepção (“tornar-se o bambu” como diz o Jardim do Grão de Mostarda) – portanto uma espécie de estado de consciência místico/estético – um sentido de que o “adequado” – a capacidade de escolher ou discriminar, de escolher esta cor ou esta nota ou esta palavra e não esta outra – valorização artística, “bom gosto” – a qualidade de uma representação ou de uma obra de arte – um “gosto” como experiência direta, certeza experimental…

Aqui chegamos ao ponto central do exercício da propaganda esotérica, termo-chave do texto e a maior aproximação a um verdadeiro caminho espiritual “recomendado” pelo Anti-Califa: o cultivo do gosto tanto como trabalho sobre si mesmo quanto como propaganda para a causa “esotérica”. Despertar nos outros o desejo do que dificilmente pode ser dito por palavras, exceto por clichês ou nomes divinos – o desejo do desejo, o Eros filho do Caos – o gosto pela própria vida e por nenhuma de suas representações baratas ou falsos substitutos: o desejo ser arte, espontânea e absolutamente.

Para o futuro, portanto, o Anti-Califa recomenda que todos sejam artistas. Primeiro, certas artes tradicionais devem ser revividas, como a música clássica da Pérsia e do norte da Índia, poesia, artes marciais do Extremo Oriente, dança javanesa, música e caligrafia. Tais tradições não merecem preservação por alguma bondade de coração, mas como possibilidades vivas. Como falar outra língua, eles nos ajudam a sair de nossa pele cultural – e fornecem o terreno para a fertilização cruzada e o sincretismo. Toda a Sabedoria Oriental tornou-se acessível ao nosso século; a cultura cosmopolita sem raízes do futuro criará infinitos mosaicos e mandalas de milhares de tribos e civilizações.

Adab , que significa tanto “boas maneiras” e “cultura estética” quanto literatura e caminho espiritual, é uma qualidade que parece apropriada ao artista e ao anarquista. Emma Goldman disse uma vez que em uma sociedade anarquista todos seriam aristocratas: “aristocracia radical”, como Nietzsche colocou.

A arte do amor conjuga-se com as outras artes e é também a sua principal “Musa”: o sufi sama [42] interpretado como uma festa estética e erótica do amor; a embriaguez da música, da poesia, da dança, da presença do amado ou do amado.

A hospitalidade como forma de arte. Os javaneses oferecem ‘Banquetes de Paz’ (slametan) para apaziguar os espíritos, para celebrar a boa sorte ou ritos de passagem, como desculpa para boa comida e diversão, mas com um propósito espiritual. Vizinhos e transeuntes são convidados em um espírito de amizade e abertura.

Salões, musicais, simpósios, romarias a lugares de beleza geomântica ou poder barroco e excêntrico; celebrações públicas da grande obra de arte ou da loucura requintada – em última análise, a criação de um refúgio dedicado a momentos de liberdade estética e “gosto” místico.

“ Terrorismo Poético ” – arte como propaganda por fatos – assassinato-estética. A arte de propaganda poderosa deve produzir emoções poderosas ou rasa – tão poderosas quanto o terror ou a alegria – rasgando violentamente os véus da desatenção, estupidez feia, egoísmo e esquecimento traiçoeiros. paredes.

E como sugestão final (antes que o Anti-Califa retorne ao Mundo dos Arquétipos): a criação de dias de festa, puros atos de celebração. Por exemplo, o 17º dia do Ramadã, aniversário de Ibn ‘Arabi e aniversário de Qiyamat – um banquete para proclamar a Unidade do Ser, a Sabedoria Interior, a quebra das cadeias da Lei.

 Notas:

[1] Ou Al-Khidr (الخضر) ou “Homem Verde” (Khidr, Khezr, Khizr, Khadir, Al-Khadir e El-Khidr). Acredita-se que ele é referido no Alcorão Sura Al-Kahf (18:66), relatando seu encontro com Moisés.

[2] Mohammed Ibn ‘Arabî (محمد ابن عربي), conhecido apenas pelo nome de Ibn ‘Arabî (1165, Múrcia no país de al-Andalûs – 1240, Damasco). Também chamado de “Sheikh al-Akbar” (“o maior mestre”, em árabe), ele é um místico, autor de 846 livros. Seu trabalho teria influenciado Dante e Saint-Jean-de-la-Croix. Em seus poemas ele lida com amor, paixão, beleza e ausência. Para Ibn ‘Arabi, o caminho místico não é racional nem irracional: o espírito escapa dos limites da matéria. Ao contrário da filosofia, está fora do domínio da razão. Assim, ao contrário da cisão traçada por Averróis entre fé e razão, a profundidade de Ibn ‘Arabî está no encontro entre inteligência, amor e conhecimento. Ainda hoje, Ibn ‘Arabi é um autor controverso no Islã. Suas abordagens exegéticas, sua concepção do messianismo através da figura emblemática do Mahdi suscitam polêmica. Ele continua sendo uma referência para as escolas sufis que o veem como herdeiro espiritual de Maomé. É ao espanhol Asin Palacios que devemos a redescoberta no Ocidente das obras de Ibn Arabi, bem como a Henry Corbin. Suas principais obras são: A Maravilhosa Vida de Dhû-l-Nûn, o Egípcio – O Livro da Extinção em Contemplação – O Tratado do Amor – O Tratado da Unidade – A Viagem ao Mestre do Poder – Os Sufis da Andaluzia – As Iluminações da Meca – A Sabedoria dos Profetas – A Alquimia da Felicidade Perfeita – O Intérprete dos Desejos – A Árvore do Mundo – “A Revelação dos Efeitos da Viagem” , edição do texto em árabe , tradução, introdução e notas de Denis Gril , Editions de l’Eclat, 1994 e La production des cercles , edição do texto árabe Nyberg, tradução e introdução de Paul Fenton e Maurice Gloton, Editions de l’Eclat, 1996.

[3] Místico muçulmano que fez parte da geração que imediatamente seguiu o Profeta. Ele foi um dos mártires da Batalha de Siffin, que viu a derrota do califa Ali.

[4] Silsilah (سلسلة) significa “corrente”. Os sufis usam esta palavra para significar uma linhagem de xeques dentro de uma ordem sufi particular.

[5] Suspeito de propagar a teosofia ismaelita na Síria, Soharwardi foi preso por ordem de Salah al Din (Saladino) e executado na cidadela de Aleppo em 5 de Rajab 587 da Hégira (29 de julho de 1191). Nascido trinta e seis anos antes em Sohraward, no noroeste do Irã, este filósofo praticante do Sufismo e inspirado na obra de Platão e Aristóteles é autor de cerca de cinquenta livros, incluindo ” O Livro da Sabedoria “, considerado a obra-prima. O pensamento de Sohrawardi faz parte da tradição iniciada por Al Farabi e Ibn Sina. Mais tarde foi demonstrado que seu pensamento influenciou o trabalho do rabino David Maimônides, líder da comunidade judaica no Egito no século XIV. Embora o trabalho de Sohrawardi tenha ocupado um lugar significativo no mundo árabe, é notável que só recentemente tenha se tornado conhecido no Ocidente.

[6] Mansur al-Hallaj na íntegra Abu al-Mughith al-Husayn ibn Mansur al-Hallaj, nascido por volta de 858 (ou 245 AH), morreu em 922 (ou 309 AH) em Bagdá, foi um poeta místico sufista, autor de uma poesia abundante tendendo a se reconectar com a origem pura do Alcorão e sua essência verbal.

[7] Hafez cujo nome verdadeiro Khouajeh Chams ad-Din Mohammad Hafez-e Chirazi (em persa: خواجه شمس‌الدین محمد حافظ شیراز) foi um poeta e místico persa nascido por volta dos anos 1310-1337 e morreu em Shiraz (Irã) com a idade de 69. Ele seria filho de um certo Baha-ud-Din. Hafez é uma palavra árabe, que significa literalmente guardião, que é usada para designar as pessoas que memorizaram todo o Alcorão de cor . Ele é mais conhecido por seus poemas líricos, os ghazals , que evocam temas místicos do Sufismo, retratando os prazeres da vida. Seu mausoléu fica no meio de um jardim persa em Shiraz e ainda atrai muitas pessoas, peregrinos ou simples amantes da poesia, que vêm prestar homenagem a ele.

[8] A’d od-Din Mahmoud Chabestari é um místico sufi iraniano que viveu no século XV da era cristã. Não se sabe muito sobre sua vida, mas sua principal obra, The Rose Garden of Mystery ( Golchan-e raz ), é um dos clássicos do movimento ao qual pertence. É um poeta ainda muito apreciado no seu país de origem, onde se encontra o seu túmulo.

[9] O termo assassino, sob o qual também se qualifica a seita (A seita dos assassinos), teria a mesma raiz de haxixe, uma das drogas que o Velho teria usado para condicionar seus seguidores. De fato, em árabe, “comedores de haxixe” é chamado aššāšīn (حشاشين sem os diacríticos). Esta hipótese etimológica é, no entanto, contestada por alguns arabistas como Amin Maalouf, que dá no seu romance Samarcande (com, entre outros, Hassan ibn al-Sabbah), uma etimologia diferente e totalmente menos evocativa: a palavra viria de assâs, que significa ” base, fundamento”. Ver introdução

[10] Sunan (Rei) Kalidjogovan (também chamado Kalidjaga) é creditado por alguns por dar ao antigo jogo de Wayang sua forma atual.

[11] personagem de Lewis Carroll: ele aparece em Através do Espelho , no qual discute semântica e pragmatismo com Alice: Quando uso uma palavra, Humpty Dumpty disse, em tom bastante desdenhoso, significa exatamente o que eu escolho para ela. quer dizer – nem mais nem menos .

[12] Ibn ‘Arabi, veja nota ii.

[13] exegese.

[14] Alamut, o nome do vale onde ficava uma fortaleza supostamente inexpugnável que serviu de base para a seita xiita herética dos nizaritas, também chamada de seita dos Assassinos. Alamut não é o nome da fortaleza; a fortaleza chama-se Qasir Khan, fica num vale secundário, junto à aldeia do mesmo nome. Embora isso seja um erro, a fortaleza é comumente chamada de Alamut (que na verdade é o nome do vale). Alamut é um vale no maciço de Elbrus ao sul do Mar Cáspio, perto da cidade de Qazvin, no atual noroeste do Irã. A origem do nome é incerta, um significado possível sendo “ninho de águia”. Ver introdução

[15] A “Grande Ressurreição”: em 1162, Hassan II sucedeu a seu pai Mohammed I. Ele perturbou completamente as ideias religiosas dos nizaritas. Durante o Ramadã de 1164, ele anunciou a “Ressurreição” ( qiyama ) em nome do Imam oculto e revogou a lei islâmica, em particular a proibição de beber vinho e a Quaresma. Seu reinado será breve, ele é assassinado dezoito meses depois por um oponente da nova doutrina. Seu filho Mohammed II consolidará a nova fé; ele irá ainda mais longe ao se proclamar descendente direto de Nizar, o que faria dele um Imam (que é o “verdadeiro guia espiritual e temporal de toda a comunidade islâmica”). Hassan III pôs fim a esta heresia e restabeleceu a Sharia após a morte de seu pai em 1210. No entanto, ao contrário do tempo de seu pai, os Nizari agora se conformam ao rito sunita e abandonam o xiismo.

[16] qiyamat significa “ressurreição” e ruz é o “ano” que se pode pensar que isso se traduz em “ano da ressurreição”.

[17] A sharîa (charî’a, árabe: شَرِيعَة = o caminho) é o código da jurisprudência religiosa muçulmana. O termo também é usado em árabe para: “o que foi legislado [por Deus]”. É costume referir-se à Sharia no Ocidente como lei islâmica.

[18] Hadith (árabe: حديث‎, hadith ; tradição do Profeta, pl. أحاديث‎) é um termo árabe para ditos ou atos de Maomé que são considerados exemplos para os muçulmanos seguirem.

[19] A noção de wahda al-wujûd (وِحدَةُ الوُجُودِ) é a afirmação de que a criação está em Deus e que Deus está em Sua criação. Esta noção está em total oposição com o Dogma Islâmico que considera que Deus é nobre demais para estar em Sua criação, e que esta é vil demais para estar em Deus.

[20] Ahmad ibn `Abd al-Halim ibn `Abd Allah ibn Abi al-Qasim ibn Taymiyya, Taqi al-Din Abu al-`Abbas ibn Shihab al-Din ibn Majd al-Din al-Harrani al-Dimashqi al-Hanbali (661-728). Um dos estudiosos mais influentes da escola Hanbali.

[21] Hermenêutica (do grego hermeneutikè , arte de interpretar e do nome do deus grego Hermes, nome do mensageiro dos deuses e intérprete de suas ordens) é a interpretação de qualquer texto que exija uma explicação, especialmente na crítica literária ou histórico e jurídico ou mesmo no âmbito da psicanálise. Falamos de hermenêutica para a interpretação de textos, em geral, antigos, em particular, mesmo de qualquer obra que sua hermenêutica, no caso da arte contemporânea por exemplo, às vezes é chamada a cobrir. O das escrituras sagradas, seja a Bíblia ou o Alcorão, é um assunto que permanece delicado. A hermenêutica também designa a reflexão filosófica interpretativa sobre símbolos e mitos religiosos.

[22] Fátima (فاطمة [fāTima], que é desmamada), filha de Maomé e sua primeira esposa Khadija, nasceu em Meca por volta de 606 e morreu em Medina em 632.

[23] O dâ`i (árabe: داع [dā`i], recrutador; propagandista; apóstolo) é um missionário responsável por criar uma rede de seguidores. Esta técnica de propaganda religiosa é chamada da`wa . Este tipo de organização foi usado pelos carijitas para se estabelecerem no Magrebe (século VII). Foram os ismaelitas no século X que sistematizaram esta técnica até ao estabelecimento da dinastia fatímida da Baixa Cabília.

[24] em francês no texto.

[25] Do grego Koine αντι, contra, e νομος, lei, ou sem lei (ανομια), em teologia se enquadra na ideia de que os membros de um determinado grupo religioso não estão sob nenhuma lei ou obrigação de obedecer, ou sob qualquer ou padrões éticos. Os antinomianos são o oposto do legalismo.

[26] Os Adamitas (ou Adamians) foram um movimento religioso intermitente inspirado pela nostalgia do Jardim do Éden. Apegados ao cristianismo, os adamitas tentaram imitar Adão antes da queda. Observando estrita abstinência sexual, eles rejeitavam o trabalho e viviam nus com a maior frequência possível. Depois de uma notoriedade rapidamente eclipsada na antiguidade (século II d.C.), os adamitas reapareceram na Europa no final do século XIII, na Áustria, Boêmia e Flandres, mas os saques de que eram culpados, bem como suas doutrinas teológicas, perturbaram as autoridades . Perseguidos, os adamitas tentam sobreviver mas, antes do final do século XV, todos terão desaparecido. A essência de sua proposta era que “o homem deve ser tão feliz aqui embaixo quanto será um dia no céu” (Campanella (1568) Cite du Soleil )

[27] O Buraq (براق [buraq], relâmpago) é um fantástico animal alado representado em imagens populares com o corpo de um cavalo e o rosto de uma mulher. Ele carrega Maomé de Meca para Jerusalém e depois de Jerusalém para o céu durante o episódio conhecido como Isra e Miraj (significando respectivamente em árabe: “viagem distante” e “subida”).

[28] Nyai Loro Kidul (“Rainha do Sul”, também conhecida como Kangjeng Ratu Kidul) é uma deusa javanesa do Mar do Sul.

[29] O Islã Ortodoxo tem “5 pilares” que são 5 obrigações importantes que devem ser respeitadas por qualquer pessoa responsável (pubescente, sã e que tenha ouvido o chamado do Islã). O primeiro pilar, o Chahada , é o atestado de fé da crença em Deus, é o mais importante. Orações: 5 diárias ( Salat, As-salaat ). Esmola: zakat ( Az-zakaat ) é esmola aos mais pobres nas proporções prescritas. Jejum no mês do Ramadã: ( saum, As-siyam ) do nascer ao pôr do sol, o jejum é prescrito. Em caso de doença que o impeça ou em estado de impureza ( non-tahar ) (menstruação por exemplo), esses dias devem ser compensados durante o ano. Recomenda-se a leitura completa do Alcorão durante este mês, assim como Maomé. A peregrinação a Meca: ( hajj, Al hajj ) pelo menos uma vez na vida se o crente tiver os meios físicos e materiais.

[30] A dinastia Hachemita é uma família beduína descendente do profeta Maomé que governou a Jordânia por volta do século X.

[31] Os carmatianos ou (raramente) carmatianos (em árabe القرامطة) são um ramo dissidente do ismaelismo. Às vezes são descritos como revolucionários “comunistas”, às vezes como uma seita guerreira.

[32] SAVAK (em persa: ساواک, acrônimo para سازمان اطلاعات و امنیت کشور Sazeman-i Ettelaat va Amniyat-i Keshvar, Organização para Inteligência e Segurança Nacional) foi o serviço de inteligência e segurança doméstica do Irã entre 1957 e 1979.

[33] Cotton Mather (12 de fevereiro de 1663, Boston, Massachusetts, EUA – 13 de fevereiro de 1728, Boston, Massachusetts, EUA) foi um clérigo puritano, autor prolífico e panfletário, filho do reverendo Increase Mather. Cotton Mather apoiou seu pai quando ele advertiu os juízes dos julgamentos das bruxas de Salem contra a admissibilidade de testemunhos de fantasmas (testemunhos de vítimas de feitiçaria alegando ter sido atacadas por um fantasma assumindo a forma de alguém que conheciam). Ele também teve um papel de destaque na promoção da vacina contra a varíola, desafiando a desaprovação da comunidade puritana e chegando a inocular seu próprio filho, que quase morreu com a vacina.

[34] O wahhabismo é uma forma rigorosa de islamismo sunita baseado nos ensinamentos de Mohamed ibn Abd al-Wahhab (1703 – 1792); é derivado do Hanbalismo. Esta é a principal forma de fundamentalismo muçulmano no mundo contemporâneo. O texto fundador desta forma de Islã é o Kitab at-tawhid (em árabe, o Livro do Monoteísmo ). A palavra wahabismo (wahhabiyyah em árabe) foi cunhada pelos detratores sufis de Ibn Abd-Al Wahhab, tomando o nome de uma antiga seita caridjita. Seus seguidores sempre recusaram essa designação.

[35] O gamelan é um conjunto instrumental indonésio, do tipo tradicional, composto principalmente por percussão: entre estes gongos, metalofones, xilofones, címbalos, tambores, às vezes flautas. Este termo aplica-se tanto ao grupo de instrumentos como aos tocadores dos referidos instrumentos.

[36] Batik (uma palavra javanesa) é uma técnica de impressão em tecido praticada em países como Burkina Faso, China, Indonésia, Índia, Sri Lanka, etc. O processo consiste em aplicar um corante a um tecido após ter mascarado certas áreas com cera para conservá-las. Após a secagem, a cera é derretida e a operação pode ser repetida com outra cor quantas vezes forem necessárias. No final, obtemos um tecido em que se misturam diferentes tons justapostos ou sobrepostos.

[37] Kebatinan é um conjunto de práticas tradicionais que ensinam a recepção e valorização da realidade (a palavra deriva de batin, realidade). As diferentes disciplinas destinam-se a ajudar a conhecer e utilizar melhor os sentidos e a perceber a realidade com mais clareza. A forma tradicional de kabatinan é uma série de tapas (jejuns, disciplinas e austeridades) que geralmente são praticados em segredo, com a relação entre mestre e aluno (guru e murid) a ser mantida em segredo.

[38] em francês no texto.

[39] Ouroboros designa o desenho de uma serpente ou dragão mordendo a própria cauda. É uma palavra grega antiga ουροβοροs, latinizada na forma uroborus que significa literalmente “quem morde o rabo”. Este símbolo geralmente aparece na forma de uma cobra dupla mordendo a cauda uma da outra, respectivamente.

[40] sabor [ Zawq ]: um termo técnico no sufismo que significa o “sabor” da experiência mística, muitas vezes uma qualidade que não pode ser descrita em palavras. “Quem não prova, não sabe” (provérbio árabe).

[41] emoções, sentimentos

[42] Palavra árabe que se refere à noção de audição espiritual. O sama faz parte das práticas espirituais do Sufismo, entre as quais encontramos em particular o dhikr (invocação dos nomes divinos), a leitura do Alcorão, a recitação da oração sobre o profeta Maomé. As sessões de sama constituem uma modalidade particular de invocação divina dentro das irmandades sufis. A poesia mística cantada a capella no sama combina os temas do amante e do amado, embriaguez espiritual, nostalgia da separação…

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Fonte:

L’Anti Calife © Peter Lamborn Wilson, traduction française par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, mars 2004 – août 2006 e.v.

https://www.esoblogs.net/3004/l-anti-caliph

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.