Magia Zodiacal na Prática – Morte Súbita inc.

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Mark Stavish, M.A., FRC, SI

A magia zodiacal é uma das formas mais sofisticadas e significativas de ritual que um aspirante a mago pode realizar. As habilidades necessárias para realizar os rituais de forma suave e consciente, ciente dos significados internos e externos dos símbolos usados, representam quase meia década ou mais de estudo em muitos casos. Embora alguns possam perseguir a aplicação da magia em um ritmo mais rápido e realizar as operações zodiacais em seus primeiros três ou quatro anos de estudo, não é incomum que muitos alunos sejam mais moderados na tarefa e abordem esta fase de seu trabalho no quinto ou sexto ano de treinamento. O raciocínio para isso é simples. Deixando de lado as obrigações pessoais e profissionais, as preliminares necessárias para realizar uma invocação da força zodiacal são o conhecimento dos Rituais do Pentagrama Menor e Maior, ambos os quais requerem no mínimo um ano cada um de estudo regular. Além disso, também é necessário o conhecimento dos Rituais do Hexagrama Menor e Maior, que exigem quase um ano de estudo cada. Adicione a isso mais um ano para se familiarizar com a forma como os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama interagem um com o outro, e é fácil ver como quatro ou cinco anos podem voar apenas aprendendo o básico.

Visão geral teórica

O objetivo da magia zodiacal é permitir que o mago se aproxime, contate e direcione as energias de cada um dos Signos do Zodíaco. Isso é feito pela primeira vez quando o Sol entra em cada um dos Signos, por volta da terceira semana de cada mês, e pode ser feito posteriormente à vontade pelo mago. As energias do Zodíaco têm qualidades planetárias e elementares, mas em uma escala muito maior e potente do que se qualquer um deles fosse invocado individualmente. Assim, o Fogo de Áries é mais potente do que apenas o Fogo Elemental, e as forças de Marte são mais diretas e focadas do que se Marte sozinho tivesse sido invocado. Cada signo é uma síntese completa de várias qualidades complexas baseadas não apenas nas energias de Assiah e Yetzirah, mas também, de alguma forma, nas influências do Décimo Quinto Caminho da Árvore da Vida, ou o Caminho entre Tiphareth (nosso Eu Superior) e Hockman (o Zodíaco). Por esta razão, também é importante que o Pathworking até Tiphareth tenha sido realizado uma ou duas vezes antes de empreender as operações zodiacais.

Experiências que podemos ter incluem a revelação do Nome do nosso tipo Humano, revelações ocultas da astrologia (astrologia esotérica), influxo de Energia Divina de natureza ígnea independentemente do Signo invocado (esta é uma energia primordial muito crua ou “Fogo Secreto”.

Símbolos dos Rituais Zodiacais

Os símbolos envolvidos em um ritual cabalístico para cada signo do zodíaco são: 1) A permutação do Nome Divino; 2) A forma divina do signo; 3) o planeta regente do signo; 4) o Elemento do signo; 5) o arcanjo do Signo; 6) a Carta do Tarô do Signo; 7) e a Correspondência da Letra Hebraica do Sinal. Assim, somos capazes de ir das conexões muito abstratas às muito pessoais com a energia que está sendo invocada.

O bom de ter todos esses elementos é que eles nos mostram que a magia envolvendo os signos do Zodíaco envolve uma complexa relação de força, muitas das quais esperamos que estar familiarizados por meio de trabalhos anteriores. Esse conjunto de símbolos também nos permite construir rituais e/ou meditações tão complexos ou simples quanto desejarmos, com base em nossa competência interna com o assunto. Por esta razão daremos esboços para três rituais: básico, intermediário e um ritual completo usando todos os símbolos mencionados. À medida que cada pessoa progride em sua familiaridade com o material, ela poderá adicionar, excluir ou modificar os rituais reais que criar, à medida que avança no Caminho.

O Nome Divino

O Nome Divino é, de longe, o aspecto mais significativo de um ritual cabalístico, e muitas vezes a parte mais negligenciada. Somente por meio do Nome, podemos entrar em contato com as potentes energias de cada signo e entender uma miríade de associações com cada uma das Tribos de Israel, Discípulos de Jesus e o Livro do Apocalipse. Cada Nome é diferente em seu arranjo das letras do Tetragrammaton, mas todos são internamente iguais, pois todos somam o mesmo número (26) usando a gematria.

Cada nome também representa uma espécie de astrologia esotérica, onde cada ser humano ressoa com um desses nomes[1], e representa o seu signo astrológico interior independentemente do signo presente no momento de seu nascimento. De fato, o reconhecimento dessa ressonância pessoal pode constituir uma espécie de Renascimento. onde a data e a hora da revelação são usadas para lançar um horóscopo totalmente novo.[2]

Cada configuração do Nome representa uma ordem particular dos Elementos básicos da criação, constituindo assim um padrão ou relação de energia em cada um de nós. Por exemplo, YHVH significa a ordem apropriada de Fogo (Yod), Ar (Heh)[3], Água (Vau) e Terra (Heh final). Este também é o nome aplicado ao primeiro signo do zodíaco, ou Áries.

No signo para Câncer temos a seguinte ordem: Heh, Vau, Heh, Yod. Infelizmente na maioria das listas existentes, raramente é apontado qual Heh é o Heh final (Heh Sophith) e cada um deve descobrir por si mesmo se assim o desejar. No entanto, mesmo sem esse detalhe, somos totalmente capazes de usar cada Nome como um dispositivo meditativo ou ritual para ressoar com os poderes do signo que ele domina, ou pode-se dizer, criá-lás. Isso pode ser crítico – os Nomes vieram primeiro na criação e criam os Signos do Zodíaco. Assim, os Signos representam, ou são simbólicos dos Nomes Divinos, e não o contrário. Trabalhar apenas com os Nomes é mais potente do que trabalhar apenas com os signos astrológicos. Juntos, eles formam uma poderosa combinação de energia e formas.

A ordem dos nomes, entretanto, está esta em disputa. Autoridades diferentes dão atribuições diferentes de qual permutação pertence a qual signo. Cornelius Agrippa dá um conjunto em sua obra, Três Livros de Filosofia Oculta. Os Filósofos da Natureza[4] dão uma ordem diferente, mais de acordo com a Golden Dawn. No entanto, material publicado recentemente sugere que algumas das atribuições da Aurora Dourada estavam erradas[5], e um autor, Donald Tyson, optou por reescrevê-las completamente.[6]

[Nota do Tradutor: A versão de Jean Dubuis usada com sucesso pelo tradutor é a seguinte:

Aries – יהוה
Touro – יההו
Gêmeos – יוהה
Câncer – הוהי
Leão – הויה
Virgem – ההיו
Libra – וההי
Escorpião – ויהה
Sagitário – והיה
Capricórnio – היהו
Aquário – היוה
Peixes – ההוי

Para a ordem de Agrippa e Tyson consulte Os Três Livros de Filosofia Oculta (Editora Madras, paginas 415-419. Para versão da Golden Dawn consulte Liber 777 Tabela V(volume II do Equinox, Editora Daemon página 271 ou Golden Dawn de Israel Regardie (Editora Madras página 105.]

É importante reconhecer essas diferenças, mas não se prender a elas. Escolha a ordem que mais lhe agrada interiormente e trabalhe com ela. Eles podem mudar com o tempo e você pode trabalhar com um conjunto diferente posteriormente. No entanto, trabalhar com uma ferramenta imperfeita é melhor do que não fazer nenhum trabalho.

Como todos os símbolos, eles devem ser um meio e um fim – aqui, um estado interior de maior consciência, poder e amor – e não um fim em si mesmos.

A forma-deus do signo

As formas divinas são usadas como um meio de identificação com os princípios cósmicos em um nível intenso e pessoal. Resumindo, através do uso de visualizações altamente detalhadas, nos identificamos com as forças e ideias tão intimamente que temporariamente substituímos nossa estrutura de ego humano pela de um deus (ou qualquer outra coisa com a qual estejamos nos identificando). Quando feito regularmente, torna-se possível “encarnar” aspectos da divindade escolhida na estrutura regular do ego. Como resultado, podemos, como diziam os antigos, “falar com a autoridade dos deuses”. Para obter informações sobre a Assunção da Forma Divina, consulte Assunção da Forma Divina

Planeta regente do signo

O planeta regente de um signo atua como um veículo ou filtro para a transferência desse signo, as energia em nosso sistema solar e, finalmente, nossos mundos interior e exterior. Tradicionalmente, apenas os sete planetas visíveis (ou estrelas) eram usados e, via de regra, ainda são a melhor aposta para iniciantes neste trabalho. Alguns cabalistas experientes usaram os planetas adicionais de Netuno, Urano e Plutão em alguns trabalhos, mas isso não é muito difundido.

Se olharmos para cada planeta, veremos que, com exceção do Sol e da Lua, cada planeta tem um signo ativo e um passivo. Esses modos ativo e passivo podem ser usados para trabalho material ou espiritual, ou para a criação ou eliminação de condições em nossa vida interior ou exterior.

Ao examinar os símbolos fundamentais de cada planeta, podemos obter uma compreensão interna do que esses símbolos compostos representam. Por exemplo, o círculo representa o infinito, bem como a doação de vida ou a energia solar. O crescente representa a contratação, materialização ou energia lunar. A linha horizontal é a energia passiva da matéria; e a linha vertical, a energia ativa da matéria. Combinados na forma de uma cruz equilátera, eles formam o símbolo da matéria, ou o planeta Terra.

Exemplos:[7]

Saturno – ♃ As energias dos 4 elementos dominam as energias lunares transmitidas à terra.
Júpiter – ♄ As energias lunares dominam as energias da terra, o reverso de Saturno. O inverso se deve à passagem do Abismo (entre Binah/Saturno e Chesed/Júpiter).
Marte – ♂ Marte expressa externamente as energias solares que recebe. É, portanto, o símbolo da força, suas energias devem revitalizar o sangue.
Sol – ☉ Transmite as energias do Infinito para o nosso sistema.
Vênus – ♀ Aqui as energias solares dominam as energias da terra.
Mercúrio – ☿ As energias lunar e solar se unem para dominar as energias da terra. É o planeta da magia, da alquimia, da astrologia e da iniciação.
Lua – ☾ O símbolo representa sua função que é transmitir apenas parte das energias solares em seu domínio.

Elemento do signo

Assim como nossa relação com os planetas é fortalecida por meio de rituais que envolvem o zodíaco, também são fortalecidas nossas relações com os diversos aspectos da manifestação, mais conhecidos como os elementos.

Aqui, no nível da manifestação, podemos ver como as forças criativas arquetípicas do cosmos afetam nossos centros psíquicos (os planetas) e, finalmente, nossos corpos físicos, ambiente e mundo como um todo (os Elementos).

Uma vez que a magia zodiacal se alimenta das forças espirituais de Atzilooth e é predominantemente ignea ou de natureza enérgica, elétrica, penetrante e expansiva,ela acrescenta essas qualidades a tudo o que toca.

Assim, os Signos de natureza fixa e estável tornam-se mais concretos. Os de natureza mutável mais flexíveis e adaptáveis, e os signos cardinais mais enérgicos e expansivos. Assim como cada um dos Sepheroth e planetas tem suas virtudes e vícios, ou qualidades positivas e negativas, o mesmo acontece com cada um dos Signos. Essas características são um reflexo do aspecto tríplice de cada Signo: 1) Seu planeta regente; 2) Seu atributo elementar; e 3) Sua designação como fixo, mutável ou cardeal (quadruplicidades).

É esse tipo de complexidade de camadas de atributos requer um trabalho até a magia zodiacal começando com Elemental, e então os rituais Planetários. Uma compreensão completa destas preliminares permitirá um funcionamento mais produtivo e ativo ao realizar operações nos Signos. Se você entender a natureza dos Elementos e como eles interagem com os planetas, será mais fácil adicionar o elemento adicional das quadruplicidades do que começar do zero.

O atributo Elemental pode tornar um pouco mais fácil para nós trabalharmos nos Signos, ao invés de ter que encontrar a localização do Signo no céu no momento do trabalho, podemos simplesmente invocá-lo de seu quadrante Elemental no templo.

Arcanjo do Signo

Cada Signo, como cada sepheroth, ou planeta, tem sua própria inteligência regente. Esses arcanjos governam o signo e administram sua função geral. Cada signo também tem uma força angélica para cada um de seus decantadores, totalizando setenta e dois. Esses anjos podem ser encontrados junto com seus sigilium (assinaturas mágicas ou símbolos) em The Kabbalah of the Golden Dawn by Pat Zalewski [Nota do Tradutor: também na tradução e adaptação de Ulisses Pereira da Silva do Shem Ha-Mephoresch]

Carta de Tarô do Signo

Os trunfos do tarô são frequentemente usados em conjunto com Pathworking, bem como rituais zodiacais. Essas cartas, ou trunfos, representam uma síntese pictórica da essência de cada Caminho da Árvore da Vida. Como doze desses Caminhos têm correspondências astrológicas, os Caminhos pertencentes a eles são invocados, mesmo que indiretamente, ao fazer magia Zodiacal. Esses Caminhos são:

Caminho 15 – Tiphareth para Hochmah – Áries – O Imperador
Caminho 16 – Chesed para Hochmah – Touro – O Hierofante
Caminho 17 – Tiphareth para Binah – Gêmeos – Os Amantes
Caminho 18 – Geburah para Binah – Câncer – A Carruagem
Caminho 19 – Geburah para Chesed – Leão – Força
Caminho 20 – Tiphareth para Chesed – Virgem – O Eremita
Caminho 22 – Tiphareth para Geburah -Libra – Justiça
Caminho 24 – Netzach para Tiphareth -Escorpião – Morte
Caminho 25 – Yesod para Tiphareth – Sagitário – Temperança
Caminho 26 – Hod para Tiphareth – Capricórnio – O Diabo
Caminho 28 – Yesod para Netzach – Aquário – A Estrela
Caminho 29 – Malkuth para Netzach – Peixes – A Lua

Um olhar mais atento nos mostrará que a maioria desses Caminhos, sete, estão em ou acima de Tiphareth; mais três conduzem a Tiphareth. Apenas dois estão abaixo dele, e ambos levam a Netzach, ou Vênus, e governam todas as coisas da vida na terra, bem como o conhecimento inicial da astrologia através do número sete.

Assim, podemos ver que a função da magia astrológica é nos ajudar a ter aquela experiência conhecida como “Conhecimento e Conversação. com nosso . Santo Anjo da Guarda. ou Eu Interior, e sua perfeição como um estado permanente dentro de nós. Também mostra que, por meio desses rituais específicos, acessamos poder, conhecimento e energia cuja origem é muito primordial. Somente através de uma compreensão saudável da magia planetária e elementar podemos acessar regularmente essa energia de forma gerenciável e não sobrecarregar nossos sistemas.[8]

Letras hebraicas

Cada uma das doze letras simples hebraicas corresponde a um dos signos do zodíaco, bem como a um dos órgãos do corpo humano. As sete letras duplas estão associadas as aberturas ou órgãos da cabeça, e as três letras-mãe com a cabeça, peito e estômago (plexo solar), ou os três principais órgãos psíquicos dos sistemas esotéricos primitivos. Essas correspondências são encontradas no Sepher Yetzirah e são a base para algumas formas de práticas de cura cabalísticas. A manipulação dessas letras também pode, por si só, permitir estados elevados de consciência, fluxo de energia através dos corpos psíquico e físico e uma maior eficácia no desenvolvimento da Voz Mágica, ou transformação de nossa fala em Palavra (Criativa).

Para aqueles não familiarizados com as associações do alfabeto hebraico, os rituais do zodíaco permitem o uso deles como um ponto focal principal ou como um papel de apoio, dependendo do nível de familiaridade do praticante.[9]

Considerações práticas

Todas as formas de magia visam essencialmente algum tipo de efeito prático. Embora a integração psicológica e a iluminação espiritual sejam eminentemente práticas, a maioria dos praticantes vê a prática apenas em termos de benefício material. Para este fim, a magia zodiacal pode ser aplicada facilmente e com tremendo efeito seguindo algumas regras simples.

[Nota do Tradutor: A Leitura do Céu Químico é ensinada no curso Fundamentos do Conhecimento Esotérico]

O mapa dos céus, ou “Céu Químico”, é uma rubrica eficaz de como aplicar os signos e seus atributos especificamente para efeitos mais materiais ou espirituais.[10] Ao examinar o mapa, podemos ver que os signos são divididos em dois conjuntos, um regido mais ou menos pelo Sol e o outro pela Lua. Os que estão sob o domínio do Sol são mais ativos, os da Lua, mais passivos. No entanto, do nosso ponto de vista, isso é altamente relativo, e é mais importante observarmos se o signo é ativo ou passivo. Aqueles em modo ativo, como Áries, são melhores para o trabalho espiritual. Aqueles como Capricórnio são melhores para o trabalho que requer uma manifestação material.

Ao trabalhar quando o sol está naquele signo, durante ou perto de uma lua cheia, e em seu regente planetário, e na hora planetária correta, temos à nossa disposição todas as energias desse signo para nosso uso. Isso não quer dizer que não possamos fazer um ritual em outros momentos, apenas que nesses momentos a energia é mais facilmente contatada e direcionada.

Efeitos psicológicos

Além de nos permitir encontrar diretamente energias arquetípicas profundamente antigas e conectar os vários aspectos de nossa psique em um ser mais sintético e harmonioso, descobrimos que trabalhar com o zodíaco nos leva de volta aos primórdios da criação (em algum nível ).

Descobrimos que a natureza essencialmente ígnea dos Signos são as múltiplas manifestações do Fogo “Oculto” ou “Criatuvo” dos alquimistas, mágios e ocultistas. É essencialmente uma energia sexual, das mais profundamente extáticas que podemos encontrar. Apesar disso, somos levados de volta às doze manifestações primárias da criação, e ainda mais de volta aos arquétipos parentais primários de Homem-Fêmea/Deus-Deusa também. Os principios básicos da psicologia freudiana são justificados aqui. Pois a magia é um ato criativo, todos os atos criativos são sexuais (ou a ligação apaixonada dos opostos), na base do nosso ser somos seres sexuais. No entanto, no nível de Malkooth, essa natureza sexual crua, corrompida e não refinada deve ser abandonada e talvez até temporariamente rejeitada em favor de direções mais sutis. A psicanálise freudiana revela nossos impulsos fundamentais e fatores de influência em um nível profundo e primordial. Essa região escura é então transcendida por meio da aplicação da psicologia junguiana ou transpessoal. No entanto, no final, o que foi rejeitado deve ser integrado ao todo, e nossa própria fonte de vida e poder deve se tornar uma parte cooperativa de nós mesmos. No final, terminamos onde começamos, apenas em um nível mais preciso, mais sábio e mais amoroso, onde dirigimos as forças dentro de nós e não somos dirigidos por elas.

“O primeiro será o último, e o último será o primeiro” descreve apropriadamente a situação daqueles que se aprofundam na magia zodiacal como o ápice de sua carreira cerimonial. Muitas vezes, as experiências que ela oferece nos lembram da importância do básico, dos fundamentos, e que tudo sempre esteve bem na nossa frente o tempo todo, enterrado nas mais simples meditações e rituais, esperando que o descobríssemos.

Sagrado Anjo da Guardião

Não seria fora de lugar mencionar que, embora a magia cerimonial tenha muitas funções e que seus vários rituais possam ser aplicados a fins mundanos, psíquicos e espirituais, o verdadeiro propósito de todo esoterismo é que possamos experimentar esse estado conhecido como Conhecimento e Conversação com nosso Sagrado Anjo Guardião. Nosso eu superior, verdadeira centelha de Deus interior, que ensina, ilumina, ama e nos cura e nos guia em nosso Devir. É um aspecto peculiar de nosso eu, no qual o encontramos primeiro como algo quase estranho ou exterior a nós (pois é do ponto de vista de nossa vida cotidiana) e, com o tempo, mais um Eu-Tu e o relacionamento com ele, à uma identificação extrema, ou unidade. Esta unidade, é tipificada como ‘O Casamento Alquímico’ e de acordo com a tradição hermética, é a realização culminante de nosso adeptado. É o equivalente cabalístico de alcançar a Pedra Filosofal.

Para esta experiência, no entanto, não há rituais que possamos fazer. Não há nada que nos confira esse estado abençoado de fora. No entanto, mesmo aqui, não estamos sem esperança. Se todas as práticas esotéricas são projetadas para nos preparar para essa experiência, então, por meio de sua prática repetida, criamos um vínculo mais forte com as partes inconscientes de nosso Eu que buscamos, ou mais apropriadamente, desejamos apaixonadamente, trazer para a consciência diária.

Uma vez que tudo é preparação, podemos até realizar um dos vários rituais, projetados especificamente para nos preparar para este estado de Iluminação, ou seja, de Graça.

Nosso Eu Superior é uma pressão intensa, sempre buscando, esperando, desejando sinceramente se manifestar em nossa consciência diária. Ele está sempre pronto, disposto e capaz de nos ajudar em nossas vidas. No entanto, muitas vezes, não conseguimos parar, pausar, e pedir ajuda. Às vezes, quando o fazemos, até decidimos que nosso ego ditará as coidas e, em vez de ouvir nosso Eu Superior, estamos dando uma palestra para ele!

Somente através de um ato de rendição completa e abertura para o que ele tem para nos instruir e nos guiar, podemos realmente experimentar o ofuscamento de si em prol de nosso Sagrado Anjo Guardião.

Para isso, porém, devemos matar todo o medo. Expulse toda dúvida. Confiança, compromisso e a fé deve encher nossos corações e mentes. Fé! É uma ironia que por anos, décadas até, trabalhamos e trabalhamos para substituir a fé simples de uma religião muitas vezes intolerante e tendenciosa pelas experiências testadas da vida interior para outra vez sermos confrontados com essa palavra. Uma palavra que por ignorância foi contaminada e distorcida, mas que ainda pode ser redimida.

A fé aqui ainda é a “crença em coisas invisíveis” mas também muito mais. Pois nossa fé não se baseia em ignorância cega, medo ou superstição, mas no conhecimento duramente conquistado de que essa parte sobre-humana de nosso eu existe. A fé é a capacidade de entregar, sacrificar e desistir de tudo o que é humano por aquilo que é transcendente. A fé não é um estado negativo, mas de positividade extrema, na qual estamos confiantes, ainda que arrogantes do ponto de vista humano, quanto à natureza desse Eu invisível.

Exemplos de Rituais

I. Ritual Zodiacal para o signo de Áries[11]

Faça os sinais LVX se souber. Após um período de meditação no leste ou oeste do altar (mas não nos quadrantes), bata cinco vezes. (I I I I I). Vá para o nordeste (ou leste) e diga:

“Hekas, Hekas, Este Bebeloi!
Estejam Longe Deste Lugar Sagrado, Profanos!”

Execute o Ritual Menor do Pentagrama

Realize o Ritual Menor do Hexagrama

Pegue o Cálice e purifique com Água começando no Leste. Trace a cruz e o triângulo da água em cada terço (opcional):

“Assim, portanto, primeiro o sacerdote que governa as obras do Fogo deve aspergir com as Águas Lustrais do alto e retumbante mar.”

Pegue o incensário e purifique a sala com fogo começando no leste. Trace cruz e triângulo de fogo em cada trimestre (opcional):

“E quando, depois que todos os fantasmas forem banidos, tu verás aquele Fogo Sagrado e sem forma que se lança e brilha através das profundezas ocultas do Universo. Ouve tu, a Voz do Fogo!”

Circunde o templo três vezes no sentido horário. Dê um sinal de saudação a cada passagem pelo Oriente. Fique a oeste do altar, voltado para o leste, e faça a Adoração ao Senhor do Universo.

“Santo és Tu, ó Senhor do Universo!
Santo és tu a quem a natureza não formou!
Santo és tu, vasto e poderoso!
Senhor da Luz e das Trevas!
(Nada que o Silêncio possa expressar)”

Execute o Ritual Maior do Pentagrama

Vá para o leste e contemple seu Kether e Invoque. Eheieh. quatro vezes. Dê os sinais LVX (se conhecidos) e diga:

“A Ti, único sábio, único eterno e único misericordioso, teu seja o louvor e a glória para sempre. Você me permitiu estar agora humildemente diante de Ti e entrar no santuário de teus Mistérios. Não a mim, Adonai, mas a Teu Nome seja a Glória, agora e para sempre. Que a influência de teus Nomes Divinos desça sobre minha cabeça e me ensine o valor do auto-sacrifício para que eu não recue na hora da provação. Mas que assim meu nome seja escrito no alto, e meu Gênio (Sagrado Anjo Guardião) fique na presença do Sagrado. Naquela hora em que o Filho do Homem é invocado perante o Senhor dos Espíritos e seu Nome perante o Ancião dos Dias.”

Formule os quadrantes ao seu redor e os quatro pilares ao seu lado.

Visualize claramente o Sinal de Tiphareth, ou a Bandeira do Oriente. Deixe-o envolver você como um manto.

Realize a Cruz Cabalística.

Realize o Ritual Maior do Pentagrama usando o Pentagrama Ativo do Espírito e o Pentagrama de Fogo em todos os quatro quadrantes. Trace o signo de Áries no Pentagrama de Fogo. Dê o Sinal Elemental (se conhecido) após cada Pentagrama.

Invoque os Quatro Arcanjos e faça a Cruz Cabalística.

Realize o Ritual Menor de Invocação do Hexagrama de Marte com as quatro formas em seus respectivos quadrantes (opcional).

Invoque com: “ARARITA!”

Entoe a palavra-chave (IAO) quando feito.

De frente ao Signo de Áries Trace o Sigilo no ar. Trace o hexagrama Supremo de Marte. Viberar . ARARITA!. com Hexagrama, e “Elohim Gibor!” com o sigilo de Marte. Trace Aleph e vibre-o.

Trace o Sigilo de Áries novamente, no centro do Hexagrama e entoe o Nome Divino “Yod-Heh-Vau-Heh!”

Diga o seguinte:

“Na (Primeira) Permutação do Nome indizível de Deus, o Vasto, a ti eu invoco! Ó poderes do Signo do (Ram)! (Príncipe) do Zodíaco! A ti eu invoco! Senhor do (cabeça) ÁRIES! Eu te invoco! Tu que lidera a tribo de (Gad)! Tu que és o Governante sobre a letra (Heh)! A ti eu invoco! Tu cujo poderoso Arcanjo é (Melquidael/desenhar sigilo)! A ti eu invoco!”

“Eu invoco a Ti, Senhor do Valor, que acende os Fogos da Vitalidade e Coragem dentro da minha Alma! Iniciador de (crescimento e inspiração)! Conceda-me sua resistência e força! Conceda-me sua ousada criatividade e entusiasmo! Assim sigo em frente com a determinação do Carneiro batendo em meu peito, sempre em frente para prosperar e alcançar. Sempre em frente com as Águas da Fonte que dão vida em minha alma, e o Carneiro de Fogo das Estrelas dentro de meu coração!”

Fique na Posição da Cruz e vibre “Yod-Heh-Vau-Heh” quatro vezes usando a fórma vibratória. Sinta uma conexão entre o Signo de Áries e a parte correspondente de sua Esfera de Sensações (ou seja, a cabeça para Gimel/Marte e o pé direito para a Letra Hebraica – Heh/Áries). Inspire a energia de Marte. Tempere a energia com a Luz Divina de seu Kether e Vênus.

Contemple a Luz.

Vá para o oeste do altar e fique de frente para o leste. Levante as mãos e diga:

“Não ao meu nome, ó Adonai, mas ao Teu Nome sejam atribuídos o Reino, o Poder e a Glória, agora e para sempre! Amém!” Dê os sinais LVX (se conhecidos)

Purifique e consagre o Templo com Água e Fogo como no início.

Realize a circunabulação reversa e diminua a energia levantada.

Retorne à posição de Áries no Templo e bana o Hexagrama de Mar: ARARITA, Elohim Gibor, Aleph. Trace o Sigilo de Áries – vibre YHVH.

Realize o Ritual Menor de Banimento do Hexagrama de Marte, começando com a Cruz Cabalística e a Análise de Palavras-Chave.

Execute Ritual Maior o Pentagrama para Fogo em todos os pontos

Execute Ritual Menor do Pentagrama

Execute Ritual Menor do Hexagrama

Volte para o leste e diga:

“Eu agora libero todos e quaisquer espíritos (energias) que foram aprisionados (vinculados) por esta cerimônia. Parta em paz para suas moradas e habitações (e retorne rápida, pacificamente e totalmente quando for chamado novamente). Vá com as bênçãos de YHShVH e YHVShH.” Trace a Rosa+Cruz.

Dê cinco batidas (I I I I I)

“Eu declaro que este Templo está Fechado!”

“Assim Seja! Amém!”

II. Técnica de Franz Bardon

Franz Bardon, um autor tcheco de vários livros sobre magia, sugeriu que os rituais mágicos, particularmente os de evocação, sejam simples e diretos em comparação com a complexidade dos da Golden Dawn. Em sua obra, A prática da evocação mágica, Bardon dá o seguinte esboço para a realização de operações mágicas, que devem ser adequadamente adaptadas aos rituais zodiacais e à evocação dos vários seres de cada planeta e signo. Bardon. Essa técnica se assemelha mais às das antigas técnicas medievais e renascentistas, pois é mais flexível e menos estruturada do que os rituais mais modernos.

Dois espelhos mágicos são necessários, embora possam ser substituídos por bolas de cristal ou tigelas de água limpa e fresca.

Antes do ritual real, o mago deve tomar banho, ou pelo menos lavar as mãos e beber um pouco de água limpa. A ideia de todas as obstruções e influências físicas e psíquicas sendo eliminadas deve preencher sua imaginação.

Ao se vestir, a ideia principal é que todas as influências, tanto positivas quanto negativas, sejam negadas e que a vontade do mago seja suprema. Essa atitude protetora deve ser mantida durante o ritual. Quando você coloca seu chapeu, capuz ou faixa na cabeça, o pensamento final é de que não é o mágo, mas Deus que realiza toda a operação.

O autor afirma:

“Você deve se unir com o princípio Divino dentro de você de tal forma que você tenha a sensação de que você é a própria divindade.”[12]

Acenda sua lâmpada mágica, certificando-se de que a cor que ela projeta é a do planeta ou signo que está sendo invocado. Verde para Vênus, Vermelho para Marte, etc. Aqui, é claro, uma luz elétrica ou lâmpadas coloridas são mais fáceis de usar. Coloque-o sobre ou acima do altar, ou em qualquer lugar que preencha a sala com luz filtrada.

Desenhe seu círculo mágico.

Impregne seu espelho mágico, cristal ou tigela de água com a luz verde usando o poder de sua imaginação. Esteja consciente de que não é você, o mago, mas a Deidade, que está realizando a operação. Você deve sentir que a luz é uma verdadeira matriz de energia e poder, concentrando-se no espelho como fazia no quarto anteriormente.

Você deve ter a impressão permanente de que está se movendo na sala sob uma luz oscilante (verde). Esta é a forma de preparar, magicamente, a sala para o ser a ser evocado, e numa sala como esta não haverá mais obstáculos para o ser e ele sentirá a atmosfera de sua própria esfera. Já no momento em que você acumula a luz, você se concentra na ideia de que o objetivo desse acumulo é condensar o ser espiritual evocado de maneira que você possa vê-lo com seus olhos físicos e ouvi-lo com seus ouvidos físicos. Quanto mais forte for sua imaginação, crença, vontade e convicção, mais condensado e mais verdadeiro (o espírito) aparecerá para você. Ao impregnar a sala, não se esqueça de incluir que deseja que a energia-luz planetária (ou zodiacal) acumulada permaneça no espelho (ou cristal, etc.) e na sala até que você a dissolva novamente pela força de sua imaginação.

Agora, você começa a impregnar o outro espelho, carregando-o com o princípio Akasha. Projete, pela força da imaginação, na superfície do espelho, a ideia de que nenhum ser perturbador, nenhum poder indesejado ou algo semelhante penetrará em sua sala de trabalho.[13]

Pegue o sigilo da esfera que está sendo invocada e trace o sigilo com sua varinha, espada ou dedo. Concentrando no selo as qualidades do ser evocado. Além disso, concentre-se na ideia de que o ser está aliado ao signo e deve reagir a ele a qualquer momento, de boa vontade, para cumprir a tarefa que lhe é atribuída. O mago também deve ter em mente que não é ele que traçam o sinal, mas Deus, e que o ser prestará completa obediência à Deidade. O autor afirma que com essa atitude o sucesso é garantido.

Bardon agora afirma, podemos começar a preparação do Círculo Mágico e Triângulo da Arte, ou evocação. As linhas que os formam devem ser redesenhadas com a espada, bastão ou mão, e a atitude a ser tomada é que o círculo representa a eternidade e a unidade do macrocosmo e do microcosmo; enquanto o triângulo são as três dimensões das formas mental, astral e material do ser evocado.

Como nos rituais tradicionais, o triângulo fica fora do círculo e o talismã é colocado dentro dele.

A natureza e o simbolismo do círculo, ou círculos, são deixados inteiramente para o operador. No entanto, se quatro círculos forem usados, eles terão os nomes e sigilos do 1) Elemental, 2) Planetário, 3) Zodiacal e 4) Nomes Divinos dos quartos inscritos dentro deles.

Claro, o incenso pode ser usado para atrair a energia da esfera, ou seu ser, que está sendo contatado; ou, como um meio de dar forma e forma ao ser se ele está sendo evocado no Triângulo da Arte.

Com o instrumento de evocação em mãos, o mago fica no centro do círculo e imagina que eles são Deus, e que seu poder e consciência estão em toda parte. Isso é muito importante e enfatizado por Bardon várias vezes. Este tipo de mudança de local com o Cosmos, também é sugerido como uma técnica meditativa própria pela Ordem Rosacruz, AMORC, e constitui uma espécie de Assunção Cósmica em vez da usual específica, mas limitada, Assunção da Forma Divina usada frequentemente na magia cerimonial moderna. Aqui, todas as formas são deixados de lado, e a própria essência da criação é assumida pelo Operador.

O mágico agora invoca o nome da entidade que está sendo evocada, seja Elemental, planetária ou zodiacal, e imagina que sua voz ecoa por toda a região da esfera com a qual está entrando em contato. Que a entidade os ouve, e é compelida a responder, porque é o próprio Deus que os está chamando.

Continue chamando o nome, de uma vibração alta, até que seja um sussurro suave e gentil.

O ser deve aparecer em breve no Triângulo.

Claro, Bardon está aplicando esta técnica ao experimento de evocação, e não de invocação, sendo os dois trabalhos muito diferentes em magia. No entanto, um mago experiente deve ser capaz de comparar o material acima com o do ritual Golden Dawn anterior e derivar um meio de adaptá-lo para atender às suas necessidades como uma invocação de uma força zodiacal específica.

III. Técnica de Mediação

Aqueles que desejam dispensar completamente o ritual, ou reduzir isso ao mínimo, podem realizar técnicas semelhantes às meditações. Aqui, o processo torna-se tão simples ou complicado quanto o praticante desejar. Depois de decidir em qual Signo meditar (supondo que você já os tenha feito uma vez na ordem solar, começando no Signo de Áries), simplesmente visualize seu sigilo e/ou letra hebraica no centro do seu coração. Imagine-se inalando a permutação adequada do Tetragrammaton associado a ele, girando em torno da letra, em seu coração. Você pode até inalar esse nome, girar enquanto prende a respiração e exalar o nome com o ar, segurando-o à sua frente em uma luz branca resplandecente enquanto a respiração é suspensa. A simples “respiração quadrada” de inspirar até 4 (ou 5 ou 6), segurar até 4, expirar até 4 e segurar até 4, será suficiente para este exercício.

Com o passar do tempo, aumente suas associações com a letra, sentindo suas virtudes aumentarem dentro de você, pois os aspectos negativos do signo diminuem a cada expiração. Adicione o signo planetário e sua letra à medida que avança. Claro, não há fim para a quantidade de engenhosidade que pode ser desenvolvida aqui, com cores, arcanjos e outras associações sendo lentamente adicionadas a cada prática da técnica.

O coração é usado porque é o centro da nossa consciência intuitiva, a sede da alma e o lugar definitivo a que devemos ir para obter ensinamentos interiores genuínos. Este método é muito semelhante ao usado pelo cabalista espanhol Abulafia. É simples, fácil de executar, produz grandes resultados, e tudo o que é necessário é imaginar os nomes hebraicos de Deus e uma ou duas letras adicionais com o passar do tempo.

Conclusão

Conforme declarado no início deste artigo, a magia zodiacal está entre as formas de trabalho ritual mais difíceis de realizar, pois requer uma quantidade substancial de experiência anterior, conhecimento e compreensão das práticas mágicas. No entanto, também é muito gratificante e vale o esforço, pois quando o aluno médio atinge o ponto de querer realizar essas formas de rituais, a maioria dos subcomponentes dos rituais já são uma segunda natureza para eles, tornando o trabalho real da magia zodiacal menos assustadora do que parece.

Notas:

[1] Ver: PON discurso de Patrice Malez, 7^th Annual PON Conference, Wheaton, Ill. . The Twelve Human Types. . June 22, 1998.

[2] Ver:: PON Qabala Course, Lesson 23.

[3] No sistema Golden Dawn os Elementos são ordenados: Fogo, Água, Ar e Terra. PON usa este método porque permite uma melhor fusão entre alquimia e qabala, e representa não a ordem da criação dos Elementos, mas sua ordenação depois que eles foram criados. Consulte o Sepher Yetzirah para obter mais informações

[4] Ver: PON Qabala Course, Lesson 13, p.8.

[5] Self-Initiation into the Golden Dawn Tradition, page 199.

[6] Tetragrammaton, Donald Tyson, Llewellyn Books.

[8] Os Arcanos Maiores são geralmente colocados nos Caminhos, as cartas do Naipe nas Esferas e as cartas da Corte nos Mundos. No entanto, esta é uma convenção herdada da Golden Dawn e seus derivados modernos. Aleister Crowley, no entanto, tem um conjunto interessante de atribuições para os naipes, em que as cartas representam combinações astrológicas muito específicas. Ver “The Book of Thoth”. Além disso, um dos primeiros autores do tarô moderno, Oswald Wirth, coloca o Arcano Maior no Sepheroth, e não nos Caminhos, com algumas correspondências limitadas, mas interessantes.

[9] Ver: PON Qabala Course, Lesson 10 and 11; Fundamentals of Esoteric Knowledge, Lesson 6; e Aryeh Kaplan, Sepher Yetzirah, Samuel Weiser, York Beach, Maine.

[10] PON Fundamentals of Esoteric Knowledge Course, Lesson 9, p. 9-10.

[11] Baseado no “Ritual para Aries” dado em Secrets of a Golden Dawn Temple by Chic and Sandra Cicero. Llewellyn Publications, St. Paul, MN.1992. P. 428.

[12] The Practice of Magical Evocation by Franz Bardon, Ruegger-berg Verlag. Wippertal, 1991 p. 129.

[13] Ibid p.130

Fonte: Commentary on Zodiacal Magic – Rituals and Ritual Work – Mark Stavish – Hermetic Library