Leia em 15 minutos.
Este texto foi lambido por 150 almas essa semana.
Por Raven Digitalis
Uma palavra que frequenta textos ocultos, históricos e acadêmicos de todas as variedades é Hermetismo. A palavra é derivada do nome da figura mítica greco-egípcia Hermes Trismegisto, que significa “três vezes grande Hermes”, e refere-se ao movimento espiritual e religioso que ocorreu após a conquista grega do Egito por Alexandre, o Grande, em 332 a.C. A morte de Alexandre pouco depois (323 a.C) deu início ao que é conhecido como o período helenístico, no qual as antigas visões de mundo foram ameaçadas pela fusão cultural. Os séculos de transição entre as conquistas de Alexandre e o início da Era Comum marcaram o surgimento de uma variante pagã do gnosticismo agora denominada Hermetismo.
Como os leitores vêm de uma ampla variedade de origens ocultas e espirituais, este artigo destina-se a leitores de todos os tipos para aprender e praticar com sucesso. Explorarei a magia e a história do movimento hermético e, então, integraremos exercícios esotéricos práticos que podem ser colocados em prática na vida diária.
Em suma, o movimento hermético foi uma resposta culturalmente mesclada ao sincretismo dos sistemas espirituais da época, ou seja, os antigos sistemas religiosos greco-romanos e egípcios. Filosofias, cosmologias e práticas mágicas desses sistemas e de outros se misturaram e se misturaram, eventualmente criando uma corrente distinta de pensamento e prática. O hermetismo não é uma “religião” por definição comum, mas é melhor descrito como movimento filosófico e espiritual. As “três partes da filosofia do mundo inteiro”, mencionadas na Tábua de Esmeralda de Hermes Trismegisto, são alquimia, astrologia e teurgia, todas as quais foram pedras angulares dos ensinamentos herméticos misturados.
É impossível estudar a expansão da magia e do misticismo no mundo ocidental sem alguma compreensão do Hermetismo. É por isso que magos, bruxas, pagãos e ocultistas como nós podem se beneficiar muito ao conhecer um pouco da história. Afinal, é parte de nossa própria linhagem espiritual!
O material hermético abrange astrologia, astronomia, alquimia, feitiçaria, filosofia mística, magia natural, magia planetária, magia elemental e as correspondências metafísicas de ervas, incensos, pedras preciosas, dias da semana, animais e partes do corpo. Numerosos movimentos religiosos e ocultistas cresceram, e continuam a crescer, do solo hermético, e virtualmente todos os caminhos mágicos foram influenciados até certo ponto pelo hermetismo. A Ordem Hermética da Golden Dawn (Aurora Dourada) foi fundada em 1888. O desenvolvimento do que é chamado de “Tradições de Mistérios Ocidentais” foi de natureza predominantemente hermética. O hermetismo influenciou os gostos da Wicca, Thelema, Maçonaria e inúmeros outros caminhos e ramificações espirituais modernos.
INFLUÊNCIAS MÁGICAS E PRINCÍPIOS DO HERMETISMO:
Pode-se facilmente dizer que o Hermetismo é o movimento espiritual mais unificado, abrangente e influente que brotou da antiguidade ocidental!
As tradições modernas da Bruxaria são conhecidas por terem sido influenciadas pela Golden Dawn e seus vários aspectos herméticos. Até o próprio Gerald Gardner, o cocriador da Wicca moderna, uma vez sugeriu a probabilidade de que vários rituais tradicionais da Wicca foram, pelo menos em parte, criados ou influenciados por membros da Golden Dawn, bem como tradições fraternais anteriores, incluindo Maçonaria.
A Wicca e outras tradições de feitiçaria fazem uso de um círculo: um espaço sagrado entre os mundos. As bruxas também invocam torres de vigia elementais, muitas vezes usando pentagramas invocando para fazê-lo. Esses aspectos, bem como uma série de ferramentas sagradas ou “armas”, como são chamadas em algumas tradições, foram emprestados ou adaptados do material da Golden Dawn, sobre o qual as escolas herméticas anteriores tiveram profunda influência esotérica. Este é o nosso legado.
TÓPICOS HERMÉTICOS:
O OVO CÓSMICO:
Há uma série de curiosos cruzamentos e semelhanças entre a cultura egípcia antiga, a cultura greco-romana e até mesmo a cabala judaica tradicional. Para começar, o simbolismo do Ovo Cósmico também está presente na mitologia grega como Ovo Órfico. A lenda grega diz que todo o universo nasceu de um ovo de prata. Este ovo é frequentemente representado com uma serpente perfeitamente enrolada em torno dele. Por causa da vasta influência do Egito no mundo ocidental, é bem possível que os gregos tenham adotado essa imagem do conto egípcio da criação.
Se a gema do Ovo Cósmico é toda Existência Positiva (manifesta), seu albúmen, ou branco, é comparável aos Reinos de Existência Negativa na visão cabalística. A descrição cabalística de Ein Soph vem do texto Sepher Yetzirah. O reino de Ein Soph existe acima da Árvore da Vida e é considerado o Grande Nada do qual a Árvore da Vida (e, portanto, toda a existência) nasceu. Ein Soph às vezes é dividido em três Véus distintos de Existência Negativa – estes são incluídos em estudos dentro da Ordem Hermética da Golden Dawn como Ein, Ein Soph e Ein Soph Aur. No Cabalismo tradicional, Ein Soph é nihil; isto é, não tem associações além de ser o nada primordial inacessível do qual tudo surgiu.
Coloque-o em prática: Encontre um recanto aconchegante na natureza no qual você possa meditar. Idealmente, esse local deve permitir que você fique “escondido” fora da vista dos outros, onde você possa estar intimamente cercado pela beleza da Mãe Natureza. Traga um ovo com você; garantir que o ovo seja livre de crueldade, o que significa que deve ser adquirido de um agricultor local ou ao ar livre. Sente-se no canto com o ovo no colo e faça uma série de respirações profundas. Visualize o ovo se expandindo até envolver seu corpo com uma casca de proteção prateada. Ao inspirar, visualize-se absorvendo a essência da gema nutritiva. Sinta a essência nutritiva e protetora da natureza e do cosmos entrando em seu corpo, mente e espírito. Quando sentir a sensação de completude, agradeça aos deuses e ao universo com suas próprias palavras, terminando beijando o ovo e deixando-o na natureza.
O TARÔ:
Muitos ocultistas acreditam que o tarô chegou à Europa da Índia por meio do Egito. O consenso acadêmico é que o tarô foi criado na Itália no início do século XV por Marziano da Tortona, secretário de Filippo Maria Visconti (o duque de Milão). No entanto, um possível protótipo egípcio para as cartas, ou pelo menos alguns de seus conceitos, foi sugerido. Se o tarô realmente tem suas origens no antigo Egito, seria apropriado sugerir que várias concepções da Árvore Cabalística também têm origens nas antigas tradições egípcias e herméticas?
As cartas de tarô padrão se alinham perfeitamente com a Árvore da Vida Cabalística. Cada um dos vinte e dois arcanos maiores tem uma associação com um caminho na árvore (dos quais existem vinte e dois), e as dez cartas numéricas se alinham com as dez Sephiroth, ou Frutos da Árvore (estes são considerados emanações de Deus). . Existem quatro naipes no tarô, dando a cada Sephirah quatro cartas, que correspondem à noção cabalística dos Quatro Mundos que compõem a Árvore da Vida. Aqui estão os nomes desses níveis de existência e alguns alinhamentos de acordo com a Golden Dawn:
Atziluth: O Mundo Arquetípico; Yod, varinhas, Sephirah 1 (Kether)
Briah: O Mundo Criativo; Heh, copos, Sephiroth 2 e 3
Yetzirah: O Mundo da Formação; Vau, espadas, Sephiroth 4 a 9
Assiah: O Mundo Material; Heh, pentáculos, Sephirah 10 (Malkuth)
Coloque em prática: Pegue seu baralho favorito de tarô ou oráculo e separe o baralho por números. Por exemplo, coloque todas as dezenas juntas, todas as noves juntas e assim por diante. Coloque os arcanos maiores em uma pilha separada ordenada numericamente. Com uma caneta e um bloco de notas na mão, acenda uma vela e um incenso e fique confortável. Medite em cada pilha de cartas começando com os ases. Independentemente do seu próprio conhecimento cabalístico ou de tarô, anote o que cada pilha significa para você. Quais são as semelhanças simbólicas e energéticas que você vê ou sente entre as cartas de cada pilha? Qual simbolismo se destaca mais para você? Como esses cartões fazem você se sentir espiritualmente? Sinta-se à vontade para fazer o mesmo com cada carta de arcano maior subsequente, se você se sentir chamado a fazê-lo. Use as notas que você fez para ajudar a aprofundar suas próprias descobertas de tarô ao longo de seu caminho esotérico pessoal.
O CADUCEU:
Tanto Hermes quanto Hermes Trismegisto são retratados segurando a varinha do caduceu. O caduceu é um símbolo que foi utilizado na civilização greco-romana clássica. É descrito como uma varinha com uma luz ketérica e asas no topo, e duas cobras estão perfeitamente enroladas ao redor da haste. As imagens da cobra podem ser comparadas ao conceito védico de kundalini, uma força do sistema de energia humano simbolizada como serpentes que ascendem ao redor da coluna, do chacra básico ao chacra coronário (novamente ketérico); os ensinamentos esotéricos da kundalini são mais prevalentes nas escolas tântricas Shakta (centradas na deusa) do hinduísmo.
Algumas versões iniciais da Árvore Cabalística retratam a árvore dentro de um oval, demonstrando ainda mais o conceito de Ovo Cósmico. A cobra enrolada em torno do Ovo Órfico na visão grega é análoga ao Caminho da Serpente. Muitos magos cabalísticos se alinham à corrente energética do caduceu através do Caminho da Serpente, que implica, em um processo de magia teúrgica, a abertura de cada Sephirah na Árvore da Vida, começando com Malkuth e terminando com Kether.
Também é interessante notar que a serpente tem sido vista como um símbolo fálico por eras nas tradições pagãs e, em termos modernos, representa o enrolamento espiral do DNA. Isso é simplesmente sincronicidade cósmica, ou os antigos possuíam um pouco mais de sabedoria do que geralmente acreditam?
No Livro dos Números da Torá/Bíblia, Deus (Yahweh) instrui Moisés a criar uma serpente de bronze (o Nehustan) afixada a um poste para curar os israelitas picados por cobras de suas feridas venenosas. Em termos judaicos e cabalísticos, a serpente também está alinhada com a história da serpente da tentação no Jardim do Éden. Eu me arriscaria a adivinhar que elementos desses contos das escrituras foram emprestados do simbolismo egípcio, ou talvez até vice-versa. Ideia e simbolismo foram tão amplamente compartilhados durante a ascensão do Hermetismo que ambas as possibilidades são opções válidas.
Coloque em prática: Algo chamado de “ilusão de frequência” (ou o “fenômeno Baader-Meinhof”) afirma que quando esperamos ou almejamos ver algo, veremos. Por exemplo, se estamos constantemente pensando no cervo como um animal espiritual, é provável que vejamos cervos em todos os lugares, seja na mídia, na escrita ou na vida cotidiana. Tente isso com o caduceu: na próxima semana, procure este símbolo quando estiver andando, dirigindo, assistindo televisão e assim por diante. Toda vez que você vir o símbolo, lembre-se de seu simbolismo como um antigo símbolo metafísico de cura e iluminação. Toque em sua marca astral global respirando fundo enquanto olha para o símbolo, visualizando sua luz de cura atemporal entrando em seu corpo e fortalecendo seu bem-estar holístico.
OS SETE PRINCÍPIOS DO HERMETISMO:
Acho que os sete princípios do Hermetismo, conforme reconhecidos no pensamento hermético moderno, são de particular importância para o praticante espiritual por causa de sua ênfase na conexão mente-corpo-espírito.
Publicado em 1912 por Paul Foster Case, Michael Witty e William Walker Atkinson (Yogi Ramacharaka) sob o pseudônimo coletivo dos Três Iniciados, um texto oculto chamado O Caibalion ganhou a reputação de um livro significativo sobre o comentário hermético moderno. O texto, que é curto, mas profundo, lança uma luz concisa sobre sete princípios selecionados do antigo pensamento hermético. Leitores familiarizados com a Bruxaria moderna e outros sistemas mágicos provavelmente reconhecerão cruzamentos esotéricos dentro de sua própria estrutura filosófica. Os princípios discutidos, que eu sinto que são particularmente relevantes para as almas mágicas e qualquer pessoa que segue um sistema espiritual movido pela emoção, são os seguintes.
1. O PRINCÍPIO DO MENTALISMO:
Todas as coisas existentes e a realidade física brotam do plano mental. A mente da humanidade é um reflexo da Mente Infinita e é a fonte de todo poder perceptivo e psíquico. A única coisa substancial na realidade é a mente, da qual tudo na realidade deriva.
Coloque em prática: Este princípio é semelhante à Lei da Atração, que cresceu na vanguarda da cultura popular da Nova Era. Como um princípio antigo, há muito se entende que nós, humanos, cocriamos nossas próprias realidades. Reflita sobre sua semana enquanto pensa em como sua experiência parecia corresponder ao seu estado mental. À medida que o tempo avança, tente mudar ativamente seu estado de espírito para ver o quanto sua própria experiência muda como resultado. Este exercício existencial requer muita paciência e muita prática, mas pode realmente nos ajudar a entender o poder do pensamento.
2. O PRINCÍPIO DA CORRESPONDÊNCIA:
“Como acima, assim abaixo; como abaixo, assim acima:” a existência é sustentada por forças correspondentes, sendo a origem do paradoxo espiritual. Os princípios de uma coisa correspondem aos princípios de outra coisa; a realidade funciona como um espelho.
Coloque em prática: entre no YouTube e assista a alguns vídeos sobre o cosmos. Divirta-se estudando o universo, permitindo que ele incuta aquela humilde sensação de admiração que tantas vezes sentimos quando crianças. Mais tarde, pesquise vídeos sobre átomos e mecânica quântica. Considere como o Grande Acima corresponde ao Grande Abaixo; as realizações estranhas podem surpreendê-lo!
3. O PRINCÍPIO DA VIBRAÇÃO:
Nada na realidade é fisicamente imutável; tudo é uma vibração ou padrão de energia. Porque nada é estático ou fixo, a única constante é a mudança. Tudo é uma manifestação do Todo ou da Grande Mente, e a vibração é a razão pela qual qualquer coisa pode existir como sua “própria” coisa distinta (um livro, um rio, um pensamento, etc.) em vez de permanecer um.
Coloque em prática: encontre um copo, prato ou vaso velho e lascado que você não usa mais. Usando um marcador permanente ou tinta, pegue o item e desenhe alguns dos símbolos mágicos mencionados neste artigo. Quando estiver pronto, vá para algum lugar onde você possa soltar o objeto, permitindo que ele se quebre. Uma vez que está quebrado, faça um ato de adivinhação olhando para as peças para ver se elas formam algum símbolo que seja psicologicamente significativo para você pessoalmente. Além disso, reflita sobre a realidade da mudança como a única constante na realidade.
4. O PRINCÍPIO DA POLARIDADE:
A realidade é dualidade. Como o princípio taoísta de yin e yang, isso afirma que tudo tem seu oposto igual, mas faz parte da mesma unidade. Como toda a existência é polarizada, tanto a tese quanto a antítese (uma coisa e seu completo oposto) são simultaneamente verdadeiras e falsas — um paradoxo global que destrói noções de absolutos em qualquer área da vida.
Coloque em prática: Informe-se com uma escola ou faculdade local sobre debates públicos aos quais você possa participar. Caso contrário, procure alguns debates on-line para os quais você pessoalmente pode sentir uma resposta emocional neutra. Seja o debate acadêmico, político, social ou espiritual, tente simpatizar com os pontos de vista contrastantes de cada partido. É possível que cada parte possa estar certa e errada simultaneamente?
5. O PRINCÍPIO DO RITMO:
Ação e reação, o ciclo de vida de nascimento e eventual morte, a subida e descida da maré de um mar… Essas ocorrências explicam esse princípio, que afirma que nada existe como uma de suas polaridades, mas está sempre flutuando. Sabendo disso, uma pessoa pode conscientemente escolher não cair em um extremo ou outro em qualquer área da vida.
Coloque em prática: teste os elementos. Como almas conscientes encarnadas em uma estrutura humana, estamos à mercê dos elementos ao nosso redor. Devemos sempre encontrar um equilíbrio para manter o equilíbrio na vida. Pense em como seria passar o dedo rapidamente pela chama de uma vela para encontrar seu limite para uma pequena quantidade de dor. Pense nas maneiras como nós, humanos, aproveitamos o fogo e a eletricidade para melhorar nossas vidas e como devemos manter o equilíbrio antes que ele se torne uma força que possa nos ultrapassar. Seja criativo experimentando seus limites em torno dos elementos ar, água e terra – apenas seja cauteloso!
6. O PRINCÍPIO DE CAUSA E EFEITO:
Nada é casualidade; tudo é resultado de outra coisa. Pode-se optar por agir como uma peça de xadrez social para os caprichos, desejos, normas e condicionamentos dos outros, ou pode optar por individualizar e assumir o poder sobre seus próprios corpos, pensamentos, ações, emoções e experiências.
Coloque-o em prática: posicione-se confortavelmente em um espaço sagrado ou em algum lugar que lhe pareça calmante — talvez a banheira! Pense em diferentes momentos de sua vida em que você pode ter “depositado” energia e ainda pode estar ligado por um cordão astral que corta o tempo e o espaço. Esses cabos podem estar drenando. Usando quaisquer ferramentas mágicas para as quais você se sinta atraído, corte quaisquer cordões energéticos insalubres de seu corpo. Visualize-os retornando ao seu próprio espaço-tempo com uma grande explosão de luz e preencha seu corpo com essa luz cósmica enquanto trabalha em cada conexão. Lembre-se de pegar leve consigo mesmo e que a cura é um caminho para toda a vida.
7. O PRINCÍPIO DE GÊNERO:
Tudo na realidade é um amálgama do feminino e do masculino. Ambas as forças existem uma dentro da outra, e nenhuma das forças existe independentemente ou como um absoluto. Tudo e todos são uma combinação de energias masculinas e femininas ao invés de serem uma ou outra, e sua manifestação no plano físico é o sexo biológico, que pode ser masculino, feminino ou intermediário.
Coloque em prática: faça alguma pesquisa sobre expressões de gênero atípicas, incluindo identidades como transgênero, gênero fluido, gênero-queer, não-binário, terceiro gênero e sem gênero. Explore como diferentes culturas ao longo do tempo observaram pessoas não cisgênero, tanto nos tempos antigos quanto nos modernos. Pesquise e reflita sobre a diferença entre sexo (biológico) e gênero (social/espiritual). Você pode até se sentir inclinado a aumentar um pouco, fazendo algum cross-dressing (também chamado de drag ou travesti) para ver como isso afeta você psicológica e espiritualmente – afinal, um pouco de flexão de gênero nunca fez mal a ninguém!
RECURSOS:
D’Este, Sorita, and David Rankine. Wicca Magickal Beginnings: A Study of the Possible Origins of the Rituals and Practices Found in This Modern Tradition of Pagan Witchcraft and Magick. London: Avalonia Press, 2008.
Doreal, trans. The Emerald Tablets of Thoth-the-Atlantean. Nashville, TN: Source Books, 2002.
Fowden, Garth. The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993.
Greer, John Michael. The New Encyclopedia of the Occult. St. Paul, MN: Llewellyn Pulications, 2003.
Harris, Stephen L., and Gloria Platzner. Classical Mythology: Images & Insights. Mountain View, CA: Mayfield Publishing, 1995.
Kinney, Jay, ed. The Inner West: An Introduction to the Hidden Wisdom of the West. New York: Tarcher/Penguin, 2004.
McNevin, Estha. Opus Aima Obscuræ tradition materials and lesson notes. Missoula, MT, 2018.
Salaman, Clement, Dorine Van Oven, William D. Wharton, Jean-Pierre Mahé. The Way of Hermes: New Translations of the Corpus Hermeticum and the Definitions of Hermes Trismegistus to Asclepius. Rochester, VT: Inner Traditions, 2002.
Three Initiates. The Kybalion. New York: Tarcher/Penguin, 2008.
Wildoak, Peregrin. “The Influence of the Golden Dawn on Modern Wicca.” Scribd. PDF. Accessed August 2018. https://www.scribd.com /document/113929296/The-Influe
Zalewski, Pat. Kabbalah of the Golden Dawn. Edison, NJ: Castle Books, 2000.
Originally printed in Llewellyn’s 2020 Magical Almanac.
***
Fonte: Magickal Influences and Principles of Hermeticism, by Raven Digitalis.
COPYRIGHT (2019) Llewellyn Worldwide, Ltd. All rights reserved.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
