As Sete Virtudes Herméticas

Leia em 27 minutos.

Este texto foi lambido por 233 almas essa semana.

Thiago Tamosauskas

“Há somente uma maneira de se cultuar a Deus: não ser mau.”
– Corpus Hermeticum XII

O que fazem – ou deveriam fazer – os hermetistas quando não estão envolvidos em teurgia, rituais e operações alquímicas? Para além das investigações intelectuais do cosmos e suas leis, haveria no escola de Hermes um conjunto de virtudes que possam servir de guia moral? Em outras palavras, podemos falar de uma esfera ética dentro do hermetismo? Encontrar uma resposta clara e objetiva para esta questão é o objetivo deste opúsculo. 

De modo geral há muitos ensinamentos metafísicos dentro do corpo de escritos atribuídos a Hermes Trismegisto dos quais podemos extrair implicações morais. Entre eles a crença em uma realidade espiritual, a ideia de que todas as coisas estão interconectadas e o valor do trabalho individual pela sabedoria. Isso tudo pode ser encontrado tanto do Corpus Hermeticum como na própria Tabua Esmeralda. São conceitos muito importantes,  mas não é o que buscamos aqui.

Nossa proposta é extrair do corpo hermético um guia moral prático para o dia a dia e principalmente para às relações interpessoais. Algo que faça a transição de uma teoria fascinante para uma prática verdadeiramente espiritual. Afinal, o que é a vida eterna senão um dia após o outro? Como lidamos com a Mente Cósmica quando a encontramos na forma de um mal motorista? Sem dúvida que o hermetista trabalha com o ponto de vista da eternidade, mas até lá há uma porção de segundas-feiras.

Então se você não está a fim de ler muito – algo estranho para alguém que se interessa por hermetismo –  já vou colocar aqui as Sete Virtudes Herméticas que podem ser extraídas deste texto. Mas antes de ir embora recomendo apenas ler a parte IV do texto que é tão prática quando você. As virtudes herméticas são:

• Contentamento
• Benignidade
• Temperança
• Piedade
• Humildade 
• Generosidade 
• Veracidade

É isso. Aplique estas virtudes em sua vida e será bem sucedido em sua jornada espiritual. Agora, se você é mais filosófico, tem um gosto por hermenêutica ou quer se aprofundar um pouco nas palavras de Hermes me acompanhe no restante deste artigo.

I. As bases metafísicas do Hermetismo

Primeiro façamos um breve parênteses sobre a visão de mundo que Hermes Trismegisto apresenta no Corpus Hermeticum. Mesmo o leitor mais casual rapidamente perceberá que se trata de uma doutrina teísta e espiritualista, o que por si só já tem implicações morais importantes. O Deus do Hermetismo não é apenas bom, ele é o próprio Bem, todo bondade vem necessariamente desta fonte original. Ele é o Supremo Intelecto, Uno, Eterno, Infinito, Inefável como poderíamos esperar. Mas a historia é um pouco mais complicada.

A primeira criação deste Deus Supremo foi o Logos, a Sabedoria Absoluta, a segunda o intelecto demiúrgico que criou o nosso cosmos. A terceira foi o Anthropos, o Ser Humano Primordial e incorpóreo feito a imagem de Deus. Em um dado momento Anthropos expõe o desejo de tornar-se um criador divino. Ele recebe a permissão do Pai, a orientação do Logos e desce pela sete esferas celestes criadas pelo intelecto demiúrgico. Ao passar por cada esfera recebe dela suas qualidades e potências. Mas ao chegar ao atravessar a esfera da Lua o Anthropos se apaixona pela sua natureza sublunar adquirida e assim adquire sua natureza corpórea.

Esta doutrina é muito semelhante ao gnosticismo mas tem diferenças importantes. A primeira delas é histórica. Gnosticismo é um conceito acadêmico e novo, os “gnósticos” se consideravam apenas cristãos. Já os hermetistas se baseiam em outras fontes. Santo Agostinho em Confissões aponta para o Corpus Hermeticum, como um exemplo de como a sabedoria pode ser encontrada entre os pagãos. Em termos de visão de mundo a principal diferença é que a descida da alma original no hermetismo foi planejada e cosmos cumpre esta função de divinizá-la, não sento portanto completamente mal e negativo.  Para uma visão mais longa comparando o hermetismo com outras doutrinas recomendo a leitura da Introdução de Américo Sommerman na edição da Editora Polar do Corpus Hermeticum.

O ponto principal a compreender  aqui é que todos os seres humanos são descendentes deste ser humano original e assim como eles todos temos uma natureza dupla. Uma natureza espiritual, chamada Nous e outra corpórea com a qual a primeira se confunde. Este Nous além de ser o próprio Intelecto/Consciência, é também – e mais importante – a parte divina que habita no ser humano. Fazer esta parte espiritual reconhecer sua natureza divina e retornar a morada original do Anthropos é o objetivo do hermetismo.

Isso é feito adquirindo o verdadeiro conhecimento sobre si mesmo, não como um corpo vulnerável ou uma personalidade passageira mas como um intelecto de natureza espiritual. Mais importante ainda, uma vez Nous é parte de Deus, conhecer a si mesmo significa conhecer Deus Supremo dentro de nós. Este Deus como vimos é o próprio Bem, para o qual o hermetista abre cada vez mais espaço em sua vida ouvindo a voz do Logos em seu coração e colocando o Bem em prática: “cabe a nós deve corresponder a esse Bem e deve dirigir-se a ele o quanto antes.” (IV:8).

O Hermetista portanto não espera que o Bem seja encontrado no mundo senão em nós mesmos. O ser humano pode inclusive fechar esta porta se optar por continuar na Ignorância. Os que entenderem isso não esperarão milagres dos céus e nem mesmo das outras pessoas mas farão de suas próprias ações intervenções divinas para manifestar Bem a esse mundo.

Enquanto as almas neste mundo se identificar com o corpo ou a personalidade estarão limitadas ao reino sub-lunar. Mas aqueles que conseguirem se desligar da natureza mundana poderão completar sua jornada de retorno.  Mas para isso terão ainda que fazer o caminho de volta pelas Sete Esferas.

II. Os Sete Abandonos

Encontramos um guia ético sucinto nos parágrafos 24 e 25 Poimandres. Tão breve de fato que é fácil passar batido por ele. Neste trecho o Pastor da Humanidade ensina Hermes sobre a ascensão que pode ocorrer no momento da morte dos bem sucedidos. Após a dissolução do corpo material e da despedida do personalidade daquela vida específica, a consciência humana se eleva gradualmente por Sete Esferas. Para passar por uma esfera deve deixar algo para trás. Se passar por elas a alma poderá por fim chegar à Ogdoada, o oitavo céu, a esfera dos deuses, das almas regeneradas que se tornam imortais e compartilham da natureza das potências divinas.

Assim diz este importante trecho do Corpus Hermeticum, na tradução de Américo Sommerman (Editora Polar)

“E desta maneira o ser humano se eleva para o alto através dos círculos das esferas. Na primeira região ele abandona a potência, de crescer e de decrescer; na segunda o artifício do mal e da astúcia, então impotente; na terceira a ilusão dos desejos, a partir de então impotente; na quarta a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita; na quinta, abandona-se a audácia ímpia e a audácia temerária; à sexta o apego às riquezas, então sem efeito; na sétima a mentira insidiosa.”

Primeiramente vamos organizar os sete abandonos e suas esferas:

1. º Esfera: abandona a potência de crescer e decrescer
2. º Esfera: abandona o artifício do mal e da astúcia, então impotente
3. º Esfera: abandona a ilusão de desejos, a partir de então impotente
4. º Esfera: abandona a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita
5. º Esfera: abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária
6. º Esfera: abandona o apego às riquezas, então sem efeito
7. º Esfera: abandona a mentira insidiosa

Se organizarmos estas sete esferas e seus respectivos abandonos teremos primeiramente algo muito parecido com 7 mandamentos negativos ou 7 pecados capitais. Não se trata aqui de Novas Leis Herméticas como a que o Caibalion se propôs, mas orientações que Hermes recebeu de seu instrutor sobre etapas que precisam ser realizadas para quem busca a ascensão. Também não se trata de uma imposição religiosa de uma divindade. Quem não seguir estes mandamentos não vai ser enviado para o inferno de chamas sem fim – pois já está nele e apenas recebeu o que buscou. Inclusive, como veremos a seguir, do ponto de vista unicamente mundano quem não pratica estes abandonos pode até ser beneficiado em sua vida terrena.

Note que em algumas esferas Poimandres destaca que aquilo que está sendo abandonado não tem mais efeito. Isso implica que antes dessas esferas aquelas coisas tinha algum efeito. Por exemplo, da terceira esfera em diante a ilusão dos desejos “torna-se sem efeito”. Isso implica que antes de chegarmos lá desejar é algo poderoso. Esta é uma provocação interessante, pois para muitos hermetistas a realização de desejos seja pela via mental, pela prática cerimonial ou pela alquimia é buscada e praticada quando em última instância ela deverá ser abandonada. O mesmo é dito sobre o male astúcia na segunda esfera. A malícia é sem duvida uma grande arma evolutiva e sem ela nenhum poder político ou mundano que se sustenta. Por isso neste mundo desde sempre é tão fácil encontrar homens maus no poder. Também na quarta esfera se diz que  “a vaidade do comando não pode ser satisfeita”, então quem gosta de mandar, liderar e controlar os outros não terá interesse em nada desta região em diante. Por fim, na sexta região o apego às riquezas se torna sem efeito, implicando que até lá o tão em voga “pensamento rico”, ou “pensamento de abundância” tem de certa forma sua validade. Em resumo Astúcia, Desejo, Autoridade e a Ambição são ferramentas poderosas que devem estar no arsenal de qualquer magista hermético, mas são ainda mais úteis quando usadas dentro de um contexto específico, ou seja na ponta baixo da coleira e não no alto. Aqueles que do contrário vivem para servir Astúcia, Desejo, Autoridade, e Ambição são escravos ainda não importa quanto poder e riqueza acumulem. São justamente esses venenos que precisam ser abandonados na hora da morte. Se a troca vale a pena cabe a cada um decidir.

III. Os Doze Algozes

No livro XIII do Corpus Hermeticum Hermes menciona também a existência dos ’12 algozes da matéria’ dos quais aconselha seu filho Tat a se livrar pois “submetem o ser humano às paixões dos sentidos”.

1. Ignorância 
2. Tristeza
3. Intemperança 
4. Concupiscência 
5. Injustiça
6. Avareza 
7. Trapaça 
8. Inveja
9. Malícia 
10. Ira
11. Temeridade 
12. Maldade 

No mesmo livro ele diz que os 12 algozes formam pares e dá o exemplo da Ira com a Temeridade. Eis aqui um possível agrupamento das demais:

• Intemperança/Concupiscência
• Ira/Temeridade
• Avareza/Trapaça
• Inveja/Tristeza
• Ignorância/Malicia
• Maldade/Injustiça

Podemos facilmente agrupar estes 6 pares de algozes com os sete abandonos:

Inveja-Tristeza	abandona a potência de crescer e decrescer
Maldade-Astúcia	abandona o artifício do mal e da astúcia, então impotente
Intemperança-Concuspicência	abandona a ilusão de desejos, a partir de então impotente
	abandona a vaidade do comando que já não pode ser satisfeita
Ira-Temeridade	abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária
Avareza-Injustiça	abandona o apego às riquezas, então sem efeito
Ignorância-Trapaça	abandona a mentira insidiosa

A Lacuna na linha do meio é gritante e podemos apenas especular porque não há um par de algozes para a “Vaidade do Comando”. Acreditamos que seja porque os algozes tem origem nos impulsos cegos da matéria enquanto “Arrogância” e “Soberba” tem origem nos sussuros dos Daemons e no desvio do próprio intelecto individual..

Ainda neste livro Hermes fala da Década, as Dez potências de Deus capaz de expulsar os 12 algozes: Conhecimento, Alegria, Temperança, Continência, Justiça, Generosidade, Verdade, Bem, Vida e Luz. O Conhecimento é o ponto inicial por onde o hermetista conhece a si mesmo, sua natureza e seu propósito, caso contrário uma liste de virtudes seriam apenas uma lista de obrigações e proibições sem efeito real sobre o intelecto.  Já a tria ‘Bem, Vida e Luz’, são frutos e consequências da aplicação destas virtudes, que agem não sozinhas, mas em conjunto. Sobra-nos portanto identificar as sete virtudes que traçam este itinerário que começa no Conhecimento e nos leva a bem aventurança. É isso que faremos agora.

III. As Sete Virtudes de Hermes

O que faremos agora é simplesmente dar uma forma positiva para cada um desses abandonos-algozes de maneira a extrairmos do texto o que poderia ser chamado de 7 Virtudes Herméticas. 

Contentamento: abandona a potência de crescer e decrescer

Confessamos que o primeiro abandono foi o mais complicado de ser convertido em uma virtude. Isso talvez porque a segunda esfera, sendo a mais próxima de nós seja a mais difícil de se identificar por contraste. Um peixe que não pode ver a água. Ocorre que crescer e decrescer e a Inveja e Tristeza que nascem dai são características universais presentes em todos os seres e faz parte do processo natural de desenvolvimento de qualquer organismo não parecendo ser algo que possa ser simplesmente abandonado. Aquilo que pode cresce e diminuir é a própria forma mortal. Em XIII:5 Hermes diz isso com todas as letras “a forma mortal muda diariamente, evolui com o tempo por crescer ou diminuir, como coisa mentirosa.” Além disso, se pensarmos em alguém que escolheu não se preocupar mais com seu próprio crescimento é mais fácil que identifiquemos isso como algo negativo de alguém que caminha para a estagnação e imobilidade.

Mas há sim uma virtude que pode ser nomeada entre aquelas pessoas que abandonaram a busca incessante por crescimento e a perturbação pela que falta de crescimento e que assim desenvolvem a capacidade de encontrar satisfação e felicidade nas circunstâncias presentes tal como elas são. Estamos falando do Contentamento, que se expressa no cultivo da Gratidão. Contentamento não é Consolação, é Alegria. Alegre-se pois com cada pequena benção que tiver e não espere perder uma delas para lhe dar valor.

Realmente, Hermes parece concluir que os hinos, louvores e orações endereçadas a Deus são a base de seu ensinamento, pois é a a isso que ele se dedica sua vida assim que sua visão de Poimandres é concluída. (Poimantres 30-32). Em outro documento do Corupus Hermeticum, o Discurso de Iniciação, parágrafo 40 que as ações de graças são a mais bela oferenda que se pode oferecer a Deus e que comparadas a elas incensos e perfumes se tornam quase sacrilégios. 

A falta de Contentamento leva, como diz Poimandres 24 a “encaminhar seu desejo para apetites ilimitados, lutando nas trevas sem que nada o satisfaça; e é isto que o tortura e aumenta sempre a chama do seu tormento.” Por outro lado a atitude serena de gratidão é a apreciação pelo que se é em vez de sentir falta do que se foi ou ansiedade pelo que se poderia ser ou ter. Isso não implica em recusa do progresso pois como vimos as mudanças futuras são inevitáveis – pelo menos aqui na Terra – e o crescimento e diminuição também serão bem vindos. “Em tudo dai graças.”  Se isso estiver correto estamos falando aqui de algo bem próximo a virtude taoista da não-ação, prática de deixar as coisas seguirem seu próprio curso natural, em vez de forçar as situações e tentar controlar o que não pode ser controlado.

Benignidade: abandona o artifício do mal e da astúcia

A segunda coisa que precisa ser abandonada é a maldade e a esperteza mal intencionada, em algumas traduções “as tramas da malícia e do engano” agrupada como os algozes da Maldade e Astúcia Termos estes usados para descrever alguém que age de forma ardilosa, manipuladora para causar danos ou obter vantagens de outras pessoas. Ao contrário da primeira esfera esta é fácil de se identificar, a qualidade oposta à Malícia é a própria Virtude, o traços positivos de caráter que nos levam a agir de maneira ética e responsável. Uma pessoa virtuosa é como descreve Poimandres (23) “aqueles que são bons, puros e misericordiosos”. Contudo apenas para não confundir A Virtude com as demais virtudes a chamaremos ela de Benignidade.

A Benignidade é a virtude que nos faz deixar agir este Bem, sem segundas intenções ou desejos ocultos. Enquanto a malícia envolve uma intenção de prejudicar ou enganar os outros por alguma vantagem, a Benignidade envolve uma intenção sincera de ajudar e beneficiar os outros. Um bom resumo do que significa a benevolência é a famosa regra de ouro, “Amar ao próximo como a si mesmo.” Encontramos aqui a resposta cristã para o sofrimento.

Em IIB:16 Hermes diz que “Deus é o Bem, não por uma denominação honorífica mas pela sua própria natureza. Pois a natureza de Deus é apenas uma coisa, o Bem.”. Por isso falamos que somos benignos e não Bons, pois apenas Deus é o Bom, e ao sermos benignos apenas damos abertura para Deus ser em nós.  Essa abertura é o que nos mantem próximos da presença do Supremo Intelecto esta “presença torna-se um auxilio para aclaramento de todas as coisas e tornam o Pai propicio pela via do amor”. (Poimandres 23)

Por outro lado aos “insensatos, aos maus, aos viciosos, aos invejosos, aos culpados, aos assassinos, aos ímpios, mantenho-me longe deles cedendo o lugar ao demônio vingador, que aplicando ao ser humano, inclemente, o aguilhão do fogo, e mergulhando nos seus sentidos prepara-o, além de tudo, para as ações ímpias a fim que um maior castigo lhe seja reservado.” (Poimandres 24). O Intelecto Supremo nos permite ser o que queremos ser, seja qual for as consequências. Para a Malícia, o ciclo de morte no mundo onde a malícia prospera, para a Benignidade, a Eternidade.

Temperança: abandona a ilusão de desejos

A próxima esfera pedirá para deixar para trás todas as miragens dos desejos. É impossível aqui não lembrar  do conceito budista Samudaya, que ensina que todos os sofrimentos têm origem nos desejos e que o sofrimento aumenta e diminui em proporção a nosso ímpeto por desejar as coisas. No Corpus Hermeticum há um detalhe importante, o que deve ser abandonado não são os desejos, mas “a ilusão de desejos”, reconhecendo que estes são realidades fugidias e fantasmagorias que só existem por um curto período enquanto nosso ego os alimenta. A virtude relacionada a renúncia da ilusão dos desejos é a Temperança, mencionada também em IX:4 ao lado a Virtude e da Piedade como sendo uma das três sementes grande, belas e boas de Deus.

“Quando às sementes de Deus, são pouco numerosas,
mas grandes, belas e boas: a virtude, a temperança e a piedade.”
– Corpus Hermeticum IX:4

A Temperança á a virtude que envolve o equilíbrio entre nossos desejos e ações. É a capacidade de controlar nossos apetites e paixões, a fim de alcançar um comportamento equilibrado e virtuoso que prejudicam aos demais e a nós mesmos. A Temperança é justamente a capacidade de não venerar as vaidades do ego, as vontades do corpo, as emoções passageiras, os desejos efêmeros e as crenças vazias. De fato, muitas tradições espirituais ensinam que a busca sem fim pela gratificação pessoal pode ser um grande obstáculo ao progresso pessoal e ao devir do ser humano.  

Em VI:3 Hermes ensina que no mundo o Bem se só se encontra nominalmente, mas na realidade e só existe nos homens graças a porção divina que cada um carrega: Ele diz: “Pois não há lugar para ele num corpo material que é tocado pelo mal, pelas penas e sofrimentos, pela concupiscências, cóleras, ilusões e opiniões insensatas. E o pior, ó Asclépio, é que se confia em cada uma dessas coisas que acabo de dizer como se fosse o maior bem, ainda que seja antes de mais nada o mal insuperável.” O erro portanto está em enxergar o Bem onde ele não está. É a Temperança que faz com que ao ouvir nossa centelha divina, o Contentamento não vire Comodismo, a Benignidade não vire Ingenuidade ou qualquer outra coisa se passe por virtude.

A presença do Intelecto é o que nos permite cultivar a Temperança, porque enquanto estivermos neste mundo as oportunidades de erro e excesso não faltarão, mas para aqueles que praticam a contemplação do Intelecto Supremo “eu, Nous, não permitirei que as premências do corpo que, porventura lhes assaltem, tenham força sobre eles. Pois, em minha qualidade de guardião das portas, fecharei a entrada para as ações más e vergonhosas, cortando rente as imaginações.”

Piedade: abandona a vaidade do comando

Quando chegar na quarta esfera a alma deverá abandonar qualquer resquício de vaidade do comando. Pela descrição de Hermes a hierarquia é uma coisa universal na escala cósmica e existe em toda parte e o comando é algo necessário. Se tivéssemos que “abandonar o comando” então a virtude de que falamos seria a Obediência, mas o que precisa ser abandonado não é o Comando e sim sua vaidade. Além disso é questionável se Obediência pode ser considerada uma virtude, pois pode ela ser voluntária ou forçada como entre escravos. E uma virtude não pode ser forçada. Assim o que procuramos aqui é a Piedade.

A Piedade foi a única virtude para a qual não encontramos um par de algozes da matéria. Talvez porque este seja o desvio que não vem da matéria, mas do próprio Nous que em seu processo de tornar-se um deus criador quer colocar-se acima do Pai Supremo. Piedade pode ser definida tanto como buscar servir em vez de ser servido, realizar atos de compaixão e auxílio a aqueles que estão passando por dificuldades físicas, emocionais ou espirituais como também uma atitude de respeito e devoção e submissão em relação ao a Deus. Falamos de piedade filial, piedade religiosa, piedade socal, etc.. Mas o que é Piedade exatamente? O Corpus Hermeticum que a define em IX:4 como “o conhecimento de Deus” e completa que ” aquele que aprendeu a conhecer a Deus, repleto está de seus bens”. Isso se relaciona com o abandono da vaidade do comando porque a Piedade não busca espólios de guerra, troféus, reconhecimento, nem ser querida ou temida pelas massas. Na verdade (IX:4 ainda) a alma piedosa se diferencia tanto das massas que praticaria o bem mesmo sendo ser humilhada, odiada, desprezada ou morta. Tudo suporta pois seu objetivo não é ser um grande líder, mas simplesmente porque “tomou consciência do conhecimento.”

Piedade é servir bem mesmo em postos de liderança. Hermes nos diz em XIII:8-9 que nessa situação o conhecimento caça a ignorância, a alegria caça a tristeza, o equilíbrio á incontinência, o endurecimento à concupiscência, a justiça á injustiça, a bondade á cupidez e a verdade caça o engano. Tudo isso não pela vanglória do comando nem pela ânsia de dominação mas porque nosso silêncio foi recompensado com a misericórdia de Deus descendo sobre nós (XI:8).

Humildade: abandona a arrogância ímpia e a audácia temerária

Uma pessoa arrogante é aquela que acredita ser superior aos outros e que portanto pode dispensar qualquer orientação ou ajuda. Enquanto a vaidade do comando fala sobre a necessidade de se impor aos outros, aqui a ânsia é por não se deixar guiar por ninguém. É justamente esta arrogância que leva a audácia temerária mencionada logo depois: ao acreditar que se é o pico da perfeição tomamos diversas atitudes imprudentes e precipitadas em relação a situações que exigiriam maior cautela, reflexão e respeito. A virtude oposta a arrogância que gera Ira e Temeridade é a Humildade.

Ser Humilde é acima de tudo lembrar que ninguém senão Deus é completamente Bom. Como diz Hermes em IIb:14 “nenhum dos outros seres chamados deuses, humanos ou daimons podem em qualquer grau que seja, ser bons, salvo Deus somente. Ele apenas é isto e nenhum outro: todos os outros seres são incapazes de conte a natureza do Bem, pois são corpo e alma e não possuem lugar que possa conter o bem… Não chame nenhuma outra coisa de boa pois isto é impiedade. ”

É reconhecer que não somos seres isolados nem aqui na Terra nem na vida espiritual, que dependemos uns dos outros mas que todos nós dependemos de uma força muito maior que é o Bem em si. Ao fazer isso, desenvolvemos uma atitude maior de respeito e empatia em relação aos outros e nos permitimos abrir espaço para corrigir nossos erros, fortalecer as demais virtudes e aproveitar novas conexões que nos aumentem a sabedoria.

Generosidade: abandona o apego às riquezas

Não são poucas as tradições religiosas que enfatizam a importância de abandonar o apego às riquezas. Não é difícil entender porque. O apego às riquezas pode nos levar a comportamentos egoístas, gananciosos e desonestos, que podem prejudicar não apenas nós mesmos, mas também as pessoas ao nosso redor e a sociedade como um todo. O ápice deste vício ocorre quando o acúmulo da riqueza se torna um fim em si mesmo quando então todo resquício de humanidade desaparece. A Ganância nos leva a Injustiça e a Avareza e sua virtude oposta é a Generosidade.

Hermes no diz que Generosidade é uma característica da bondade de Deus, “Pois o ser bom é aquele que tudo dá e nada recebe. Ora, Deus tudo dá e nada recebe. Deus e portanto o bem e o Bem é Deus” IIb:16). Algumas religiões sugerem uma vida de mendicância, os mendigos contudo não tem muito o que dar em caridade. O apego às riquezas é uma questão interna. Falamos aqui do que os judeus chamam de Tzedaká e os muçulmanos de Zakat. Algo que envolve sim a doação de riquezas mas que vai muito além disso, o compromisso de ajudar os mais necessitados. Apenas cultivando a generosidade podemos desenvolver uma relação mais saudável com os bens materiais e com a própria vida. Ser generoso é nos tornar mais conscientes das necessidades dos outros e motivados a compartilhar nossos recursos com aqueles que estão em maior necessidade.

Veracidade: abandona a mentira insidiosa

A última coisa a ser abandonada antes de nos unirmos às potências divinas é a mentira insidiosa. O fato dela ter sido deixada por último sugere que é a aparte mais difícil de abandonar. As “tramas da malícia e do engano” já foram abandonadas lá atrás na segunda esfera. A mentira insidiosa não é uma mentira comum. É uma mentira cuidadosamente construída e  projetada para parecer a mais convincente e plausível possível com o objetivo de causar danos ou levar vantagens. São mentiras especialmente perigosas pois são difíceis de detectar contada por alguém tido como confiável e respeitável. As maiores de todas as mentiras insidiosas são portanto aquelas as Trapaças que cometemos contra nosso próprio espírito e as Mentiras que contamos para nós mesmos.

A virtude que se opõe à mentira insidiosa não é apenas a Honestidade, mas a Veracidade. Honestidade é uma atitude geral de não mentir, já Veracidade é a virtude que valoriza a Verdade e se esforça para não distorcer nem manipular a realidade. Um ladrão honesto admite o roubo, uma pessoa veraz não rouba. Em particular o caminho espiritual só pode ser verdadeiro, sob o risco de ser apenas entretenimento ou máscara social.

IV. Praticando as Virtudes Herméticas

O livro XII do Corpus Hermeticum termina de uma forma interessante com Hermes dizendo a Tat como por seus ensinamentos em prática:

“Presta reverência a este discurso, meu filho, e guarda-o com reverência. E há somente uma maneira de se cultuar a Deus: não ser mau.”

Se como vimos poderemos ser de fato Bons quando em uma determinada altura das esferas realizarmos os abandonos dos vícios, podemos por enquanto pelos menos nos esforçar para “não ser maus”, se quisermos ser chamados de hermetistas.  Assim quero encerrar este artigo com algumas sugestões práticas de como incluir as Sete Virtudes Herméticas em sua vida imediatamente por meio de Sete Copromissos:

• Contentamento – Faça de toda refeição uma eucaristia. Eucaristia (em grego εὐχαριστία) significa literalamente “ação de graças”. Tenha no momento que antecede alimentação  uma oportunidade para expressar alegria e satisfação. Agradeça não só o alimento mas tudo que já alcançou na vida, principalmente qualquer noção de bem que tenha em seu coração pois isso veio de Deus. Veja um exemplo de ação de graças antes da refeição do Discurso de Iniciação parágrafo 4. 
• Benignidade – No dia a dia cultive atos e hábitos que sejam puros e bons. Seja gentil no trato e bondoso no coração. Monitore a si mesmo e substitua pensamentos de maldade, vício, inveja, culpa e violência pela Virtude.  O compromisso da Benignidade será se esforçar para fazer ao menos uma boa ação por dia preferencialmente de forma anônima. Há injustiça por toda parte e sempre há quem precise de ajuda. Se não encontrar quem ajudar, a noite durante o momento de oração que será mencionado para enviar pensamentos e sentimentos positivos ao mundo. No dia seguinte, procure melhor.
• Temperança – Adoção de um estilo de vida moderado e sensato com alimentação saudável e exercícios moderados é um requisito. Mas como a ilusão de desejos envolve também a disciplina das emoções, pensamentos e desejos. Isso é feito pelo compromisso daquilo que o Corpus Hermeticum chama de “contemplação” e que hoje chamamos de Atenção Plena. O objeto óbvio para a contemplação hermética é o próprio Intelecto/Consciência e os frutos do Bem, mas os escritos de Hermes também falam da contemplação da obra de Deus, ou seja, da natureza que o espelha (IV;1, IIB;3, V;3-6, XII;21). Dedicar inicialmente dez minutos do seu dia para meditação ou contemplação silenciosa da natureza exterior ou interior, longe de distrações e a temperança crescerá naturalmente.
• Piedade – A Piedade Espiritual é a fonte da qual brotam todos os outros tipos de Piedade. Assim o compromisso aqui será dedicar no mínimo dois momentos por dia para adoração; o nascer e opor do Sol: “Então, meu filho, coloca-te em um lugar a céu aberto, e face ao vento do sul, no momento do por do sol, adora; e da mesma forma ao nascer do sol, voltando-se para o vento do leste.” (XIII:16). Use suas palavras ou fórmulas consagradas de sua tradição religiosa e considere a leitura e recitação do próprio Corpus Hermeticum como o Hino Secreto no Discurso IV ou os parágrafos finais de Poimandres.

• Humildade – Assuma o compromisso semanal de reservar algum momento dos seus dias para a leitura e instrução de obras espiritualmente elevadas. Se possível faça isso em grupo para que os participantes possam aprender uns com os outros. Convide amigos e familiares e não faça uma seleção rigorosa. Todos os seres humanos são dotados de uma essência divina de onde valiosos ensinamentos podem surgir, especialmente se embasado em grandes escritos do passado. Você pode utilizar o texto sagrado de sua religião ou mesmo o próprio Corpus Hermeticum. Este encontro de instrução pode ser usado como um momento de adoração coletiva, respeitando as diferenças dos participantes.
• Generosidade – Assuma um compromisso real de caridade. Reserve ainda que seja 0,5% de sua renda mensal para ajudar o próximo. Escolha um destino que causará o maior bem possível com seus recursos como faz quando compra algo. Para que não haja espaço para desculpas faça a doação assim que receber os seus rendimentos.
• Veracidade – O último compromisso envolve fazer uma autoanálise de si mesmo, todos os dias ao ir dormir. Use estas sete virtudes herméticas como uma lista de referências. (você já as decorou?) para prestar contas a própria consciência e lembre-se dos acontecimentos das últimas horas. Seja verdadeiro consigo mesmo para se aprimorar no dia seguinte.

Resumindo:

1. Momentos diários de:
   1. adoração no inicio e fim do dia
   2. ações de graças nas refeições
   3. contemplação
   4. exame de consciência ao dormir.
2. Estudo espiritual semanal, se possível coletivo.
3. Um compromisso mensal de caridade com sua renda pessoal.

A ideia aqui é simplesmente transformar as virtudes em sete compromissos concretos por meio de hábitos bem definidos. Fazendo isso teremos as Sete Virtudes Herméticas sempre presentes na Consciência para usá-las em todas as outras ocasiões (buscar temperança nas refeições, veracidade no dia a dia, etc..). Em especial as três “sementes de deus” (I, :4) a Virtude, a Temperança e  a Piedade, devem estar sempre em nossos corações.

Lembre-se o Hermetismo é baseado no Conhecimento, então devemos evitar que estes compromisso se tornem mecânicos, automatizados e sem vida. Esteja presente em cada um deles. Contudo, não espere perfeição. O Corpus Hermeticum é muito claro que só conseguiremos abandonar nossos vícios quando passarmos por cada uma das esferas. Mas praticando estas virtudes constantemente estaremos muito mais fortalecidos quando chegar a nossa vez de cruzar os Sete Céus e nos aperfeiçoarmos em definitivo. 

V. Conclusão

Ao incorporar estes compromissos na vida prática não será surpresa notar que estes mesmos hábitos sempre foram universalmente cultivados por pessoas espiritualizadas de todas as épocas. Pagãos, gnósticos, judeus, católicos, protestantes, muçulmanos entre outros historicamente abençoam suas refeições, oram no inicio e no fim do dia e buscam a melhoria pessoal de forma prática e social. Isso significa que o hermetismo pode se harmonizar com qualquer tradição religiosa – como de fato tem sido feito desde que ganhou esse nome no Egito Ptolemaico. Na verdade estes Sete Compromissos podem levar a uma redescoberta pessoal da própria religião em que se foi criado.

Finalizando esta exposição se compararmos os 7 abandonos dados no Corpus Hermeticum e as 7 Virtudes que derivamos deles com os  Sete Planetas da Ordem Caldeia não nos surpreenderemos ao ver que se tratam de vícios e virtudes que combinam muito bem com as atribuições astrológicas dadas a estes corpos celestes. Lembremos que durante sua descida o Anthropos (Homem/Ser Humano Primordial) adquiriu as potências de cada esfera pela qual passava e foi agraciado por cada um de seus Governantes, na sua subida o Filho do Homem precisará mostrar que domina cada uma dessas potências. Por isso sua descida é necessária, pois ao retornar ele terá não só o Intelecto mas a maestria das potências dos Sete Céus e realizará seu desejo original de tornar-se um criador:

“O que vou te dizer é o mistério mantido oculto até este dia. A Natureza com efeito, tendo-se unido por amor ao ser humano, causou um prodígio surpreendente. O ser humano tinha em si a natureza da conjunção dos sete compostos, como te disse, de fogo e de sopro; a Natureza então, incapaz de esperar, procria na hora sete homens correspondentes a natureza dos Sete Governantes, machos e fêmeas que elevam-se ao céu” (Poimandres 16)

O cultivo da virtude é portanto indissociável da obtenção da sabedoria. E a sabedoria já existia antes de qualquer livro sagrado ser escrito, do tarot ser inventado e da árvore da vida ser esquematizada. Diriam alguns, apropriadamente, que a sabedoria existia antes mesmo do universo ser criado. Incorpore portanto estas virtudes em sua vida e com certeza se tornará um hermetista muito mais completo e – aqui vai a misteriosa reviravolta  – um magista muito mais poderoso:

“Esta é a recompensa final daqueles que receberam o conhecimento: tornarem-se deus.” (Poimandres 26).