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Pema Chödron
Traduzido por Kaio Shimanski do Centro Pineal
Você está tentando marcar um ponto com um colega de trabalho ou seu parceiro. Em um momento, seu rosto está aberto, e ela está ouvindo; no próximo, seus olhos ficam turvos, ou sua mandíbula fica tensa. O que é isso que você está vendo?
Alguém te critica. Eles criticam seu trabalho, sua aparência ou seu filho. Em momentos como esse, o que você sente? Tem um gosto familiar na boca, tem um cheiro familiar. Assim que você começa a perceber isso, sente que essa experiência está acontecendo desde sempre.
A palavra tibetana para isso é shenpa. Geralmente é traduzido como “apego”, mas uma tradução mais descritiva poderia ser “enganchado”. Quando o shenpa nos fisga, é provável que fiquemos presos. Poderíamos chamar shenpa de “aquela sensação pegajosa”. É uma experiência cotidiana. Até mesmo uma mancha em seu novo suéter pode levá-lo lá. No nível mais sutil, sentimos um aperto, uma tensão, uma sensação de fechamento. Então, temos uma sensação de retirada, de não querer estar onde estamos. Essa é a qualidade viciante. Esse sentimento tenso tem o poder de nos prender à autodepreciação, culpa, raiva, ciúme e outras emoções que levam a palavras e ações que acabam nos envenenando.
Lembra-se do conto de fadas em que sapos saltam da boca da princesa sempre que ela começa a dizer palavras maldosas? É assim que ser fisgado pode ser. No entanto, não paramos – não podemos parar – porque temos o hábito de associar tudo o que fazemos ao alívio de nosso próprio desconforto. Esta é a síndrome shenpa. A palavra “apego” não traduz bem o que está acontecendo. É uma qualidade de experiência que não é fácil de descrever, mas que todos conhecem bem. Shenpa é geralmente involuntário e vai direto à raiz de por que sofremos.
Alguém olha para nós de uma certa maneira, ou ouvimos uma certa música, sentimos um certo cheiro, entramos em uma certa sala e bum. O sentimento nada tem a ver com o presente e, no entanto, aí está. Quando estávamos praticando o reconhecimento de shenpa na Abadia de Gampo, descobrimos que alguns de nós podiam sentir isso mesmo quando uma pessoa em particular simplesmente se sentava ao nosso lado na mesa de jantar. Shenpa prospera na insegurança subjacente de viver em um mundo que está sempre mudando. Vivenciamos essa insegurança como pano de fundo de leve mal-estar ou inquietação. Todos nós queremos algum tipo de alívio para esse mal-estar, então nos voltamos para o que gostamos – comida, álcool, drogas, sexo, trabalho ou compras. Com moderação, o que gostamos pode ser muito delicioso. Podemos apreciar seu sabor e sua presença em nossa vida. Mas quando o capacitamos com a ideia de que nos trará conforto, que removerá nosso mal-estar, ficamos presos.
Portanto, também poderíamos chamar shenpa de “o desejo” – o desejo de fumar aquele cigarro, de comer demais, de tomar outra bebida, de saciar nosso vício, seja ele qual for. Às vezes, o shenpa é tão forte que estamos dispostos a morrer para obter esse alívio sintomático de curto prazo. O ímpeto por trás do desejo é tão forte que nunca abandonamos o padrão habitual de recorrer ao veneno em busca de conforto. Não precisa necessariamente envolver uma substância; pode ser dizer coisas maldosas ou abordar tudo com uma mente crítica. Esse é um grande gancho. Algo desencadeia um antigo padrão que preferimos não sentir, e nos tornamos mais rígidos e nos prendemos a criticar ou reclamar. Dá-nos uma satisfação exagerada e uma sensação de controle que proporciona um alívio momentâneo da inquietação.
Aqueles de nós com fortes vícios sabem que trabalhar com os padrões habituais começa com a disposição de reconhecer plenamente nosso impulso e, em seguida, com a disposição de não agir de acordo com ele. Esse negócio de não agir é chamado de moderação. Tradicionalmente, é chamado de renúncia. O que renunciamos ou evitamos não é comida, sexo, trabalho ou relacionamentos em si. Renunciamos e evitamos o shenpa. Quando falamos em abster-se do shenpa, não estamos falando em tentar expulsá-lo; estamos falando sobre tentar ver o shenpa claramente e experimentá-lo. Se pudermos ver o shenpa assim como estamos começando a nos fechar, quando sentimos o aperto, existe a possibilidade de pegar a vontade de fazer o que é habitual e não fazer.
Sem a prática da meditação, isso é quase impossível de fazer. De modo geral, não pegamos o aperto até que tenhamos saciado a vontade de coçar nossa coceira de alguma forma habitual. E, a menos que equiparemos a abstenção com bondade amorosa e amizade para conosco, refrear é como colocar uma camisa de força. Lutamos contra isso. A palavra tibetana para renúncia é shenlok, que significa virar o shenpa de cabeça para baixo, sacudindo-o. Quando sentimos o aperto, de alguma forma temos que saber como abrir o espaço sem ficar presos em nosso padrão habitual.
Ao praticar o shenpa, primeiro tentamos reconhecê-lo. O melhor lugar para fazer isso é na almofada de meditação. A prática da posição sentada nos ensina como abrir e relaxar para tudo o que surge, sem escolher e escolher. Ela nos ensina a vivenciar a inquietação e o desejo plenamente, e a interromper o impulso que geralmente se segue. Fazemos isso não seguindo os pensamentos e aprendendo a voltar ao momento presente. Aprendemos a ficar com a inquietação, o aperto, a coceira do shenpa. Treinamos para ficar sentados com o nosso desejo de coçar. É assim que aprendemos a interromper a reação em cadeia de padrões habituais que, de outra forma, governariam nossas vidas. É assim que enfraquecemos os padrões que nos mantêm presos ao desconforto que consideramos ser conforto. Rotulamos o spinoff de “pensamento” e voltamos ao momento presente. No entanto, mesmo na meditação, experimentamos shenpa.
Digamos, por exemplo, que na meditação você se sentiu calmo e aberto. Os pensamentos iam e vinham, mas não prendiam você. Eles eram como nuvens no céu que se dissolviam quando você os reconhecia. Você foi capaz de voltar ao momento sem uma sensação de luta. Depois, você é fisgado por aquela experiência muito agradável: “Fiz certo, acertei. É assim que deve ser sempre, esse é o modelo.” Ser pego assim gera arrogância e, inversamente, aumenta a pobreza, porque sua próxima sessão não é nada disso. Na verdade, sua sessão “ruim” está ainda pior agora porque você está viciado na “boa”. Você ficava sentado lá e discursava: estava obcecado por alguma coisa em casa, no trabalho. Você se preocupou e se preocupou; você foi pego pelo medo ou pela raiva. No final da sessão, você se sente desanimado – foi “ruim”.
Existe algo inerentemente errado ou certo com qualquer experiência de meditação? Apenas o shenpa. O shenpa que sentimos em relação à meditação “boa” nos engana em como ela “deveria” ser, e isso nos prepara para o shenpa em como ela não “deveria” ser. No entanto, a meditação é exatamente o que é. Ficamos presos em nossa ideia: essa é a shenpa. Essa viscosidade é a raiz shenpa. Chamamos isso de apego ao ego ou autoabsorção. Quando somos fisgados pela ideia de uma boa experiência, a autoabsorção fica mais forte; quando somos fisgados pela ideia de uma experiência ruim, a autoabsorção fica mais forte. É por isso que nós, como praticantes, somos ensinados a não nos julgarmos, a não sermos pegos pelo bem ou pelo mal.
O que realmente precisamos fazer é resolver as coisas como elas estão. Aprender a reconhecer o shenpa nos ensina o significado de não estar apegado a este mundo. Não estar apegado não tem nada a ver com este mundo. Tem a ver com shenpa – ser fisgado por aquilo que associamos com conforto. Tudo o que estamos tentando fazer é não sentir nosso mal-estar. Mas quando fazemos isso, nunca chegamos à raiz da prática. A raiz está em experimentar a coceira, bem como a vontade de coçar e, em seguida, não reagir.
Se estivermos dispostos a praticar dessa maneira com o tempo, o prajna começa a fazer efeito. Prajna é uma visão clara. É nossa inteligência inata, nossa sabedoria. Com o prajna, começamos a ver claramente toda a reação em cadeia. À medida que praticamos, essa sabedoria se torna uma força mais forte do que o shenpa. Isso por si só tem o poder de interromper a reação em cadeia.
Prajna não está envolvido com o ego. É sabedoria encontrada na bondade básica, franqueza, equanimidade – que elimina a autoabsorção. Com prajna, podemos ver o que abrirá espaço. A habituação, que é baseada no ego, é exatamente o oposto – uma compulsão para preencher o espaço em nosso próprio estilo particular. Alguns de nós fecham o espaço martelando nosso ponto de vista; outros o fazem tentando acalmar as águas.
Somos ensinados que tudo o que surge é fresco, a essência da realização. Essa é a visão básica. Mas como vemos tudo o que surge como a essência da realização quando o fato da questão é que temos trabalho a fazer? A chave é investigar o shenpa. O trabalho que temos que fazer é saber que estamos tensos, fisgados ou “todos excitados”. Essa é a essência da realização. Quanto mais cedo o pegarmos, mais fácil será trabalhar com o shenpa, mas mesmo pegá-lo quando já estamos todos excitados é bom. Às vezes, temos que percorrer todo o ciclo, embora vejamos o que estamos fazendo. O desejo é tão forte, o gancho tão agudo, o padrão habitual tão pegajoso, que às vezes não podemos fazer nada a respeito.
No entanto, há algo que podemos fazer após o fato. Podemos sentar na almofada de meditação e repetir a história. Talvez comecemos relembrando a sensação de estar tudo elaborado e entremos em contato com ela. Nós olhamos claramente para o shenpa em retrospecto; isso é muito útil. Também é útil ver o shenpa surgindo de pequenas formas, onde o gancho não é tão afiado.
Os budistas estão falando sobre shenpa quando dizem: “Não seja pego pelo conteúdo: observe a qualidade subjacente – o apego, o desejo, o apego.” A meditação sentada nos ensina como ver essa tangente antes de entrarmos nela. Basicamente, tudo se resume à instrução, “rotule-o de pensamento”. Treinar isso na almofada, onde é relativamente fácil e agradável de fazer, é como podemos nos preparar para ficar quando estivermos todos agitados.
Então, podemos treinar para ver o shenpa onde quer que estejamos. Diga algo a outra pessoa e talvez você sinta essa tensão. Em vez de ser pego em uma linha de história sobre como você está certo ou errado, aproveite isso como uma oportunidade para estar presente com a qualidade viciante. Use-o como uma oportunidade para ficar com a rigidez sem agir sobre ela. Deixe esse treinamento ser sua base.
Você também pode praticar o reconhecimento do shenpa na natureza. Pratique sentar-se quieto e captar o momento em que você se fecha. Ou pratique no meio da multidão, observando uma pessoa de cada vez. Quando você está em silêncio, o que o prende é o diálogo mental. Você fala consigo mesmo sobre o mal ou o bem: eu-mal ou eles-mal, isso-certo ou aquilo-errado. Só ver isso é uma prática. Você ficará intrigado em saber como se desligará involuntariamente e será fisgado, de uma forma ou de outra. Continue rotulando esses pensamentos e volte ao imediatismo do sentimento. É assim que não devemos seguir a reação em cadeia.
Assim que tomamos conhecimento do shenpa, começamos a notá-lo nas outras pessoas. Nós os vemos fechando. Vemos que eles foram fisgados e que nada vai chegar até eles agora. Nesse momento, temos prajna. Essa inteligência básica surge quando não somos apanhados em escapar de nosso próprio mal-estar. Com prajna, podemos ver o que está acontecendo com os outros; podemos ver quando eles foram fisgados. Então, podemos dar algum espaço à situação. Uma maneira de fazer isso é abrir o espaço no local, por meio da meditação. Fique quieto e concentre-se na respiração. Mantenha sua mente no lugar com grande abertura e curiosidade em relação à outra pessoa. Fazer uma pergunta é outra maneira de criar espaço em torno dessa sensação pegajosa. Então, adiar sua discussão para outro momento.
Na abadia, temos a sorte de ver que todos estão entusiasmados em trabalhar com o shenpa. Tantas palavras que tentei usar se tornaram munição que as pessoas usam contra si mesmas. Mas sentimos algum tipo de alegria em trabalhar com shenpa, talvez porque a palavra não seja familiar. Podemos reconhecer o que está acontecendo com uma visão clara, sem apontar para nós mesmos. Uma vez que ninguém gosta particularmente de ter sua shenpa apontada, as pessoas na Abadia fazem acordos como: “Quando você me ver sendo fisgado, apenas puxe o lóbulo da sua orelha, e se eu vir você sendo fisgado, farei o mesmo. Ou se você vê em si mesmo, e eu não estou percebendo, pelo menos dê algum pequeno sinal de que talvez não seja o momento de continuar esta discussão.” É assim que ajudamos uns aos outros a cultivar prajna, visão clara.
Poderíamos pensar em todo esse processo em termos de quatro Rs: reconhecer o shenpa, evitar coçar, relaxar na necessidade subjacente de coçar e, então, resolver continuar interrompendo nossos padrões habituais dessa maneira pelo resto de nossas vidas. O que você faz quando não faz as coisas habituais? Você fica com seu desejo. É assim que você fica mais em contato com o desejo e o desejo de se mudar. Você aprende a relaxar com isso. Então você decide continuar praticando dessa maneira.
Trabalhar com o shenpa nos suaviza. Depois de ver como somos fisgados e como somos arrastados pelo ímpeto, não há como ser arrogante. O truque é continuar vendo. Não deixe que o abrandamento e a humildade se transformem em autodepreciação. Isso é apenas outro gancho. Por termos fortalecido toda a situação de habituação por muito, muito tempo, não podemos esperar desfazê-la da noite para o dia. Não é um acordo único. É preciso ter amor e bondade para reconhecer; é preciso prática para se conter; é preciso disposição para relaxar; é preciso determinação para continuar treinando dessa maneira. Isso ajuda a lembrar que podemos experimentar dois bilhões de tipos de coceira e sete quatrilhões de tipos de coceira, mas há realmente apenas uma raiz de shenpa — Ego-apego. Nós sentimos isso como um aperto e uma autoabsorção. Tem graus de intensidade. As shenpas de galhos são todos os nossos diferentes estilos de coçar.
Recentemente, vi um desenho de três peixes nadando em torno de um anzol. Um peixe está dizendo ao outro: “O segredo é o desapego”. Esse é um desenho animado shenpa: o segredo é – não morda esse anzol. Se pudermos nos encontrar naquele lugar onde a vontade de morder é forte, podemos pelo menos ter uma perspectiva maior do que está acontecendo. À medida que praticamos dessa forma, ganhamos confiança em nossa própria sabedoria. Começa a nos guiar em direção ao aspecto fundamental de nosso ser – amplitude, calor e espontaneidade.
Artigo original: https://www.lionsroar.com/how-we-get-hooked-shenpa-and-how-we-get-unhooked/
