As Origens de Baphomet – Morte Súbita inc.

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Ícaro Aron Soares.

Baphomet é um símbolo de equilíbrio em várias tradições ocultas e místicas, originárias dos gnósticos e templários, embora ocasionalmente se suponha ser uma divindade ou um demônio. Desde 1856, o nome Baphomet tem sido associado à imagem do “Bode Sabático de Mendes” desenhada por Éliphas Lévi, composta por elementos binários que representam a “simbolização do equilíbrio dos opostos”: meio-humano e meio-animal, masculino e feminino, bem e mal, etc. A intenção de Lévi era simbolizar seu conceito de equilíbrio, com Baphomet representando o objetivo da ordem social perfeita.

Baphomet, na representação de 1856 do Bode Sabático de Mendes do livro Dogma e Ritual da Alta Magia por Éliphas Lévi. Os braços trazem as palavras latinas SOLVE (dissolve) e COAGULA (coagula).

A História de Baphomet

Um desenho de 1897 dos pentagramas verticais e invertidos, representando o Espírito sobre a matéria (a santidade) e a matéria sobre o Espírito (o mal), respectivamente, de La Clef de la magie noire (A Chave da Magia Negra) do ocultista francês Stanislas de Guaita. As palavras referem-se a Samael e Lilith.

O nome Baphomet apareceu em julho de 1098 em uma carta sobre o cerco de Antioquia pelo cruzado Anselmo de Ribemont:

Sequenti die aurora aparente, altis vocibus Baphometh invocaverunt; et nos Deum nostrum in cordibus nostris deprecantes, impetum facientes in eos, de muris civitatis omnes expulimus.

– Bullonii (of Bouillon), Godfrey (30 March 2018). “Godefridi Bullonii epistolae et diplomata; accedunt appendices” (Cartas e diplomas de Godefridi Bulloni; com apêndices adicionais). – via Google Books.

“Quando o dia seguinte amanheceu, eles (ou seja, os habitantes de Antioquia) chamaram em voz alta por Baphomet; e oramos silenciosamente em nossos corações a Deus, então atacamos e forçamos todos eles para fora dos muros da cidade.”

– Barber & Bate 2010, p. 29.

Raymond de Aguilers, cronista da Primeira Cruzada, relata que os trovadores usaram o termo Bafomet para Muhammad (ou Maomé), e Bafumaria para mesquita. O nome Bafometz apareceu mais tarde por volta de 1195 nos poemas occitanos Senhors, per los nostres peccatz do trovador Gavaudan. Por volta de 1250, um poema lamentando a derrota da Sétima Cruzada por Austorc d’Aorlhac novamente usa Bafomet para Muhammad. De Bafomet é também o título de um dos quatro capítulos sobreviventes de uma tradução occitana da primeira obra conhecida de Raimundo Lúlio, o Libre de la doctrina pueril.

Baphomet foi supostamente adorado como uma divindade pela ordem medieval dos Cavaleiros Templários. O rei Filipe IV da França mandou prender muitos templários franceses simultaneamente e depois torturar em confissões em outubro de 1307. O nome Baphomet apareceu nas transcrições do julgamento da Inquisição dos Cavaleiros Templários naquele mesmo ano. Mais de 100 acusações diferentes foram feitas contra os Templários, incluindo heresia, relações homossexuais, cuspir e urinar na cruz e sodomia. A maioria delas era duvidosa, pois eram as mesmas acusações levantadas contra os cátaros e muitos dos inimigos do rei Filipe; ele já havia sequestrado o papa Bonifácio VIII e o acusou de crimes quase idênticos. No entanto, Malcolm Barber observa que os historiadores “acham difícil aceitar que um assunto de tal enormidade se baseie na fabricação total”. O “Pergaminho de Chinon sugere que os Templários realmente cuspiram na cruz”, diz Sean Martin, e que esses atos pretendiam simular o tipo de humilhação e tortura a que um cruzado poderia ser submetido se capturado pelos sarracenos, onde eles eram ensinados a como cometerem apostasia “apenas com a mente e não com o coração”. Da mesma forma, Michael Haag sugere que a adoração simulada de Baphomet de fato fazia parte de um rito de iniciação dos Templários.

A acusação (acte d’accusation) publicada pela corte de Roma estabelecia … “que em todas as províncias havia ídolos, isto é, cabeças, algumas das quais tinham três faces, outras apenas uma; às vezes, era um crânio humano… Que em suas assembleias, e especialmente em seus grandes capítulos, eles adoravam o ídolo como um deus, como seu salvador, dizendo que esta cabeça poderia salvá-los, que conferia à ordem toda a sua riqueza, fazia com que as árvores florescessem e que as plantas da terra brotassem.”

— Jules Michelet, “History of France (História da França)”

Dois Templários sendo queimados na fogueira (de um manuscrito francês do século XV).

O nome Baphomet surge em várias dessas confissões. Peter Partner afirma em seu livro de 1987, The Knights Templar and their Myth: “No julgamento dos Templários, uma de suas principais acusações foi a suposta adoração de um ídolo pagão conhecido como ‘Baphomet’ (‘Baphomet’ = Mahomet). ” A descrição do objeto mudou de confissão para confissão. Alguns Templários negaram qualquer conhecimento disso. Outros, sob tortura, descreveram como sendo uma cabeça decepada, um gato ou uma cabeça com três faces. Os Templários possuíam várias cabeças de prata dourada como relicários, incluindo uma marcada capud lviii^m, outra que dizia ser Santa Eufêmia e possivelmente a verdadeira cabeça de Hugues de Payens. As reivindicações de um ídolo chamado Baphomet eram exclusivas da Inquisição dos Templários. Karen Ralls, autora da Knights Templar Encyclopedia, argumenta que é significativo que “nenhuma evidência específica (de Baphomet) apareça na Regra dos Templários ou em outros documentos templários do período medieval”.

“Gauserand de Montpesant, um cavaleiro da Provença, disse que seu superior lhe mostrou um ídolo feito na forma de Baffomet; outro, chamado Raymond Rubei, descreveu-o como uma cabeça de madeira, na qual foi pintada a figura de Baphomet, e acrescenta, “que ele o adorou beijando seus pés e exclamando: ‘Yalla’, que era”, diz ele, “verbum Saracenorum“, uma palavra tirada dos sarracenos. Um templário de Florença declarou que, nos capítulos secretos da ordem, um irmão disse ao outro, mostrando ao ídolo: “Adore esta cabeça – esta cabeça é seu deus e seu Mahomet”.”

— Thomas Wright, “The Worship of the Generative Powers (A Adoração dos Poderes Geradores)”.

O nome Baphomet entrou em uso popular em inglês no século 19 durante o debate e especulação sobre as razões da supressão dos Templários. Estudiosos modernos concordam que o nome de Baphomet era uma corrupção do francês antigo do nome “Mohammed ou Maomé”, com a interpretação de que alguns dos Templários, através de sua longa ocupação militar dos Estados Cruzados (Outremer), começaram a incorporar ideias islâmicas em seu sistema de crenças, e que isso foi visto e documentado pelos inquisidores como heresia. Alain Demurger, no entanto, rejeita a ideia de que os Templários pudessem ter adotado as doutrinas de seus inimigos. Helen Nicholson escreve que as acusações eram essencialmente “manipulativas” – os Templários “foram acusados de se tornarem muçulmanos de contos de fadas”. Os cristãos medievais acreditavam que os muçulmanos eram idólatras e adoravam Muhammad como um deus, com mahomet tornando-se mammet em inglês, significando um ídolo ou falso deus (conforme as visões cristãs medievais sobre Muhammad). Esta idolatria é atribuída aos muçulmanos em várias canções de gesta (chansons de geste). Por exemplo, encontram-se os deuses Bafum e Travagan em um poema provençal sobre a vida de São Honorato, concluído em 1300. Na Chanson de Simon Pouille, escrita antes de 1235, um ídolo sarraceno é chamado Bafumetz.

Etimologias alternativas de Baphomet

Selo dos Cavaleiros Templários representando a figura gnóstica Abraxas.

Enquanto os estudiosos modernos e o Oxford English Dictionary afirmam que a origem do nome Baphomet foi uma provável versão em francês antigo de “Mahomet”, etimologias alternativas também foram propostas.

De acordo com Pierre Klossowski em Le Baphomet (1965, Editions Mercure de France, Paris; traduzido para o inglês por Sophie Hawkes e publicado como The Baphomet em 1988 pela Eridanos Press): “O Baphomet tem diversas etimologias … os três fonemas que constituem a denominação são também se diz significar, de forma codificada, Basileus philosophorum metaloricum: o soberano dos filósofos metalúrgicos, ou seja, dos laboratórios alquímicos que supostamente foram estabelecidos em vários capítulos do Templo. A natureza andrógina da figura aparentemente remonta ao Adam Kadmon dos caldeus, que se encontra no Zohar” (páginas 164-165).

No século XVIII, surgiram teorias especulativas que procuravam vincular os Cavaleiros Templários às origens da Maçonaria. O livreiro, maçom e Illuminatus, Christoph Friedrich Nicolai (1733–1811), em Versuch uber die Beschuldigugen welche dem Tempelherrenorden gemacht worden, und uber dessen Geheimniß (1782), foi o primeiro a afirmar que os Templários eram gnósticos e que “Baphomet” era formado a partir das palavras gregas βαφη μητȢς, baphe metous, para significar Taufe der Weisheit, o “Batismo da Sabedoria”. Nicolai “anexou a ela a ideia da imagem do Deus supremo, no estado de quietude que lhe foi atribuído pelos gnósticos maniqueístas”, segundo F. J. M. Raynouard, e “supôs que os templários tivessem uma doutrina secreta e iniciações de vários graus”, os quais “os sarracenos haviam comunicado … a eles”. Ele ainda conectou a figura Baffometi com o pentáculo pitagórico:

“Qual era propriamente o sinal do Baffomet, “figura Baffometi”, que foi retratado no peito do busto representando o Criador, não pode ser exatamente determinado … Eu acredito que tenha sido o pentágono pitagórico (Funfeck) de saúde e prosperidade : … É bem conhecido o quão sagrada essa figura era considerada, e que os gnósticos tinham muito em comum com os pitagóricos. Pelas orações que a alma deve recitar, de acordo com o diagrama dos adoradores ofitas, quando eles em seu retorno a Deus são parados pelos Arcontes, e sua pureza deve ser examinada, parece que esses adoradores de serpentes acreditavam que deveriam produzir um sinal de que eles foram limpos na terra. Acredito que este símbolo também era o pentágono sagrado, o sinal de sua iniciação (τελειας βαφης μετεος).”

— ”Symbols and Symbolism (Símbolos e Simbolismo)” em “Freemasons’ Quarterly Magazine”, 1854.

Émile Littré (1801–1881) no Dictionnaire de la langue française afirmou que a palavra foi cabalisticamente formada escrevendo-se de trás para frente tem. o. h. p. ab, uma abreviatura de templi omnium hominum pacis abbas, “o abade, ou o pai do templo da paz de todos os homens”. Sua fonte é o “Abbé Constant”, ou seja, Alphonse-Louis Constant, o verdadeiro nome de Eliphas Levi.

Hugh J. Schonfield (1901–1988), um dos estudiosos que trabalharam nos Manuscritos do Mar Morto, argumentou em seu livro The Essene Odyssey que a palavra “Baphomet” foi criada com o conhecimento da cifra de substituição Atbash, que substitui a primeira letra do alfabeto hebraico para o último, o segundo para o penúltimo, e assim por diante. “Baphomet” traduzido em hebraico é בפומת‎ (bpwmt); interpretado usando Atbash, torna-se שופיא‎ (šwpy’, “Shofya'”), que pode ser interpretado como a palavra grega “Sophia”, que significa sabedoria. Essa teoria é uma parte importante da trama do romance O Código Da Vinci.

Joseph Freiherr von Hammer-Porgstall

Joseph von Hammer-Purgstall (1774–1856) associou uma série de figuras esculpidas ou gravadas encontradas em vários supostos artefatos templários do século XIII (como taças, tigelas e cofres) com o ídolo bafomético.

Em 1818, o nome Baphomet apareceu no ensaio do orientalista vienense Joseph Freiherr von Hammer-Purgstall, Mysterium Baphometis revelatum, seu Fratres Militiæ Templi, qua Gnostici et quidem Ophiani, Apostasiæ, Idoloduliæ et Impuritatis convicti, per ipsa eorum Monumenta (“Descoberta do Mistério de Baphomet, pelo qual os Cavaleiros Templários, como os Gnósticos e Ofitas, são condenados por Apostasia, Idolatria e Impureza moral, por seus próprios Monumentos”), que apresentava uma elaborada pseudo-história construída para desacreditar a Maçonaria Templária e, por extensão, Maçonaria. Seguindo Nicolai, ele argumentou, usando como evidência arqueológica “Baphomets” falsificados por estudiosos anteriores e evidências literárias, como os romances do Graal, que os Templários eram gnósticos e a “cabeça dos Templários” era um ídolo gnóstico chamado Baphomet.

“Seu tema principal são as imagens chamadas Baphomet… encontradas em vários museus e coleções de antiguidades, como em Weimar… e no gabinete imperial em Viena. Essas pequenas imagens são de pedra, em parte hermafroditas, tendo, geralmente, duas cabeças ou duas faces, com barba, mas, em outros aspectos, figuras femininas, a maioria delas acompanhadas de serpentes, o sol e a lua, e outros emblemas estranhos, e com muitas inscrições, principalmente em árabe… As inscrições ele reduz quase todas a Mete, que… é, segundo ele, não a Μητις dos gregos, mas a Sophia, Achamot Prunikos dos ofitas, que foi representada meio homem, meio mulher, como símbolo da sabedoria, da volúpia antinatural e do princípio da sensualidade… Afirma que aquelas pequenas figuras são como os Templários, segundo o depoimento de uma testemunha, levados consigo em seus cofres. Baphomet significa Βαφη Μητεος, o batismo de Métis, o batismo de fogo, ou o batismo gnóstico, uma iluminação da mente, que, no entanto, foi interpretada pelos ofitas, em um sentido obsceno, como união carnal… a afirmação fundamental, de que esses ídolos e taças vieram dos Templários, foi considerada infundada, especialmente porque as imagens conhecidas por existirem entre os Templários parecem ser imagens de santos.”

— ”Baphomet” em “Encyclopedia Americana (Enciclopédia Americana)”, 1851.

O ensaio de Hammer não passou sem contestação, e F. J. M. Raynouard publicou um Etude sur ‘Mysterium Baphometi revelatum’ no Journal des savants no ano seguinte. Charles William King criticou Hammer, dizendo que ele havia sido enganado pela “parafernália de… charlatões rosacruzes ou alquímicos”, e Peter Partner concordou que as imagens “podem ter sido falsificações das oficinas ocultistas”. No mínimo, havia pouca evidência para ligá-los aos Cavaleiros Templários – no século 19 alguns museus europeus adquiriram tais objetos pseudo-egípcios, que foram catalogados como “Baphomets” e credulamente considerados ídolos dos Templários.

Eliphas Levi

O Andrógino de Heinrich Khunrath, Amphitheatrum Sapientiae Aeternae.

Mais tarde, no século 19, o nome de Baphomet tornou-se ainda mais associado ao ocultismo. Éliphas Lévi publicou Dogme et Rituel de la Haute Magie (“Dogma e Ritual de Alta Magia”) em dois volumes (Dogme 1854, Rituel 1856), nos quais incluiu uma imagem que ele mesmo desenhou, que ele descreveu como Baphomet e “O Bode Sabático”, mostrando um bode humanoide alado com um par de seios e uma tocha na cabeça entre os chifres (veja a ilustração no início do presente texto). Esta imagem tornou-se a representação mais conhecida de Baphomet. Lévi considerou o Baphomet uma representação do absoluto em forma simbólica e explicou em detalhes seu simbolismo no desenho que serviu de frontispício:

“O bode do frontispício traz na testa o sinal do pentagrama, com uma ponta no alto, símbolo de luz, as duas mãos formando o sinal do ocultismo, uma apontando para a lua branca de Chesed, a outra apontando até o negro de Geburah. Este sinal expressa a perfeita harmonia da misericórdia com a justiça. Seu um braço é feminino, o outro é masculino como os do andrógino de Khunrath, cujos atributos tivemos que unir com os de nosso bode porque ele é um e o mesmo símbolo. A chama da inteligência que brilha entre seus chifres é a luz mágica do equilíbrio universal, a imagem da alma elevada acima da matéria, como a chama, ligada à matéria, brilha acima dela. A cabeça da besta expressa o horror do pecador, cuja ação materialmente, a única responsável, deve suportar exclusivamente o castigo; a alma é insensível de acordo com sua natureza e só pode sofrer quando se materializa. A vara em pé em vez de genitais simboliza a vida eterna, o corpo coberto de escamas: a água, o semicírculo acima dele: a atmosfera, as penas seguindo acima: o volátil. A humanidade é representada pelos dois seios e pelos braços andróginos desta esfinge das ciências ocultas.”

— Éliphas Lévi, “Dogme et rituel de la haute magie (Dogma e Ritual de Alta Magia)”

O Sabá das Bruxas

Le Diable (O Diabo), do Tarô de Marselha do início do século XVIII, de Jean Dodal.

A representação de Lévi de Baphomet é semelhante à de O Diabo no início do Tarô. Lévi, trabalhando com correspondências diferentes daquelas usadas mais tarde por S. L. MacGregor Mathers, “equiparou a chave do Tarô do Diabo com Mercúrio”, dando “sua figura o caduceu de Mercúrio, subindo como um falo de sua virilha”.

Lévi acreditava que a alegada adoração ao diabo do Sabá medieval das bruxas era uma perpetuação de antigos ritos pagãos. Um bode com uma vela entre os chifres aparece em registros de bruxaria medievais, e outros pedaços de lendas são citados no Dogma e Ritual.

“Abaixo desta figura lemos uma inscrição franca e simples – O DIABO. Sim, enfrentamos aqui aquele fantasma de todos os terrores, o dragão de todas as teogonias, o Arimã dos persas, o Tifão (Set) dos egípcios, a Píton dos gregos, a velha serpente dos hebreus, o monstro fantástico, o pesadelo, o Bicho-papão, a gárgula, a grande besta da Idade Média e – pior que tudo isso – o Baphomet dos Templários, o ídolo barbudo do alquimista, a divindade obscena de Mendes, o bode do Sabá. O frontispício deste ‘Ritual’ reproduz a figura exata do terrível imperador da noite, com todos os seus atributos e todos os seus caracteres… Sim, em nossa profunda convicção, os Grão-Mestres da Ordem dos Templários adoraram o Baphomet, e causaram para ser adorado por seus iniciados; sim, existiu no passado, e pode haver ainda no presente, assembleias que são presididas por esta figura, sentada em um trono e tendo uma tocha acesa entre os chifres. Mas os adoradores deste signo não consideram, como nós, que seja uma representação do diabo; pelo contrário, para eles é o deus Pan, o deus de nossas modernas escolas de filosofia, o deus da escola teúrgica alexandrina e de nossos próprios neoplatônicos místicos, o deus de Lamartine e Victor Cousin, o deus de Spinoza e Platão, o deus das escolas gnósticas primitivas; o Cristo também do sacerdócio dissidente… Os mistérios do Sabá foram descritos de várias maneiras, mas eles sempre figuram em grimórios e em provas mágicas; as revelações feitas sobre o assunto podem ser classificadas em três categorias — 1. os que se referem a um Sabá fantástico e imaginário; 2. aqueles que traem os segredos das assembleias ocultas dos verdadeiros adeptos; 3. revelações de reuniões tolas e criminosas, tendo por objeto as operações de magia negra.”

— Lévi, “O Sabá dos Feiticeiros”.

O Baphomet de Lévi, apesar de toda a sua fama moderna, não corresponde às descrições históricas dos julgamentos dos Templários, embora provavelmente tenha sido inspirado pelas figuras “Baphomet” descritas no Mysterium Baphometis revelatum de Hammer-Purgstall. Também pode ter sido parcialmente inspirado por esculturas grotescas nas igrejas templárias de Lanleff na Bretanha e Saint-Merri em Paris, que retratam homens barbudos agachados com asas de morcego, seios femininos, chifres e os traseiros peludos de uma fera.

Baphomet no Socialismo, Romantismo

As referências de Lévi à Escola de Alexandria e aos Templários podem ser explicadas no contexto dos debates sobre as origens e o caráter do verdadeiro cristianismo. Foi apontado que esses debates incluíam formas contemporâneas de socialismo romântico, ou socialismo utópico, que eram vistos como herdeiros dos gnósticos, templários e outros místicos. Lévi, sendo ele próprio adepto dessas escolas desde a década de 1840, considerava os socialistas e românticos (como Lamartine) os sucessores dessa suposta tradição de verdadeira religião. De fato, sua narrativa espelha historiografias do socialismo, incluindo a Histoire des Montagnards (1847) de seu melhor amigo e camarada político Alphonse Esquiros. Consequentemente, o Baphomet é descrito por Lévi como o símbolo de uma tradição herética revolucionária que logo levaria à “emancipação da humanidade” e ao estabelecimento de uma ordem social perfeita.

Nos escritos de Lévi, o Baphomet não expressa apenas uma tradição histórico-política, mas também forças naturais ocultas que são explicadas por sua teoria mágica da Luz Astral. Ele desenvolveu essa noção no contexto do que foi chamado de “magnetismo espiritualista”: teorias que enfatizavam as implicações religiosas do magnetismo. Muitas vezes, seus representantes eram socialistas que acreditavam nas consequências sociais de uma “síntese” de religião e ciência que deveria ser alcançada por meio do magnetismo. Magnetistas espiritualistas com formação socialista incluem o Barão du Potet e Henri Delaage, que serviram como principais fontes para Lévi. Ao mesmo tempo, Lévi polemizou contra autores católicos famosos como Jules-Eudes de Mirville e Roger Gougnot des Mousseaux, que consideravam o magnetismo como o funcionamento de demônios e outros poderes infernais. O parágrafo imediatamente anterior à passagem citada na seção anterior deve ser visto neste contexto:

“Vamos declarar agora para a edificação do vulgo, para a satisfação do Sr. le Comte de Mirville, para a justificação do demonologista Bodin, para a maior glória da Igreja, que perseguiu Templários, magos queimados, maçons excomungados, etc. afirmemos com ousadia e precisão que todos os iniciados inferiores das ciências ocultas e profanadores do grande arcano, não apenas no passado, mas agora e sempre adorarão o que significa este símbolo alarmante.”

— Lévi, “O Sabá dos Feiticeiros”

O Bode Sabático de Mendes

Lévi chamou sua imagem de “O Bode de Mendes”, possivelmente seguindo o relato de Heródoto de que o deus de Mendes – o nome grego para Djedet, no Egito – foi retratado com rosto e pernas de bode. Heródoto relata como todos os bodes eram tidos em grande reverência pelos mendesianos, e como em seu tempo uma mulher copulou publicamente com um bode. E. A. Wallis Budge escreve:

“Em vários lugares do Delta, por exemplo, Hermópolis, Lycopólis e Mendes, o deus Pã e um bode eram adorados; Estrabão, citando (xvii. 1, 19) Píndaro, diz que nesses lugares os bodes tinham relações sexuais com as mulheres, e Heródoto (ii. 46) exemplifica um caso que se diz ter ocorrido ao ar livre. Os mendisianos, de acordo com este último escritor, reverenciavam toda a espécie dos bodes, e mais aos machos do que às fêmeas, e particularmente a um bode, cuja morte é observada em luto público em todo o distrito mendesiano; eles o chamam ambos de Pã e o bode Mendes, e ambos eram adorados como deuses da geração e da fecundidade. Diodoro compara o culto do bode de Mendes com o de Príapo, e agrupa o deus com os Pãs e os Sátiros.”

— Budge, Ernest Alfred Wallis, Sir (30 March 2018). The Gods of the Egyptians: Studies in Egyptian mythology (Os Deuses dos Egípcios: Estudos na mitologia egípcia). Methuen & Company – via Google Books.

A ligação entre Baphomet e o deus pagão, Pan, também foi observada por Aleister Crowley e Anton LaVey, que disse:

“Muitos prazeres reverenciados antes do advento do cristianismo foram condenados pela nova religião. Foi necessária pouca mudança para transformar os chifres e os cascos fendidos de Pã em um demônio mais convincente! Os atributos de Pã podiam ser facilmente transformados em pecados punidos, e assim a metamorfose estava completa.”

— Anton LaVey. A Bíblia Satânica, 1969.

Baphomet e Aleister Crowley

O Baphomet de Lévi se tornaria uma figura importante dentro da cosmologia de Thelema, o sistema místico estabelecido por Aleister Crowley no início do século XX. Baphomet aparece no Credo da Igreja Católica Gnóstica recitado pela congregação na Missa Gnóstica, na frase: “E eu creio na Serpente e no Leão, Mistério dos Mistérios, em Seu nome BAPHOMET”.

Em Magick (Livro 4), Crowley afirmou que Baphomet era um andrógino divino e “o hieróglifo da perfeição arcana”, visto como aquilo que reflete: “O que ocorre acima reflete abaixo, ou Como acima, abaixo”.

“O Diabo não existe. É um nome falso inventado pelos Irmãos Negros para implicar uma Unidade em sua confusão ignorante de dispersões. Um diabo que tivesse unidade seria um Deus… “O Diabo” é, historicamente, o Deus de qualquer povo que alguém pessoalmente não goste… Esta serpente, SATÃ, não é o inimigo do Homem, mas Aquele que fez Deuses de nossa raça, conhecendo o Bem e o Mal; Ele ordenou “Conhece-te a ti mesmo!” e ensinou a Iniciação. Ele é “O Diabo” do Livro de Thoth, e Seu emblema é baphomet, o Andrógino que é o hieróglifo da perfeição arcana… Ele é, portanto, Vida e Amor. Mas, além disso, sua letra é ayin, o Olho, de modo que ele é Luz; e sua imagem zodiacal é Capricórnio, aquele bode saltitante cujo atributo é a Liberdade.”

— ”Magick: Liber ABA, Livro Quatro, Partes I–IV”

Para Crowley, Baphomet é ainda um representante da natureza espiritual dos espermatozoides, ao mesmo tempo que simboliza a “criança mágica” produzida como resultado da magia sexual. Como tal, Baphomet representa a União dos Opostos, especialmente como personificado misticamente no Caos e em Babalon combinados e biologicamente manifestados com o esperma e o óvulo unidos no zigoto.

Crowley propôs que Baphomet foi derivado do “Pai Mithras”. Em suas Confissões ele descreve as circunstâncias que levaram a esta etimologia:

“Eu havia adotado o nome Baphomet como meu lema na O.T.O. Por seis anos e mais eu tentei descobrir a maneira correta de soletrar esse nome. Eu sabia que ele deveria ter oito letras, e também que as correspondências numéricas e literais deveriam ser tais que expressassem o significado do nome de forma a confirmar o que os estudiosos haviam descoberto sobre ele, e também esclarecer aqueles problemas que os arqueólogos até agora não conseguiram resolver… Uma teoria do nome é que ele representa as palavras βαφὴ μήτεος, o batismo da sabedoria; outro, que é uma corrupção de um título que significa “Pai Mitras”. Escusado será dizer que o sufixo R apoiou a última teoria. Eu somei a palavra como soletrada pelo Feiticeiro. Totalizou 729. Este número nunca apareceu no meu trabalho cabalístico e, portanto, não significava nada para mim. No entanto, justificou-se como sendo o cubo de nove. A palavra κηφας, o título místico dado por Cristo a Pedro como pedra angular da Igreja, tem o mesmo valor. Até agora, o Mago havia mostrado grandes qualidades! Ele havia esclarecido o problema etimológico e mostrado por que os Templários deveriam ter dado o nome de Baphomet ao seu assim chamado ídolo. Baphomet era o Pai Mithras, a pedra cúbica que era o canto do Templo.”

– Crowley, Aleister (1929). The Spirit of Solitude: an autohagiography: subsequently re-Antichristened The Confessions of Aleister Crowley (O Espírito da Solidão: uma autohagiografia: posteriormente re-anticristada, As Confissões de Aleister Crowley). London: Mandrake Press.

Interpretações e usos modernos de Baphomet

A carta The Devil (O Diabo) no baralho de tarô Smith-Waite (Rider-Waite).

O Baphomet de Lévi é a fonte da imagem de tarô posterior do Diabo no design Smith-Waite (também conhecido como Rider-Waite). O conceito de um pentagrama apontando para baixo em sua testa foi ampliado por Lévi em sua discussão (sem ilustração) do Bode de Mendes disposto dentro de tal pentagrama, que ele contrastou com o homem microcósmico disposto dentro de um pentagrama semelhante, mas vertical. A imagem real de um bode em um pentagrama apontando para baixo apareceu pela primeira vez no livro de 1897 La Clef de la Magie Noire (A Chave da Magia Negra), escrito pelo ocultista francês Stanislas de Guaita. Foi esta imagem que mais tarde foi adotada como o símbolo oficial – chamado de Sigilo de Baphomet – da Igreja de Satã, e continua a ser usada entre os satanistas.

O pôster promocional do livro, Les Mystères de la franc-maçonnerie dévoilés (Os Mistérios da Franco-Maçonaria Revelados, 1886) de Léo Taxil adaptou o Baphomet de Lévi.

Baphomet, como sugere a ilustração de Lévi, tem sido ocasionalmente retratado como sinônimo de Satã ou um demônio, um membro da hierarquia do Inferno. Baphomet aparece assim como um personagem em The Day After Judgment, de James Blish. O evangelista cristão Jack T. Chick afirmou que Baphomet é um demônio adorado pelos maçons, uma afirmação que aparentemente se originou com a fraude Taxil. A farsa elaborada de Léo Taxil empregou uma versão do Baphomet de Lévi na capa de Les Mystères de la franc-maçonnerie dévoilés, seu lúgubre livro de bolso “exposé” da Maçonaria, que, em 1897, ele revelou como uma farsa destinada a ridicularizar a Igreja Católica e sua propaganda anti-maçônica.

Em 2014, o Satanic Temple (Templo Satânico) encomendou uma estátua de 8,5 pés (2,6 metros) de Baphomet para ficar ao lado de um monumento dos Dez Mandamentos no Capitólio do Estado de Oklahoma, citando o “respeito pela diversidade e minorias religiosas” como razões para o monumento. (A Suprema Corte de Oklahoma acabou declarando ilegais as exibições religiosas.) A estátua de Baphomet foi inaugurada em Detroit em 25 de julho de 2015, como um símbolo do movimento satanista moderno. O Templo Satânico transportou a estátua de Baphomet para Little Rock, Arkansas, onde outro monumento dos 10 Mandamentos havia sido instalado recentemente; a estátua foi exibida publicamente durante uma demonstração no Templo em 16 de agosto de 2018.

Baphomet aparece em Dungeons & Dragons como um poderoso lorde demônio e também é conhecido como o “Rei Chifrudo”, ou o “Príncipe das Feras”. Baphomet é seguido por minotauros e outras criaturas selvagens. Ele deseja o fim das civilizações para que todas as criaturas possam abraçar seus instintos mais básicos e brutais. Ele é descrito como um enorme minotauro preto, com sangue ao redor da boca e olhos vermelhos. Ele usa uma coroa de ferro coberta com as cabeças de seus inimigos, junto com uma armadura cravada. Ele empunha uma enorme glaive, chamada “Heartcleaver”, mas geralmente luta com seus cascos, garras e chifres. Ele governa a camada de número 600 do The Abyss (O Abismo), conhecido como “Endless Maze (O Labirinto Sem Fim)”, e é o inimigo jurado de Yeenoghu, outro lorde demônio.

No romance Cabal (1988) de Clive Barker e sua adaptação cinematográfica, Nightbreed (Raça das Trevas, 1990), Baphomet é retratado como o deus adorado pelas criaturas Night Breed (Raça das Trevas).

Baphomet também serve como o principal antagonista no jogo para PC, Tristania 3D e é a divindade adorada da malvada sociedade Courbée Dominate. O enredo do jogo descreve em profundidade que, na verdade, Filipe IV da França foi quem adorou Baphomet, não os Cavaleiros Templários, e ele deliberadamente erradicou toda a ordem para garantir que esse segredo permanecesse desconhecido. No último nível, o protagonista deve entrar na vida após a morte para procurar e derrotar Baphomet, porém, ele é protegido pelas sombras de seus adoradores caídos nos níveis anteriores, junto com o fantasma da Imperatriz do Mal e o ex-cúmplice do protagonista, Evil Twirl. . O jogo mostra Baphomet muito próximo do original, exceto que tem um torso masculino e asas semelhantes a dragão, em oposição às penas. O principal ataque de Baphomet é uma parede de fogo letal, que causa danos severos e pode se manifestar em sucessões rápidas. Baphomet também pode se tornar invisível durante seus períodos de ataque. Derrotá-lo com sucesso vai ganhar o jogo, embora note-se que derrotá-lo não significa que ele está morto.

Uma interpretação de Baphomet, conhecida como The Sword of Baphomet, faz parte do enredo principal do jogo de aventura point-and-click de 1996 Broken Sword: The Shadow of the Templars desenvolvido pela Revolution Software. É o primeiro jogo da série Broken Sword. O jogador assume o papel de George Stobbart, um turista americano em Paris, enquanto tenta desvendar uma conspiração, muito da qual é influenciada e inclui referências factuais e ficcionais e dispositivos narrativos relacionados à história dos Cavaleiros Templários.

No quebra-cabeça de 2005 Metroidvania La-Mulana e seu remake de 2012, Baphomet aparece como o chefe dos Labirintos Gêmeos.

No popular videogame para PC Doom II: Hell on Earth, na missão final “Icon of Sin”, o antagonista titular tem uma aparência semelhante à das primeiras representações de Baphomet.

Em julho de 2015, a estrela e cantora do YouTube, Poppy, retratou a divindade no videoclipe de seu single “Lowlife”. Poppy pode ser vista imitando a famosa pose de Baphomet.

O drama de áudio de 2016 Robin of Sherwood: The Knights Of The Apocalypse (baseado no programa de TV Robin of Sherwood), tem Robin e seus companheiros entrando em conflito com os Cavaleiros titulares. Os Cavaleiros do Apocalipse são descritos como um culto que adora Baphomet; os Cavaleiros também são descritos como um grupo dissidente dos Cavaleiros Templários.

A série da Netflix de 2018, Chilling Adventures of Sabrina (O Mundo Sombrio de Sabrina) tem uma grande estátua de Baphomet exibida na Academy of Unseen Arts (Academia de Artes Ocultas). O Satanic Temple acusou a série de plagiar sua representação de Baphomet, embora mais tarde o caso tenha sido resolvido fora do tribunal.

No videogame Doom Eternal, na missão final “Final Sin”, o Icon of Sin tem uma semelhança com as primeiras representações de Baphomet.

Iannis Stamatakos salientou que o nome Baphomet, quando interpretado através da transliteração universal das letras com o grego, é uma cripta básica de atbash, que divide a palavra no meio e coloca a última parte no início da palavra, soletrando o palavra “Metapho(R) (Metáfora)”, com a letra B inserida para adicionar complexidade.

No filme de 2019 Godzilla: King of the Monsters, “Titanus Baphomet” é o nome de um dos Titãs/Kaiju listados pela MONARCH.

Em Doom Patrol, “Baphomet” é o nome de uma oráculo sobrenatural que pode ser convocada por Willoughby Kipling, um membro dos Cavaleiros Templários. Não tendo forma fixa, ela pode assumir a forma que quiser, atualmente usando a forma de “Falada“, um cavalo mágico do conto de fadas, “The Goose Girl“.

No videogame de 2019 Devil May Cry 5, um tipo de inimigo demoníaco também é chamado de Baphomet. A entidade se assemelha a uma criatura humanóide flutuante com características de bode que ataca remotamente lançando feitiços, e lançando ataques à distância no jogador.

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