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Por Stephen E. Flowers
Excerto de Secrets Practices of Sufi Freemasons
A alquimia, como ficou conhecida no final da Idade Média e no Renascimento na Europa, é claramente uma influência sentida diretamente do mundo muçulmano. A própria palavra é derivada do árabe al-kimiyâ, “a arte da transmutação”. Ela foi tomada emprestada para o árabe do grego χημεια (khêmeia), “a arte (egípcia) da transmutação”. A arte foi atribuída ao Egito, embora a maioria das evidências do que ficou conhecido como alquimia seja derivada de fontes gregas geradas em Alexandria e Harran, um lugar no Oriente para o qual os filósofos pagãos da Grécia fugiram quando os cristãos fecharam suas escolas.
Uma figura quase mítica chamada Jabîr ibn Hayyân (conhecido no Ocidente como Geber), que pode ser um conglomerado de personagens formado por vários escritores muçulmanos sobre alquimia e magia, viveu entre os séculos VIII e X. As obras árabes sobre alquimia começaram a ser traduzidas para o latim por volta de 1150. Mestres sufis como Mansûr al-Hallaj, Aviccena e Ibn Arabî enfatizaram a dimensão espiritual da arte alquímica.
Na alquimia, vemos essencialmente um amálgama da antiga ciência grega e química (usando a tabela periódica primitiva de Fogo-Ar-Terra-Água) e a tentativa de transformar o ser humano individual usando técnicas esotéricas. Se os objetos físicos pudessem ser transmutados de uma substância para outra – se o chumbo pudesse ser transformado em ouro – então a alma humana também poderia ser transformada de um estado básico para um estado nobre e divino usando fórmulas análogas.
Na verdade, é muito mais preciso não enxergar nenhuma distinção entre as chamadas transmutações físicas e espirituais porque ambas essas categorias aparentes do ser pertencem afinal a uma mesma unidade. O ouro físico e a perfeição do ser espiritual são ambos reflexos de um único símbolo superior – a luz. Essa ideia, bastante esotérica no Ocidente, foi bem preparada pelo mundo islâmico com sua doutrina essencial da unidade do ser (em árabe, wahdat-al-wujûd). Dentro do contexto abrangente, as manipulações físicas externas e os processos espirituais internos podem ser entendidos como equivalentes. [1]
Assim, quando Sebottendorff escreve sobre os processos alquímicos medievais em conjunto com a ciência da chave, ele está perfeitamente dentro dos limites das possibilidades históricas. O conhecido escritor de Sufismo, Idries Shah, em seu livro The Sufis (Os Sufis), descreve vários exemplos de conhecimento Sufi passados para a cristandade medieval. 2]
Os Templários estão provavelmente entre as instituições ocidentais influenciadas pelos Sufis. Diz a lenda que eles descobriram algo que os ligava aos mistérios de Salomão em suas escavações no Monte do Templo, no qual tinham sua sede em Jerusalém. Que algo permaneça desconhecido depois de quase quinhentos anos de ocupação islâmica de Jerusalém e do Monte do Templo parece historicamente improvável. Os muçulmanos conquistaram Jerusalém em 638 e os Templários foram estabelecidos em 1120. O mais provável é que os Cavaleiros Templários tenham encontrado repositórios vivos de sabedoria entre os muçulmanos de quem aprenderam ensinamentos secretos. Tal teoria explicaria muita coisa, inclusive a base de algumas das acusações feitas contra eles em 1307, que levaram à sua destruição oficial.
A ALQUIMIA DO ORIENTE E DO OCIDENTE
Os métodos alquímicos encontrados no livro The Practice of Ancient Turkish Freemasonry (A Prática da Antiga Maçonaria Turca), de Sebottendorff, lembram ainda os métodos chineses e indianos encontrados na alquimia taoísta e nas práticas de ioga. [3] Alguns pensaram que essas tradições representavam a influência árabe nessas culturas orientais, mas este não é provavelmente o caso. Os textos alquímicos no Oriente datam do primeiro milênio a.C., então é óbvio que as tradições pagãs do Egito e da Grécia passaram para essas culturas ao longo das rotas comerciais desde uma data muito mais antiga. A alquimia islâmica é o culminar de um longo processo, que por sua vez deu origem a um novo ciclo de interesse por esta arte no Ocidente.
Na alquimia chinesa vemos uma clara tradição de interiorizar o processo alquímico dentro de uma fisiologia humana simbólica. O trabalho respiratório no qual um elemento vital circula entre o céu, localizado na cabeça, e a terra, localizada no baixo-ventre, com um nível intermediário no coração, ou centro, é parte fundamental da alquimia chinesa. O produto final é um indivíduo possuidor de um corpo espiritual imortal.
Essas ideias provavelmente foram introduzidas na China a partir da Índia. Aí encontramos uma fisiologia humana esotérica refinada — por exemplo, a doutrina dos chakras, ligada à prática da ioga. Novamente, os exercícios de yoga visam produzir um corpo imortal e um ser perfeito.
No Oriente, o simbolismo interiorizado é óbvio e expresso como tal. Talvez porque os autores não estavam tentando esconder suas intenções ou a natureza de seus ensinamentos de olhares desaprovadores. No Ocidente, entretanto, a maioria dos textos alquímicos sempre parece estar lidando com alguma manipulação exterior de substâncias materiais. Assim, muitas vezes eles ocultavam seu verdadeiro significado. A tradição sufi representada por Sebottendorff em The Practice of Ancient Turkish Freemasonry [4] não está tentando esconder nada. No entanto, sua teoria fundamental permanece obscura ao não-iniciado.
A TEORIA DA ALQUIMIA MÍSTICA
Há muito se reconhece que o processo alquímico frequentemente visava à transformação pessoal e que o instrumento não era uma peça de aparato técnico, mas o corpo humano. A ciência da chave funciona de forma milagrosa. O processo é alquímico, mas não é forçado por visualizações ou intenções explícitas. Isso só acontece se as fórmulas forem aplicadas conforme descrito. O processo tem um objetivo claro; um modelo discernível e método de operação que leva ao objetivo declarado de conclusão individual. A teoria, como tal, é relativamente sem importância, embora as várias doutrinas que cercam as ricas tradições que informam a ciência da chave possam manter os pensadores teóricos ocupados por toda a vida.
O objetivo do trabalho é a espiritualização da matéria, ou seja, a transformação da pedra bruta irregular em cúbica. Sebottendorff refere-se continuamente a várias metáforas com o objetivo de o trabalho ser a iluminação e a autocompletação.
O modelo de operação usado para atingir esse objetivo pode ser facilmente discernido. Obviamente, o corpo é visto como o instrumento do processo alquímico. Isso geralmente é completamente obscuro nas descrições ocidentais da alquimia. Talvez seja porque os alquimistas estavam tentando esconder a verdadeira natureza de seu trabalho, pois rivalizaria com os objetivos da própria religião. No Oriente, na China e na Índia, a ideia de que a localização da operação alquímica está dentro do corpo humano é frequentemente esclarecida. No caso dos exercícios apresentados por Sebottendorff é óbvio que o processo ocorre dentro do corpo do praticante. Os instrumentos de laboratório mais facilmente comparados à função do corpo nesse processo são o atanor e o alambique. O primeiro é uma espécie de forno, com fogo embaixo e um cadinho no meio com vapores subindo para os níveis superiores do instrumento. Um alambique é um instrumento de destilação – o processo pelo qual, por exemplo, o álcool é produzido. A palavra atanor é derivada do árabe al-tannur, “forno”. Alambique é similarmente derivado de uma palavra árabe, al-anbiq, que foi tomada emprestada de um termo grego αμβυξ (de ambyx, que significa “ainda”). Em ambos os casos, a energia (fogo) é usada para combinar, misturar ou separar substâncias básicas e transformá-las em algo mais sutil ou espiritual.
O método das práticas dos antigos maçons turcos demonstra um processo semelhante. O espírito é destilado da matéria. Isso é feito puxando para baixo e selando os níveis de energia no sistema circulatório esotérico do corpo por meio das fórmulas prescritas pelas muqatta’at [5] no Alcorão. O fato de essas letras serem usadas para esse propósito esotérico é da mais alta importância. Nestas fórmulas está contido e codificado todo o poder do Livro. Elas trabalham de uma forma milagrosa que não exige que o alquimista visualize ou force fenômenos a acontecer dentro de seu sistema. Em vez disso, o processo acontece naturalmente se as instruções forem seguidas exatamente. Nas seções práticas do texto, Sebottendorff apresenta um currículo claro e preciso para atingir esse objetivo de acordo com um método que recebeu dos maçons orientais ou dervixes Bektashi.
Notas:
1. Para uma discussão básica deste conceito, veja o livro Alchemy, Burckhardt, páginas, 17–21.
2. Para uma discussão destas influências medievais do Sufismo na Cristandade, veja, The Sufis, de Idries Shah, páginas 232–80.
3. Veja Yoga, de Eliade, páginas 274–92.
4. O livro The Practice of Ancient Turkish Freemasonry (A Prática da Antiga Maçonaria Turca), de Sebottendorff, em breve estará disponível em português no presente site.
5. Muqatta’at, são as letras misteriosas (a exemplo de “Alif, Lam, Mim”, etc.) que aparecem no início das suratas 2-3, 7, 10-15, 19-20, 26-32, 36, 38, 40-46, 50 e 68 do Alcorão, as quais têm sido objeto de inúmeras teorias sobre as suas funções, teorias as quais já foram abordadas em diversos artigos do presente site.
Tradução por Ícaro Aron Soares.
