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Por Stephen E. Flores
Extracto de las prácticas secretas de los masones sufíes
La alquimia, como se la conoció a finales de la Edad Media y el Renacimiento en Europa, es claramente una influencia que se siente directamente desde el mundo musulmán. La palabra en sí se deriva del árabe al-kimiyâ, “el arte de la transmutación”. Fue tomado prestado al árabe del griego χημεια (khêmeia), “el arte (egipcio) de la transmutación”. El arte se ha atribuido a Egipto, aunque la mayor parte de la evidencia de lo que se conoció como alquimia se deriva de fuentes griegas generadas en Alejandría y Harran, un lugar en Oriente al que huyeron los filósofos paganos de Grecia cuando los cristianos cerraron sus escuelas.
Una figura casi mítica llamada Jabîr ibn Hayyân (conocida en Occidente como Geber), que puede ser un conglomerado de personajes formado por varios escritores musulmanes sobre alquimia y magia, vivió entre los siglos VIII y X. Se comenzaron a publicar obras árabes sobre alquimia. traducido al latín alrededor de 1150. Maestros sufíes como Mansûr al-Hallaj, Aviccena e Ibn Arabî enfatizaron la dimensión espiritual del arte alquímico.
En la alquimia, esencialmente vemos una amalgama de la ciencia y la química de la antigua Grecia (usando la primitiva tabla periódica de Fuego-Aire-Tierra-Agua) y el intento de transformar al ser humano individual usando técnicas esotéricas. Si los objetos físicos pudieran transmutarse de una sustancia a otra –si el plomo pudiera transformarse en oro– entonces el alma humana también podría transformarse de un estado básico a un estado noble y divino utilizando fórmulas análogas.
De hecho, es mucho más exacto no ver ninguna distinción entre las llamadas transmutaciones físicas y espirituales porque ambas categorías aparentes de ser pertenecen en última instancia a la misma unidad. El oro físico y la perfección del ser espiritual son ambos reflejos de un único símbolo superior: la luz. Esta idea, bastante esotérica en Occidente, fue bien preparada por el mundo islámico con su doctrina esencial de la unidad del ser (en árabe, wahdat-al-wujûd). Dentro del contexto general, las manipulaciones físicas externas y los procesos espirituales internos pueden entenderse como equivalentes. [1]
Así, cuando Sebottendorff escribe sobre los procesos alquímicos medievales en relación con la ciencia de la clave, se encuentra perfectamente dentro de los límites de la posibilidad histórica. El conocido escritor sobre sufismo, Idries Shah, en su libro Los sufíes, describe varios ejemplos de conocimiento sufí transmitido al cristianismo medieval. dos]
Los Templarios probablemente se encuentren entre las instituciones occidentales influenciadas por los sufíes. Cuenta la leyenda que descubrieron algo que los vinculaba con los misterios de Salomón en sus excavaciones en el Monte del Templo, donde tenían su sede en Jerusalén. Que algo siga siendo desconocido después de casi quinientos años de ocupación islámica de Jerusalén y el Monte del Templo parece históricamente improbable. Los musulmanes conquistaron Jerusalén en 638 y los Templarios se establecieron en 1120. Lo más probable es que los Caballeros Templarios encontraran depositarios vivos de sabiduría entre los musulmanes de quienes aprendieron enseñanzas secretas. Semejante teoría explicaría muchas cosas, incluido el fundamento de algunas de las acusaciones formuladas contra ellos en 1307, que condujeron a su destrucción oficial.
LA ALQUIMIA DE ORIENTE Y OESTE
Los métodos alquímicos que se encuentran en el libro de Sebottendorff La práctica de la antigua masonería turca recuerdan aún más a los métodos chinos e indios que se encuentran en la alquimia taoísta y las prácticas de yoga. [3] Algunos han pensado que estas tradiciones representaban la influencia árabe en estas culturas orientales, pero probablemente este no sea el caso. Los textos alquímicos en Oriente se remontan al primer milenio antes de Cristo, por lo que es obvio que las tradiciones paganas de Egipto y Grecia pasaron a estas culturas a lo largo de rutas comerciales desde una fecha mucho anterior. La alquimia islámica es la culminación de un largo proceso, que a su vez dio lugar a un nuevo ciclo de interés por este arte en Occidente.
En la alquimia china vemos una clara tradición de internalizar el proceso alquímico dentro de una fisiología humana simbólica. La respiración en la que un elemento vital circula entre el cielo, situado en la cabeza, y la tierra, situada en el bajo abdomen, con un nivel intermedio en el corazón, o centro, es parte fundamental de la alquimia china. El producto final es un individuo que posee un cuerpo espiritual inmortal.
Estas ideas probablemente fueron introducidas en China desde la India. Allí encontramos una refinada fisiología humana esotérica; por ejemplo, la doctrina de los chakras, vinculada a la práctica del yoga. Una vez más, los ejercicios de yoga tienen como objetivo producir un cuerpo inmortal y un ser perfecto.
En Oriente, el simbolismo internalizado es obvio y se expresa como tal. Quizás porque los autores no intentaban ocultar sus intenciones o la naturaleza de sus enseñanzas a ojos que los desaprobaban. En Occidente, sin embargo, la mayoría de los textos alquímicos siempre parecen tratar de alguna manipulación externa de sustancias materiales. Por lo tanto, a menudo ocultaban su verdadero significado. La tradición sufí representada por Sebottendorff en La práctica de la antigua masonería turca [4] no intenta ocultar nada. Sin embargo, su teoría fundamental sigue siendo oscura para los no iniciados.
LA TEORÍA DE LA ALQUIMIA MÍSTICA
Desde hace tiempo se reconoce que el proceso alquímico a menudo tenía como objetivo la transformación personal y que el instrumento no era una pieza de aparato técnico, sino el cuerpo humano. La ciencia de la clave funciona milagrosamente. El proceso es alquímico, pero no está forzado por visualizaciones o intenciones explícitas. Esto sólo sucede si las fórmulas se aplican como se describe. El proceso tiene un objetivo claro; un modelo discernible y un método de operación que conduce al objetivo declarado de realización individual. La teoría, como tal, es relativamente poco importante, aunque las diversas doctrinas que rodean las ricas tradiciones que informan la ciencia clave pueden mantener ocupados a los pensadores teóricos durante toda la vida.
El objetivo de la obra es la espiritualización de la materia, es decir, la transformación de la piedra en bruto irregular en piedra cúbica. Sebottendorff se refiere continuamente a varias metáforas con el objetivo de que el trabajo sea la iluminación y la realización personal.
El modelo operativo utilizado para lograr este objetivo es fácilmente discernible. Obviamente, el cuerpo es visto como el instrumento del proceso alquímico. Esto suele resultar completamente oscuro en las descripciones occidentales de la alquimia. Quizás esto se deba a que los alquimistas intentaban ocultar la verdadera naturaleza de su trabajo, ya que rivalizaría con los objetivos de la religión misma. En Oriente, en China y en la India, a menudo se aclara la idea de que la localización de la operación alquímica es dentro del cuerpo humano. En el caso de los ejercicios presentados por Sebottendorff, es obvio que el proceso ocurre dentro del cuerpo del practicante. Los instrumentos de laboratorio que más fácilmente se comparan con la función del cuerpo en este proceso son el atanor y el alambique. El primero es una especie de horno, con un fuego debajo y un crisol en el medio con vapores que ascienden a los niveles superiores del instrumento. Un alambique es un instrumento de destilación: el proceso mediante el cual, por ejemplo, se produce alcohol. La palabra atanor se deriva del árabe al-tannur, "horno". Alambique se deriva de manera similar de una palabra árabe, al-anbiq, que fue tomada del término griego αμβυξ (de ambyx, que significa “todavía”). En ambos casos, la energía (el fuego) se utiliza para combinar, mezclar o separar sustancias básicas y transformarlas en algo más sutil o espiritual.
El método de práctica de los antiguos masones turcos demuestra un proceso similar. El espíritu se destila de la materia. Esto se hace reduciendo y sellando los niveles de energía en el sistema circulatorio esotérico del cuerpo a través de las fórmulas prescritas por el muqatta'at [5] en el Corán. El hecho de que estas letras se utilicen para este propósito esotérico es de suma importancia. En estas fórmulas está contenido y codificado todo el poder del Libro. Funcionan de una manera milagrosa que no requiere que el alquimista visualice o fuerce la ocurrencia de fenómenos dentro de su sistema. En cambio, el proceso ocurre de forma natural si se siguen exactamente las instrucciones. En las secciones prácticas del texto, Sebottendorff presenta un plan de estudios claro y preciso para lograr este objetivo según un método que recibió de los masones orientales o derviches Bektashi.
Notas:
1. Para una discusión básica de este concepto, consulte Alchemy, Burckhardt, páginas 17–21.
2. Para una discusión de estas influencias medievales del sufismo en el cristianismo, véase The Sufis, de Idries Shah, páginas 232-80.
3. Véase Yoga de Eliade, páginas 274–92.
4. El libro La práctica de la antigua masonería turca, de Sebottendorff, pronto estará disponible en portugués en este sitio web.
5. Muqatta'at, son las letras misteriosas (como “Alif, Lam, Mim”, etc.) que aparecen al comienzo de las suras 2-3, 7, 10-15, 19-20, 26-32, 36. , 38, 40-46, 50 y 68 del Corán, que han sido objeto de numerosas teorías sobre sus funciones, teorías que ya han sido abordadas en varios artículos de esta web.
Traducción por Ícaro Arón Soares.
