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Texto de Entelecheia. Traduzido por Caio Ferreira Peres.

Faz o que tu queres há de ser o todo da Lei.

Este artigo representa uma tentativa de interpretar Thelema como um caminho coerente de libertação espiritual. Essa reconstrução resolve dois problemas de interpretação de Thelema, o que chamei de Problema da Coerência e Problema da Libertação. Também acredito que ela seja consistente com a forma como o próprio Crowley via seu trabalho.

O principal método interpretativo que defendo é o que chamo de Método Essencialista. Eu o ilustro por meio de uma crítica aos dois métodos mais comuns de interpretação de Thelema, que chamo de Método Minimalista e o Método Ligue os Pontos. Em resumo, mostro que os problemas de interpretação de Thelema só podem ser resolvidos quando entendemos que fazer a própria vontade é idêntico a amar Nuit. Thelema é essencialmente um caminho de libertação erótica. 

Termino sugerindo outras áreas do trabalho de Crowley para as quais essa linha de interpretação pode ser levada e como usá-la para improvisar novas formas de magia thelêmica consistentes com suas doutrinas centrais.

Dois Problemas da Interpretação de Thelema

Problema Um: Coerência

“Faz o que tu queres há de ser o todo da Lei” (FQTQ) é a essência de Thelema. Mas como essa ideia da verdadeira vontade se relaciona com todas as outras ideias e práticas que aparecem nos volumosos escritos de Crowley e que formam a tradição espiritual thelêmica?

Por exemplo, qual é a conexão entre fazer magia cerimonial e fazer sua vontade? A verdadeira vontade é geralmente entendida como o propósito de uma pessoa na vida ou o que é natural para ela. Respeitar a verdadeira vontade de alguém é respeitar sua autonomia e quem ela é. No entanto, há mais de dois séculos, as sociedades seculares entendem que as questões da boa vida são, em última análise, assuntos privados e que a autonomia é uma categoria moral e legal, não religiosa ou espiritual. Você não precisa de magia cerimonial—ou qualquer tipo de espiritualidade—para entender ou respeitar o propósito ou a autonomia individual. Se essa tradição é realmente sobre encontrar seu propósito ou autonomia, dizer a alguém para estudar o 777, fazer um ritual de pentagrama ou até mesmo fazer Resh não está nem aqui nem ali.

Considere a mesma questão do outro lado: se você é um praticante espiritual, o que exatamente acrescenta ao seu caminho espiritual ou à sua autocompreensão o fato de também acreditar que cada pessoa tem um propósito único na vida que deve ser descoberto ou respeitado? Um praticante de vodu, um mago goético, um monge tibetano ou um praticante de magia popular dos Apalaches é de alguma forma menos eficaz por não aceitar também essa estrutura ética? Não só não está claro o que essas ideias acrescentam a uma prática espiritual, como também é condescendente ver os praticantes de outras tradições como versões incompletas de nós mesmos. 

Ou digamos que você seja membro da OTO. Qual é a conexão entre Liber XV e fazer sua vontade? Como exatamente a comunhão o ajudará a encontrar seu caminho na vida? Não seria melhor atingir esse objetivo trabalhando com um conselheiro de carreira? Como as provações das iniciações da OTO devem ajudá-lo a atingir esse objetivo? Não há nenhuma conexão aparente entre ter um senso claro de propósito na vida e qualquer coisa iniciática, esotérica, mágica ou espiritual.

Problema Dois: Libertação

Além disso, há o problema adicional de como interpretar a afirmação de Crowley de que fazer a própria vontade resolve não apenas todos os problemas filosóficos, mas todos os problemas da vida em geral. Embora saber o propósito da vida e buscá-lo possa resolver a questão de como utilizar seu tempo, energia e outros recursos de forma mais ou menos gratificante, não está claro por que isso teria qualquer impacto em outros problemas espirituais perenes. 

Por exemplo, como o conhecimento de sua vontade deve lidar com o sofrimento que todos nós devemos experimentar? Como isso o ajuda quando você fica doente ou quando um ente querido morre? Como isso o ajudará quando estiver atrasado para um compromisso e ficar preso no trânsito?

Ter um forte senso subjetivo de propósito na vida é o que o psicólogo Abraham Maslow identificou como um aspecto da autorrealização. Ela ocorre no auge de sua famosa hierarquia de necessidades. A autorrealização pode ser alcançada quando as necessidades subordinadas, como comida, água, segurança, senso de pertencimento, amor e estima, são atendidas. Se Thelema só é aplicável quando essas necessidades subordinadas são atendidas, então isso parece desmentir a afirmação de Crowley de que encontrar sua verdadeira vontade é a resposta para todos os problemas da vida, ou que Thelema é adequada para substituir o budismo, o cristianismo, o islamismo ou outros caminhos espirituais como a religião do “Novo Aeon”. Isso significa que Thelema não é uma resposta para os problemas da maioria das pessoas, mas sim um acessório para o estilo de vida de uma pessoa depois que a maioria dos problemas reais tiver sido resolvida por outros meios não espirituais.

Infelizmente, os métodos mais comuns de interpretação de Thelema não ajudam muito a resolver nenhum desses problemas.

Os Métodos mais Comuns de Interpretação

A Abordagem Minimalista

Um dos métodos mais comuns de interpretação de Thelema é abordá-la a partir de uma perspectiva minimalista, tratando FQTQ não apenas como a essência de Thelema, mas também como uma forma de esgotar completamente o significado de Thelema. Thelema é sobre ser seu próprio chefe, viver a vida em seus próprios termos, viver de acordo com sua própria natureza ou propósito, fim da história. 

Se não é sua vontade fazer magia ou ter qualquer prática espiritual—se essas coisas simplesmente não o atraem—então você não precisa fazê-las. Tudo o que importa é que você faça o que é certo para você. 

Se alguém quiser ignorar tudo o que Crowley já escreveu ou sugeriu—mesmo que queira fazer exatamente o oposto do que Crowley disse para fazer—ele tem o direito de fazer isso e ainda se chamar de Thelemita, desde que esteja vivendo de acordo com sua própria natureza e propósito.

Sob essa perspectiva, você pode ser um pagão, um tantrika, um mago cerimonial, um xamã, um bruxo, um cristão, um niilista ou um materialista ateu. Nada disso tem necessariamente qualquer relação com o fato de você ser um Thelemita, já que tudo o que é necessário para ser um Thelemita é que você aceite o FQTQ.

O modo como uma pessoa se relaciona com o restante do que Crowley escreveu realmente depende do que é bom para ela pessoalmente. Se alguma ideia ou prática lhe agrada, se parece autêntica para quem você é, então você deve fazê-la; se não, então não faça.

Como grande parte dessa abordagem depende da autoexpressão autêntica, esse caminho tende a tratar a espiritualidade (ou a falta dela) como um assunto totalmente pessoal e privado. Por esse motivo, essa abordagem tende a se encaixar confortavelmente com aqueles que já têm posições políticas humanistas seculares (ou seja, liberais ou libertárias). Ela também os coloca em uma posição confortável para lidar com os pronunciamentos de Crowley que eram iliberais, aristocráticos, darwinistas sociais, sexistas ou racistas, já que a única parte do trabalho de Crowley que realmente importa é a ideia de que todos fazem sua própria verdadeira vontade. 

O problema com essa abordagem é que ela não resolve nossos problemas, apenas os reafirma em termos ligeiramente diferentes. 

A abordagem minimalista não nos ajuda a responder ao problema da coerência. Ela não é capaz de responder qual seria a utilidade da magia cerimonial, das iniciações da OTO, das celebrações do Liber XV ou de qualquer uma das práticas tipicamente associadas à tradição espiritual thelêmica para encontrar e fazer a própria vontade.

Em vez disso, a abordagem minimalista responde a uma pergunta diferente: “Tenho que fazer X, Y ou Z para me considerar um Thelemita?” Mas a resposta para isso é claramente “não”. Ninguém vai lhe emitir uma multa ou uma intimação judicial por usar a palavra “Thelema” de uma determinada maneira. No máximo, alguém apenas discordará de você.

Além disso, a abordagem minimalista não é capaz de resolver o problema da libertação. Ela não pode dar sentido à afirmação de Crowley de que encontrar e fazer sua vontade resolve todos os problemas espirituais e filosóficos da vida. Isso ocorre porque a abordagem minimalista respira e exala o ar rarefeito da autorrealização. Se ela começasse a tratar de problemas mais baixos na hierarquia de necessidades—problemas compartilhados por todos nós em virtude de sermos seres humanos—então teria que abandonar sua orientação exclusivamente subjetiva e começar a fazer declarações sobre o que é tipicamente bom para todos. Mas isso é exatamente o que o defensor da abordagem minimalista não está disposto a fazer. 

Esses problemas se tornam ainda mais evidentes quando se tenta explicar Thelema para pessoas de fora ou iniciantes. A maioria dos livros para iniciantes sobre Thelema são basicamente listas de fatos e práticas. Há uma breve visão geral de quem foi Crowley e algumas das coisas que ele fez. Há uma menção à recepção do Livro da Lei e do FQTQ. Há uma lista de rituais ou meditações para fazer. Há menção às duas ordens ocultas que ele estabeleceu.

O que está faltando é qualquer senso de inteligibilidade do todo. Nenhuma explicação clara e convincente é oferecida para explicar por que essas práticas e abordagens específicas compõem a tradição, como elas servem para a realização de seu princípio organizador central ou como a aplicação desse princípio pretende cumprir a intenção de Crowley de resolver todos os problemas perenes da vida. O resultado é que esses livros acabam tendo como alvo os ocultistas que, por qualquer motivo, se interessaram por Crowley. É um grupo demográfico microscopicamente pequeno. 

Mas o maior problema é que não há nenhum livro ou ensaio para “não iniciantes” que tente resolver esses problemas. Em vez de tentar resolver esses problemas de coerência e libertação, as apresentações “intermediárias” ou “avançadas” de Thelema adotam o que eu chamo de abordagem “ligue os pontos”.

A Abordagem Ligue os Pontos

O método de interpretação “ligue os pontos” pressupõe que há mais em Thelema do que simplesmente viver uma vida com propósito. Aqueles que usam esse método presumem que muitos dos ensinamentos de Crowley estavam ocultos ou codificados dentro do simbolismo esotérico e que é tarefa do leitor decodificar essas mensagens. Para decodificá-las, você precisa pegar o que está lendo e conectá-lo ou refleti-lo em outros conceitos, seja nos escritos do próprio Crowley ou em outras tradições. Isso significa que, se você realmente quiser entender Crowley, precisará ler muito Crowley e muitas obras de outras tradições. 

Por exemplo, se você realmente quiser entender o que Crowley estava tentando ensinar na A∴A∴, terá de passar muito tempo dominando todo o corpo de iniciação e prática da Aurora Dourada, já que esse é o ponto de partida de Crowley. Ou, se quiser entender o que figuras como Hórus, Hoor-paar-kraat, Rá e Set significam na espiritualidade de Crowley, você precisa se aprofundar na mitologia e religião egípcias—talvez até aprender a ler copta e hieróglifos.

Da mesma forma, para realmente entender o que está acontecendo em Liber XV, é preciso compreender o gnosticismo valentiniano. Só então poderá ver que o Diácono é realmente o Demiurgo e que, quando os congregantes comungam, eles estão realmente se unindo ao pleroma. Ou talvez você precise entender o Tantra para compreender, já que o Sacerdote e a Sacerdotisa são apenas Shiva e Shakti. Ou talvez você só entenda o verdadeiro significado de Liber XV depois de você ser IX° na OTO.

E se você é um iniciado da OTO, espere até ver como os rituais de iniciação se abrem quando você estuda todo o Rito Antigo e Primitivo! Você nunca deixará de ver a verdade depois de ler o grau de Patriarca dos Planisférios.

Seja qual for a sua orientação, sempre haverá algo mais que você precisará entender antes que o ritual ou o texto esteja aberto para você. Isso ostensivamente promove a mente aberta e cria latitude para muitas interpretações. Em muitos casos, também implica que ninguém pode realmente afirmar que entende adequadamente o caminho espiritual que está seguindo, deixando a determinação final da retidão das políticas da Igreja nas mãos de autoridades que presumivelmente sabem mais.

O movimento característico do jogo de ligar os pontos é dizer que uma coisa “se refere a” ou “corresponde a” outra coisa. Por exemplo, alguém pode dizer: “Os pilares se referem aos pilares da Maçonaria” ou “O altar tem 44 polegadas de altura, porque 44 corresponde a sangue”. Ou, na carta dos Enamorados, o Cupido “se refere” ao Sagrado Anjo Guardião.

Aqueles que usam esse método se consideram mais sofisticados do que aqueles que seguem a abordagem minimalista. E, em certo sentido, isso é verdade. É preciso ter pelo menos curiosidade intelectual para entrar em qualquer uma dessas tocas de coelho. 

Também é indubitavelmente verdade que Crowley se comunica usando conjuntos de símbolos da tradição ocultista. Você não irá muito longe lendo Crowley se não memorizar o alfabeto hebraico e algumas de suas correspondências, especialmente no que se refere ao tarô. Ter essa informação revela dimensões dos ensinamentos de Crowley que são difíceis de obter de outra forma. 

Dito isso, a abordagem de ligar os pontos é fatalmente falha por quatro motivos:

1. O seu método é—em princípio—incapaz de gerar qualquer interpretação, boa ou má, por si só.
2. A suposição de que Crowley codificou seus ensinamentos essenciais está errada.
3. A sua suposição de que outras tradições são capazes de lançar luz sobre esses ensinamentos essenciais está errada.
4. No final das contas, a abordagem de ligar os pontos é puramente subjetiva.

Ligue os Pontos não pode gerar uma Interpretação

Por definição, oferecer uma interpretação de algo é oferecer uma explicação para esse algo. As interpretações não existem para dizer a alguém o que algo significa em algum tipo de sentido abstrato e subjetivo. Não é como olhar para uma pintura ou ver um filme e ter uma sensação. Uma interpretação deve explicar por que algo existe, por que algo existe da maneira que existe ou quais são as implicações de sua existência. 

O problema com as coisas “referentes” ou “correspondentes” é que elas apresentam apenas a aparência superficial de uma explicação. Dizer que o número 44 “corresponde a” ou “refere-se a” sangue, por si só, não nos diz absolutamente nada sobre por que o altar tem 44 polegadas de altura. Para responder por que o altar tem 44 polegadas de altura, você também precisa mostrar como o fato de ele ter essa altura serve ao propósito final do ritual. 

Oferecer uma explicação para algo exige mais do que conectar conceitos lateralmente. Saber que 44 se refere a sangue pode ser necessário para oferecer uma explicação, mas não é suficiente. Para oferecer uma explicação, os conceitos também precisam estar ligados hierarquicamente. Cada parte deve ser ligada de forma a mostrar como ela serve ao propósito final do todo. Isso é o que significa explicar algo. Quando você entende como essas partes servem ao todo, então você entende a coisa.

Se você já teve que assistir a uma palestra sobre ocultismo ou simplesmente foi encurralado por alguém em um evento e, apesar do aparente brilhantismo do palestrante, saiu completamente desnorteado, entendendo menos do que quando entrou, é porque ele provavelmente brincou de ligue os pontos. Talvez você tenha acabado de ouvir alguém que é muito bom em raciocinar por analogia, mas não tem a capacidade (pelo menos nesse domínio) de raciocinar linear ou hierarquicamente e, portanto, provavelmente não entende realmente o assunto sobre o qual está falando—pelo menos não tão bem quanto pensa. 

O problema com a abordagem “ligue os pontos” não é o fato de ela criar interpretações erradas. O problema é que ela não cria interpretações de forma alguma. Em outras palavras, suas conclusões nem sequer chegam ao nível de estarem erradas. 

Portanto, se encontrarmos algo nos escritos ou rituais de Crowley que esteja codificado em símbolos ocultos, o método adequado para decodificar essa mensagem não é simplesmente fazer referência a outra coisa. Queremos conectar conceitos hierarquicamente, não apenas lateralmente. Não queremos apenas saber que o altar se refere, de alguma forma, ao sangue; também queremos saber por que Crowley codificou o sangue no altar. Queremos saber o significado exato do sangue para a execução desse ritual. É aí que se encontram a percepção e o entendimento reais.

Ligue os Pontos está errado sobre os Ensinamentos Essenciais

Se qualquer estrutura interpretativa de Thelema se baseia na conexão hierárquica de conceitos, então tudo depende de nossa capacidade de compreender os primeiros princípios, já que é em virtude da capacidade de conectar um conceito ou um símbolo a um primeiro princípio que somos capazes de entendê-lo e explicá-lo. Mas se não pudermos compreender esses primeiros princípios—seja porque são inefáveis ou porque estão codificados em alguma linguagem que não podemos decifrar—então como poderemos criar uma interpretação e muito menos saber se ela é válida? 

O pressuposto da abordagem de ligar os pontos é que os elementos essenciais estão ocultos ou codificados. Em última análise, Thelema é uma religião de mistérios. Os ensinamentos profundos só podem ser encontrados por meio da experiência direta de uma variedade mística (nesse caso, eles não podem ser comunicados) ou só podem ser compreendidos por meio da leitura de toneladas de Crowley e do aprendizado da ligação de todos os pontos em seus ensinamentos. 

Normalmente, ambas as premissas são assumidas, mesmo que muitas vezes se contradigam. Se, em última análise, é um mistério, então para que serve a erudição? Se só pode ser compreendido por meio da erudição, então qual é o objetivo da experiência mística? 

Mas o principal problema é que isso parece contradizer o que o próprio Crowley disse sobre seu trabalho. Crowley era da opinião de que estava ensinando uma coisa à humanidade, não várias, muito menos cem coisas codificadas.

Com base no grande volume dos escritos de Crowley, pode-se chegar à conclusão de que Crowley tinha uma tonelada de coisas que estava tentando ensinar. E, no entanto, ele sempre sustentou não apenas que tinha um ensinamento, mas que ele próprio estava identificado com esse ensinamento. Esse único ensinamento era θέλημα, vontade.

Se formos levar a sério a afirmação de Crowley sobre si mesmo—e acho que devemos pelo menos tentar—então a chave para interpretar tudo o mais que Crowley estava ensinando não precisa ser decodificada. Ela está à vista de todos. Não precisamos descobri-la após um longo processo de erudição ou experiência mística. Ela deve ser encontrada no início, não no final da jornada. 

Isso implica que nossa tarefa como intérpretes é conectar tudo o mais que encontramos nos ensinamentos e nas práticas a esse conceito central. E não estamos conectando lateralmente; nós estamos conectando hierarquicamente. Práticas, ensinamentos, rituais, simbolismo, etc., são explicados mostrando como eles servem para levar uma pessoa a fazer sua vontade ou como eles esclarecem o caminho para encontrar essa vontade.

A conexão pode não ser direta ou simples. Voltando ao exemplo anterior, não há uma linha única e reta que ligue o fato de o altar ter 44 polegadas de altura com o fato de se fazer a própria vontade. Mas quando você percebe que o sangue simboliza a alegria e que Crowley achava impossível fazer sua vontade de forma consistente sem abrir mão do controle sobre quanta alegria você obteria da vida, você pode ver que o sangue que o Sacerdote sacrifica no altar é um passo necessário em seu esforço para aperfeiçoar sua vontade. 

Além disso, agora você está em condições de entender por que a alegria é devolvida a ele no final do ritual, não mais como sua alegria, mas como a alegria da Terra. O sacrifício inicial foi meramente aparente. Tudo o que ele abriu mão foi a ilusão de propriedade ou controle. Em troca dessas alegrias fracas, ele recebe a generosidade da própria Terra. 

Não temos apenas coerência; temos uma ideia de por que alguém gostaria de fazer parte do ritual em primeiro lugar. 

Essa é a aparência e a sensação de um insight sobre Crowley.

Conectar os Pontos está errado sobre como Thelema se relaciona com outras tradições

Crowley tinha um apetite voraz por todas as coisas espirituais. Seus escritos demonstram um profundo interesse pela alquimia, religião egípcia, hermetismo, neoplatonismo, astrologia, tarô, Goetia, magia enoquiana, budismo, yoga, maçonaria, falicismo, Qabalah—a lista é infinita. 

Dado o amplo interesse que ele tinha e quantos símbolos e ideias dessas tradições ele incorporou em Thelema, pode-se ser perdoado por pensar que o envolvimento com essas tradições lança luz sobre os ensinamentos Thelêmicos ou que o conhecimento completo delas é necessário para compreender verdadeiramente os ensinamentos Thelêmicos. Mas essas duas suposições estão erradas.

Se você realmente deseja entender o tarô de Thoth ou o caminho de retorno na A∴A∴, as respostas não podem ser encontradas nos Textos das Pirâmides, em Eliphas Levi, na Aurora Dourada ou em alguma faca de pedra usada há 3.000 anos. As respostas podem ser encontradas no Livro da Lei.

Se você quiser entender os rituais ou ensinamentos de iniciação da OTO, as respostas não podem ser encontradas na maçonaria artesanal, em Mênfis e Mizraim, na Bíblia King James, na história dos Templários, nas teorias iogues do amrita, em Cagliosto, na S.R.I.A. ou em Paracelso. As respostas podem ser encontradas no Livro da Lei.

Se você quiser entender o Liber XV, as respostas não podem ser encontradas no Rito Romano, no gnosticismo valentiniano, no ritual do Neófito da Aurora Dourada, em um episódio da vida de Ludovicus Rex Bavariae ou mesmo nos documentos do IX°. As respostas devem ser encontradas no Livro da Lei.

A resposta, em última análise, está sempre no Livro da Lei—ou em algum outro documento como A Visão e a Voz ou “Entusiasmo Energizado”, que expressa essas mesmas idéias em um contexto diferente.

A razão para isso é simples. Embora Crowley possa ter incorporado todos os tipos de símbolos e ideias da religião e da filosofia em Thelema, ele nunca o fez sem antes “Crowleyizá-los”. 

Quase todas as pessoas que passaram muito tempo com Crowley entendem isso, pelo menos em um nível intuitivo, mas muito poucas pessoas são capazes de explicar precisamente o que significa Crowleyizar algo.

Crowley estava principalmente tentando mostrar às pessoas como superar suas inibições para que pudessem transcender a si mesmas e experimentar o êxtase. Ele via as pessoas como divididas contra si mesmas e contra o mundo por meio de distinções arbitrárias e categorias morais. Ele achava que se as pessoas conseguissem superar o medo, a vergonha, a repulsa e os apetites pré-condicionados, elas poderiam deixar a si mesmas para trás e viver vidas extáticas e mais satisfatórias. Isso é, em grande parte, o que está em jogo em seu esforço para superar a divisão por meio da unidade e da aniquilação dos opostos. “Crowleyizar” algo significa adequá-lo a esse propósito de autoabandono por meio da transgressão. O Livro da Lei contém a expressão mais importante dessa ideia para Crowley. 

Para citar um exemplo evidente, Crowley frequentemente se comunica usando símbolos da Qabalah. Você não conseguirá ir muito longe lendo Crowley sem entender como ele usa a Qabalah. Mas tudo depende de como a relação é compreendida.

Você precisa entender a Qabalah para entender Crowley da mesma forma que precisaria saber espanhol para ler Borges se não houvesse traduções em inglês disponíveis. Se você sabe espanhol, pode ler Borges e ver como ele se apropriou do idioma. Da mesma forma, se você souber um pouco sobre a Qabalah, poderá ver como Crowley fez com que essa tradição servisse ao seu próprio propósito. Crowley vê na Árvore da Vida um modelo para a anulação e superação de opostos que é simultaneamente um caminho de autotranscendência em direção ao AIN ou Nada. Ele a utiliza para representar uma obliteração progressiva da separação. 

É claro que há fundamentos para isso na Qabalah. Crowley não está inventando isso do nada. Mas ele está pegando a Qabalah e envolvendo-a em uma agenda que é toda sua, modificando assim o ensinamento original no processo. Nenhuma quantidade de estudo do Sepher Yetzirah lhe dará essa agenda, mas o Livro da Lei e os textos relacionados o farão.

Ligue os pontos é, em última análise, subjetivo

A tentação de ligar os pontos é a de se ramificar. É fazer muitas pesquisas e criar constelações gigantescas de associações simbólicas. O problema é que o que forma uma constelação é, em última análise, muito subjetivo. Eu olho para o céu de inverno e vejo Órion. Os egípcios viram uma forma de Osíris. O Rig Veda a chama de cervo.

Não há critérios claros para o que conta como uma conexão relevante ou mesmo o que conta como um ponto. Assim, você acaba tendo esses relatos extensos sobre o que o caminho de Mem realmente significa, mas nunca há a sensação de que a borracha está batendo na estrada. Isso é apenas o subjetivismo da abordagem minimalista, mas agora com mais notas de rodapé, mais referências cruzadas, mais conexões inteligentes e, em muitos casos, mais besteiras. 

Quando chega a hora da pressão, alguém defenderá sua teoria dizendo: “Funciona para mim”, ou algo semelhante. Em si, isso não é um problema. Mas também não é uma explicação.

Uma Alternativa: A Abordagem Essencialista

Minha alternativa proposta para as abordagens Minimalista e Ligue os Pontos é o que chamo de Abordagem Essencialista. Eu a desenvolvi dialeticamente por meio de minha crítica até agora, mas aqui está a declaração resumida dela.

Em vez de tratar o que Crowley diz como pistas para desvendar uma mensagem secreta e oculta, faça exatamente o oposto. Comece com seu ensinamento essencial e trate tudo o que encontrar como uma expressão dessa ideia subjacente e invariável. 

Em outras palavras, vamos ligar os pontos, mas não vamos fazer constelações. Não vamos nos ramificar constantemente para fora. Sempre desenharemos uma linha de volta para dentro, para o mesmo ponto central. 

Você quer desenhar um cone, não uma constelação. 

Não estamos mais apenas desenhando conexões laterais entre ideias. Não estamos criando teias gigantescas de “referências” ou “correspondências”. Estamos pensando hierarquicamente. Ao conectar uma ideia periférica a uma ideia central, estamos explicando a ideia periférica. Estamos oferecendo uma interpretação real em vez de apenas uma impressão subjetiva.

Concordo com a Abordagem Minimalista na medida em que penso que o FQTQ é aquele ponto principal e essencial ao qual tudo tem que voltar. Mas eu discordo em dois aspectos:

1. Minha interpretação do primeiro princípio, FQTQ, é que ele significa mais do que simplesmente tomar as decisões na vida. Não creio que a versão Minimalista do FQTQ seja o que Crowley pretendia, e é por isso que o FQTQ Minimalista não é capaz de resolver o Problema da Libertação.
2. Não vejo os outros aspectos da espiritualidade de Crowley como completamente opcionais. Conectá-los ao princípio central do FQTQ mostra que eles são tão necessários para Thelema quanto o próprio FQTQ. Isso não será verdade para tudo o que Crowley disse ou fez no mesmo grau, mas na minha opinião, Thelema deve ser algo mais complexo do que a Abordagem Minimalista sugere para resolver o Problema da Coerência.

Agora vou lidar com cada problema por vez.

Resolvendo o Problema da Libertação

Talvez seja hora da subcultura Thelêmica enfrentar uma dura verdade, que é que a forma como mais comumente definimos FQTQ tem apenas uma ligeira semelhança com o que o Livro da Lei diz ou com o que Crowley estava tentando ensinar. 

A ideia de que cabe a cada indivíduo (especialmente um indivíduo com recursos) decidir por si mesmo como viver suas vidas não era exatamente novidade na época de Crowley, e definitivamente não é novidade agora. É sem dúvida a premissa de toda filosofia moral, desde Platão até o presente.

Você tem que se perguntar: Crowley dominou transes exóticos, teve visões mágicas, estabeleceu ordens ocultas, escreveu todos esses livros, rituais e peças, faliu e comeu a merda de sua namorada só para contar às pessoas o que todos os outros filósofos morais disseram? 

Na verdade, é mais provável que ele estivesse tentando ensinar às pessoas o contrário. 

Talvez a razão pela qual o FQTQ não parece resolver todos estes problemas que Crowley disse que resolve é porque o nosso conceito não é tão radical ou poderoso como o dele era. Ele claramente viu mais do que vemos no Livro da Lei.

Quando Crowley descreveu o ensinamento central do Livro da Lei, ele disse que (a) explicava o universo e (b) instruía cada pessoa a realizar sua própria divindade absoluta em todas as experiências. O Insight (a) é a chave para a magia Thelêmica e a resposta para o problema da coerência, e (b) é a chave para a libertação Thelêmica. 

Crowley era da opinião de que o universo manifesto é o resultado da interação de dois princípios: o princípio da consciência ou ponto de vista, representado pelo deus Hadit, e o princípio da soma total de todas as experiências possíveis, representado pelo deusa Nuit. Sua união extática e orgástica dá origem ao que vivenciamos.

Você pensa que vive em um mundo de mesas, cadeiras, partículas subatômicas, forças fundamentais e quartas-feiras. Você está errado. De acordo com Crowley você vive em um mundo de orgasmos. Você vive em um mundo de alegrias. Você não consegue ver isso por causa de todas essas inibições e distinções conceituais e morais arbitrárias com as quais você anda. É por isso que você se “machuca”.

A solução para tudo isso—e de acordo com Crowley a principal prescrição do Livro da Lei—era realizar a sua própria divindade em cada experiência. É sobre ser Hadit. (IAO131 desenvolveu este tema, ao qual ele se refere como o ato primário de magia.) É aprender a parar de fazer qualquer distinção entre bom/melhor/melhor e ver tudo o que surge como apenas mais uma instância de Nuit, sua amada. 

É por isso que a interpretação usual do FQTQ como encontrar o seu caminho autêntico na vida, embora não seja totalmente errada, é incompleta. 

Seja qual for a sua verdadeira vontade, ela deve incluir o amor incondicional de Nuit—ou seja, a afirmação incondicional da mudança. 

A vontade pura, a vontade aperfeiçoada, não tem propósito e é livre da ânsia de resultado. Se a sua vontade for menor—se o ritual nunca for até Nuit—então você pode esperar o terrível julgamento de Ra-Hoor-Khuit. 

Você também pode esperar que praticamente nada mais em Thelema faça algum sentido. 

Por outro lado, se você os vê como necessariamente conectados—se você vê a energia masculina de vontade de Hadit (magia) perfeitamente equilibrada com o amor eterno da deusa (misticismo)—então tudo faz sentido.

A razão pela qual fazer a sua vontade é a solução para todos os problemas da vida é porque quando você faz a sua vontade, afirma-se incondicionalmente o resultado, seja ele qual for. Como diz Crowley, você é indiferente às circunstâncias. Não importa se o ato é um sucesso ou um fracasso no sentido convencional. O que quer que surja é mais Nuit e, portanto, apenas mais um motivo para estar alegre.

É por isso que Crowley enfatiza a nobreza e as virtudes relacionadas quando fala sobre fazer a vontade de alguém. Fazer a sua vontade pode significar muitas coisas, mas nunca inclui agir como uma vadia quando não consegue o que deseja.

Aqui está outra maneira de ver a questão: tanto o Buda como Crowley acreditavam que a tristeza na vida vem da procura de controlar uma realidade que está sujeita a condições além da sua vontade e que, portanto, é impermanente e em constante mudança. Ambos acreditavam que a solução era parar de apegar-se ou desejar. Para Buda, a solução é a rejeição incondicional da realidade condicionada e a aceitação do incondicionado (nibbana). Para Crowley, outra solução é possível: aceitação incondicional da realidade condicionada e aceitação de coração aberto de cada mudança. 

Ou você está totalmente dentro ou totalmente fora. Qualquer um deles funciona. Apenas não fique no meio. 

Se você ficar no meio, agora estará na posição de tentar seguir um rumo na vida que busque o prazer e evite a dor. Você está necessariamente na posição de tentar controlar resultados que, em princípio, nunca podem ser totalmente garantidos. Isto requer a subjugação da vida à racionalidade instrumental. Significa erguer um muro ao seu redor que permita a entrada do prazer e impeça a entrada da dor. Significa impor a própria vontade à realidade. 

Crowley usou uma palavra para descrever essa atitude perante a vida. Ele chamou isso de mal. Pelo que posso dizer, ele nunca usou essa palavra, exceto neste sentido muito preciso e técnico. 

Ele também tinha um nome para quem seguiu esse caminho de vida. Ele os chamou de Irmãos Negros ou adeptos do Caminho da Mão Esquerda. 

O oposto de ser um Irmão Negro—e portanto a personificação da bondade ou da sacralidade em Thelema—é ser um Santo. 

Em vez de imporem suas vontades à realidade, em vez de tentarem controlar quanta vida ou alegria lhes advém, os Santos entregaram esse controle ao próprio universo.

Em vez de afirmar a sua subjetividade, o Santo sacrificou essa subjetividade na união erótica com Babalon. O seu sentimento de separação foi desfeito através do amor e, como resultado, eles agora estão livres. (Manon Hedenborg White identificou isto como um tema central da espiritualidade de Crowley e usou-o para desenvolver uma interpretação de Babalon no seu livro, The Eloquent Blood: The Goddess Babalon and the Construction of Femininities in Western Esotericism.)

Thelema, como Crowley ensinou, não se tratava, em última análise, da minha vontade, da minha escolha, das minhas crenças, da minha auto-expressão autêntica, da minha subjetividade, do meu Anjo, das minhas experiências espirituais, das minhas escolhas de vida, do meu caminho na vida, da minha moral, da minha política, da minha isto-aquilo-ou-outra-coisa.

Tratava-se de desvincular tudo isso através da união com o divino feminino.

Thelema faz todo o sentido como um caminho de libertação—se e somente se você colocar Babalon no centro dele. (Ou Nuit ou Pan ou outras figuras que expressam ideias cognatas.)

Por outro lado, se você se colocar no centro, da maneira intransigente que Crowley afirma ser seu dever como Thelemita, então você deve aceitar que você é Deus, e que cada mudança que surge em sua experiência é o resultado de sua vontade e, portanto, deve ser afirmado. O resultado é o mesmo. Você perderá tudo naquela hora. 

Mas se você tentar se colocar no centro com um coração impuro, dizendo que essa mudança é boa, mas que essa mudança é ruim, então você não está reivindicando sua herança divina. Você não está fazendo a sua vontade, mas sim andando no que Crowley chamou de Caminho da Mão Esquerda.

Resolvendo o Problema da Coerência

O problema da coerência é fácil de resolver agora que temos uma ideia melhor do que Crowley quis dizer com FQTQ. A razão pela qual você pratica magia é porque Crowley considerava como magia qualquer prática espiritual que o levasse mais adiante no caminho que termina com você derramando todo o seu sangue no cálice de Nossa Senhora. É tudo o que aproxima você da autotranscendência erótica. É por isso que Crowley iguala magia com amor sob vontade. 

Um dos insights originais de Crowley foi que a magia cerimonial é uma espécie de yoga do Ocidente e, feita de uma certa maneira, leva ao samadhi.

Ele não se referia ao tipo de magia em que você se veste como uma toalha de papel e desenha formas no ar enquanto pronuncia o hebraico incorretamente. Ele quis dizer entrar em um frenesi que o leva para fora de si mesmo e para a união com Deus. Ele tendia a descrever isso como “inflama a ti mesmo em oração”.

Isto poderia ser feito cantando o nome do espírito como um mantra. Isso poderia ser feito balançando para frente e para trás. Isso poderia ser feito cantando. Poderia ser muito auxiliado pelo haxixe. E eventualmente ele percebeu que isso poderia ser feito fodendo. Depois que o fez, esse se tornou seu método preferido pelo resto da vida. 

Crowley descreveu o auge do caminho espiritual Thelêmico—o estado do eu tendo sido desfeito eroticamente—como sendo como “samadhi em tudo”. Com isso ele não quis dizer que alguém anda constantemente em estado de transe. Na verdade, ele teve o cuidado de diferenciá-lo de qualquer estado de transe, preferindo descrevê-lo como uma mudança básica na experiência normal de caminhar. 

Mas os transes são úteis porque são experiências agudas e culminantes que se assemelham ao resultado final. Transcender temporariamente a si mesmo prepara você para o eventual auto-abandono que caracteriza a Travessia do Abismo. 

Os usos espirituais aos quais Crowley atribuiu o sadomasoquismo e a coprofagia também são compreensíveis dentro deste quadro. Estas não são apenas (ou mesmo) torções, mas formas de superar inibições como vergonha, repulsa e luxúria—categorias ou julgamentos reflexivos que mantêm a pessoa aprisionada dentro dos limites da subjetividade racional e autônoma. Estas e outras práticas mágicas devem ser vistas como métodos que Crowley desenvolveu para “destruir o mal”, como ele diz em Liber V vel Reguli.

Explicações semelhantes podem ser oferecidas para outras práticas mágicas prescritas por Crowley. Por exemplo, a razão pela qual fazemos Liber Resh é dupla. Por um lado, é a adoração da natureza. É a adoração da existência manifesta em geral (que é um componente necessário da vontade pura) e uma adoração do Sol como fonte de luz e de vida em particular. 

Mas a nível esotérico, o Sol é um símbolo de unificação. É masculino + feminino, sujeito + objeto, Cruz + Rosa, Hadit + Nuit. É um símbolo do indivíduo indiviso de si mesmo e, portanto, preparado para ser indiviso com o Universo. 

Resh é apenas uma maneira de nos colocarmos em contato consciente com um símbolo do que significa realizar a própria divindade absoluta—que é a prescrição essencial do Livro da Lei e o objetivo da própria Thelema. 

A chave para a magia Thelêmica é que ela é um método de modelar o “microcosmo” (ou seja, sua experiência) no “macrocosmo” (a estrutura dinâmica do universo retratada no Livro da Lei). De uma forma ou de outra, é tudo uma questão de ser Hadit e se render em amor a Nuit. É assim que Crowley interpreta a Grande Obra. É também por isso que você não aprenderá muito sobre isso lendo—por exemplo—Paracelso ou Levi ou qualquer outro alquimista ou mago. Você pode ir a esses outros trabalhos para saber de onde Crowley tirou uma ideia, mas a menos que você compreenda a essência de Thelema, você não entenderá o que Crowley estava tentando fazer com eles.

O objetivo deste enquadramento não é oferecer uma racionalização para tudo o que Crowley disse fazer. É para dar a qualquer Thelemita as ferramentas para descobrir por si mesmo quais partes das ideias e práticas de Crowley são coerentes dentro de um sistema. 

Por exemplo, é necessário realizar Liber V vel Reguli para fazer a sua vontade? Somente se você acredita que o desempenho do Liber V é necessário para você realizar sua própria divindade em relação a Nuit. O objetivo da magia Thelêmica é gerar um frenesi ou um êxtase que o leva para fora de si mesmo e para a união com o divino. Se girar em círculos ajuda nisso, vá em frente. As palavras específicas que você diz ou as formas que você desenha no ar parecem importar muito menos do que utilizar quaisquer meios à sua disposição para gerar o resultado. 

Da mesma forma, podemos usar este método para gerar práticas espirituais nas quais o próprio Crowley não pensou. Por exemplo, ao longo do dia, pergunte-se: “Fracassas? Lamentas? Há medo em teu coração?” Sabemos que se a resposta a qualquer uma destas perguntas for “Sim”, então não estamos a ser Hadit. Não estamos ocupando nossa própria divindade. Podemos então sentir dentro de nós mesmos ou da situação e tentar descobrir o que estamos fazendo ou com quais suposições estamos operando e que estão nos desconectando de nossa própria divindade. Esta é uma boa prática de atenção plena que qualquer praticante pode fazer em qualquer nível de realização que o oriente em direção ao objetivo final e, no processo, leve a mais alegria.

Abrindo Novas Possibilidades

Minha crença é que este método de interpretação de Thelema não apenas resolve questões sobre o propósito e a coerência de Thelema em termos com os quais o próprio Crowley teria concordado. Também abre muitas novas maneiras de trilhar o caminho espiritual Thelêmico além das que estão atualmente disponíveis.

Isso demonstra que os Thelemitas não estão confinados à crença de que estão perdendo algo essencial sobre Thelema se não lerem tudo o que Crowley escreveu e ligar todos os pontos. Nem estão confinados à crença de que estarão perdendo algo se não estudarem também uma dúzia ou mais de outras tradições. 

Nem estão confinados a uma perspectiva completamente privada e incomunicável. O caminho espiritual escolhido pode ser aplicado a todas as dimensões da vida, a todas as experiências, não apenas a questões de autorrealização ou autoexpressão autêntica. 

Minha esperança é que os leitores levem esses métodos adiante em áreas que não abordei neste artigo. Eu os encorajo a ler algumas das obras mais obscuras de Crowley, como A Visão e a Voz, O Livro das Mentiras ou O Livro de Thoth, e descobrir por si mesmos os ensinamentos ali contidos. Os Livros Sagrados também deveriam ser mais fáceis de interpretar à luz do tema essencial da libertação erótica.

Eu encorajo os iniciados da OTO a examinarem por si mesmos o simbolismo de suas iniciações de grau e a verem por si mesmos por que Crowley via essas cerimônias como oferecendo ensinamentos importantes sobre a vida. Eu os encorajo a fazer o mesmo com o Liber XV. 

Para aqueles que estão apenas começando a trilhar o caminho espiritual Thelêmico e aprendendo rituais básicos como o ritual do pentagrama, Resh ou Vontade, minha esperança é que a compreensão do motivo dessas práticas o ajude a persistir nelas e a desenvolver disciplina. 

Para aqueles que estão mais avançados, minha esperança é que vocês possam usar o que descrevi aqui como a essência da magia Thelêmica para projetar seus próprios rituais mágicos e outras práticas espirituais. 

E, finalmente, minha esperança é que este método abra portas para a compreensão e aplicação de Thelema que ninguém ainda concebeu, para que todos possam alcançar a liberdade.

Como a Lei da Liberdade é nossa:

Que nossas mentes estejam abertas para a Luz.

Que nossos corações sejam centros de Amor.

Que nossos corpos sejam templos de Vida.

Amor é a lei, amor sob vontade.

Entelecheia é Thelemita, membro da OTO e sacerdote ordenado da EGC. Seu site é http://lapis-mercurii.org/ Sua missão na vida é oferecer uma moldura para que o que está oculto se revele espontaneamente. Que ele faça isso sem ânsia de resultado. Sim, sem ânsia de resultado.

Link para o original: https://thelemicunion.com/thelema-path-erotic-liberation/

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