Os Deuses Queer da Alquimia

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Po9r Steve Dee.

 Começos Estranhos:

 “Estamos desvendando nossos umbigos para que possamos ingerir o sol .

Não temos medo da escuridão.

Confiamos que a lua nos guiará.

Estamos determinando o futuro neste exato momento.

Sabemos que o coração é a pedra filosofal.

Nossa música é nossa alquimia.”

– Saul Williams, Coded Language (A Linguagem Codificada, 2001).

Sempre fui uma criança meio estranha. No meio da minha família se mudando para o outro lado do planeta (do Reino Unido para a Austrália), eu estava ocupado iniciando uma jornada nas profundezas do meu mundo interno.

Devido à minha mãe suportar bravamente um pouco de ioga pré-natal enquanto me carregava, tínhamos alguns volumes sobre o assunto na pequena coleção de livros de nossa família. Posso me lembrar claramente dos olhares confusos que meu pai da classe trabalhadora me deu enquanto eu corajosamente procurava recriar as imagens em preto e branco ­dos iogues de sunga. Por mais vacilantes que essas tentativas possam ter sido, eu estava intoxicado pela ideia de que eu poderia usar meu corpo e movimento como um meio de explorar quem eu era. Embora conceitos como fé e crença fossem bastante estranhos para mim, não tendo vindo de uma família religiosa, consegui me conectar à ideia de que havia práticas físicas que forneciam ferramentas para navegar nesse estranho terreno interior.

Ao mesmo tempo, quando comecei a experimentar a prática de ioga e meditação, comecei também a conhecer pessoas que não paravam de falar de Jesus. Enquanto eu cantava mantras regularmente e fazia saudações ao sol, eu também esbarrava em alguns surfistas cristãos de olhos arregalados que estavam ansiosos para me dizer que eu era um pecador adorando falsos deuses.

Aos quatorze anos, a confusão sobre minha sexualidade e identidade espiritual era preocupante o suficiente para que eu sentisse que precisava ser resgatada de mim mesma. Esse resgate veio na forma de “avançar” em um comício evangélico cristão “aceitando Jesus como meu amigo e salvador pessoal”. Embora eu não estivesse consistentemente convencido sobre suas alegações de verdade exclusivas, a atração do perdão e o sentimento de pertencimento que essa forma de igreja tinha a oferecer foram suficientes para me trazer para o rebanho.

Olhando para trás, posso ver que durante aqueles primeiros anos como crente, eu estava definitivamente em um estado infantil. Queria ser alimentada com certezas que acalmassem a turbulência que eu estava sentindo. Minha fé, sem dúvida, fez isso por mim , mas aprendi que a supressão dos impulsos centrais e dos aspectos centrais do eu raramente vem sem sérias consequências:

“Se você produzir o que está dentro de você, o que você produzir irá salvá-lo. Se você não produzir o que está dentro de você, o que você não produzir o destruirá”.

– O Evangelho de Tomé.

O despertar que acabei experimentando veio durante um curso de graduação em teologia em um seminário conservador, alguns anos depois que minha família voltou para o Reino Unido. Minha certeza da Fé foi substituída por confusão, ansiedade e eventuais alucinações devido ao extremo estresse psicológico que eu estava vivenciando. Sem surpresa, minha psique começou a ceder.

O lento processo de minha cura veio por meio de muito chá, meditação silenciosa e minha descoberta daquele grande mago Carl Gustav Jung. Em contraste com a abordagem da crença baseada na fé que estava me sufocando, a rica psicologia de Jung me mergulhou profundamente no mundo subversivo dos gnósticos heréticos e dos alquimistas remendados. Parte do que me atraiu para a genialidade de sua visão foi a maneira como ele se engajou criativamente com as tradições alquímicas ocidentais. Ele os via como um meio para explorar como poderíamos criar a Alma de forma mais consciente através do uso de arte visual (por exemplo, Mandalas) e também como forma de dar mais atenção à vida dos nossos sonhos.

De uma perspectiva pessoal, Jung também me apresentou a ideia de um eu contrassexual que, quando recuperado, possibilitaria uma maior sensação de totalidade. Embora agora eu veja a linguagem da anima e do animus como excessivamente binária, eles ainda forneceram chaves vitais para reacessar os aspectos de gênero fluido da minha identidade. Para este introvertido bissexual, tal despertar significou o início de uma busca por ferramentas que eram menos sobre ter “a resposta” e muito mais sobre encontrar uma abordagem que permitisse uma curiosidade lúdica e uma chance de se reconectar com minha própria Natureza Queer feérica e liminar.

As ideias de Jung sobre o inconsciente coletivo e a sincronicidade me empurraram gentilmente para fora dos limites do cristianismo convencional. Algumas explorações provisórias do Tarô e da Cabala Hermética me forneceram vislumbres do tipo de conhecimento direto ou “Gnose” que eu ansiava. Os próximos dois anos foram gastos tentando desesperadamente me apegar a um sistema de crenças que não cabia mais em mim, mas no fundo, eu sabia que precisava seguir um caminho de Magia no qual o verdadeiro despertar era mais valorizado do que a adesão aos dogmas dos credos.

Quando comecei a trilhar um caminho mágico, tive a sorte de fazer amigos entre Druidas, Mestres Rúnicos e Bruxas. Através de cada um deles eu aprendi muito sobre essas ricas formas de espiritualidade pagã. Minha própria prática foi, sem dúvida, moldada por essas abordagens, pois meu caminho atual pode ser descrito como uma fusão inebriante de Bruxaria e o estilo anárquico de experimentação ritual conhecido como Magia do Caos.

Esta forma de magia ritual de estilo livre procura revigorar a pseudo-maçonaria empoeirada de muitas ordens mágicas, injetando-as com uma combinação dinâmica de energia punk rock e insights de mecânica quântica. A Magia do Caos está muito mais interessada em explorar técnicas que induzem mudanças do que investir em um conjunto prescrito de crenças metafísicas. Não é particularmente educado, com muitos críticos vendo sua adoção do pós-modernismo refletida em seu consumismo e potencial superficialidade. Muito tem sido escrito sobre a natureza da Magia do Caos, e para aqueles que desejam entendê-la mais completamente, eu recomendaria as obras de Peter Carroll, assim como Phil Hine, e O Livro de Baphomet de Nikki Wyrd e Julian Vayne. O brilhante Julian Vayne e eu também co-escrevemos o livro Chaos Craft (A Bruxaria do Caos), que explora o tema em profundidade.

Deuses Estranhos:

Quanto mais profundamente explorava meu próprio trabalho como feiticeiro e mago, mais me sentia atraído por essas representações da divindade que incorporam algo dos processos alquímicos que procuro buscar por mim mesmo. Como magistas, somos indivíduos que querem ter nossas mãos sujas em nossas tentativas de explorar o Mistério. Em vez de tentar encontrar respostas fáceis que buscam reduzir a complexidade, buscamos a transformação trabalhando ativamente com as tensões e dualidades que experimentamos no universo e em nós mesmos.

Famosamente, quando feito essa pergunta, Carl Jung respondeu que não acreditava que houvesse um Deus; em vez disso, ele “sabia” que havia. A familiaridade com sua biografia nos permite saber que Jung era um explorador gnóstico bastante experiente na época em que fez esse comentário. Com base em sua recepção de Os Sete Sermões aos Mortos, é improvável que sua divindade de escolha fosse de uma variedade ortodoxa.

Em contraste com as formulações de credo ou algum “motor imóvel” distante, para Jung, o Deus que parecia encapsular o esforço do explorador gnóstico era aquele estranho pássaro Abraxas. Abraxas é um daqueles deuses cujo rosto queer continua aparecendo no folclore esotérico, ao mesmo tempo em que é muito difícil de categorizar. A pesquisa fornece alguns insights sobre os papéis que ele desempenhou/desempenha dentro de toda uma série de tradições ocultas – esse estranho ser com cabeça de galo (e às vezes de leão) com suas “pernas” serpentinas é visto como um Aeon (uma força positiva) por alguns, e como um Arconte (uma força negativa) ou mesmo o Demiurgo (um Deus criador imperfeito) por outros. Seu número (usando a Gematria grega) sendo 365, juntamente com sua associação com os sete planetas clássicos, o conectam tanto à rodada do ano quanto ao cosmos físico.

Para Jung, Abraxas representou um movimento além do dualismo. Já não é a imagem divina dividida em um bom Senhor e um diabo maligno; em vez disso, os mistérios da divindade são mantidos dentro da complexa iconografia de Abraxas:

“Abraxas fala aquela palavra sagrada e amaldiçoada que é vida e morte ao mesmo tempo. Abraxas gera verdade e mentira, bem e ewi, luz e trevas na mesma palavra e no mesmo ato. Portanto, Abraxas é terrível.”

– Stephan Hoeller, Os Sete Sermões aos Mortos (1982) Tradução do Autor.

Ao meditar sobre a forma de Abraxas com cabeça de galo mais comumente encontrada, ficamos impressionados com a qualidade bizarra de quimera da imagem. O corpo de um homem é encimado pela cabeça de um galo solar (possivelmente simbolizando previsão e vigilância), enquanto sob “suas” saias ocultas, estranhas serpentes ctônicas se contorcem. Este híbrido cósmico une o lado transcendente e imanente, solar e noturno. Visto através das minhas lentes da modernidade tardia, fico ao mesmo tempo impressionado e inquieto com a sensação de tensão interna que esse Deus parece encarnar.

Minha própria atração por deuses estranhos não é um território novo – o monstruoso Baphomet híbrido há muito tempo está cutucando minha consciência enquanto eu procurava entender o “Solve et Coagula” da vida (dissolver e voltar a ficar juntos). Baphomet é um Deus cujo mito e imagens são reunidas a partir de fragmentos e rumores. Quando começamos a explorar o suposto objeto de veneração dos Cavaleiros Templários que pode ter ligações com a cabeça mumificada de João Batista, estamos entrando em um território decididamente estranho. Até mesmo o nome Baphomet provavelmente está ligado a um mal-entendido histórico ou mal-entendido do nome Mahomet (Maomé). Quaisquer que sejam as conclusões históricas que eventualmente tiremos, para mim, o envolvimento mágico contemporâneo com Baphomet parece refletir a criatividade de nossa luta humana para localizar o significado. Tanto Baphomet quanto Abraxas representam algo do paradoxo central que muitos indivíduos identificados como Queer experimentam ao tentar entender o mundo.

A maioria das tentativas de construir “grandes teorias” ou metanarrativas são projetadas para dar sentido ao universo que viver dentro. O sucesso ou fracasso de qualquer visão de mundo desse tipo parece ser amplamente determinado pela capacidade de seus seguidores de gerenciar nuances e complexidades ou, inversamente, por sua ingenuidade e vontade de bloquear novas informações. Para aqueles de nós que estão buscando promover alguma forma de liberdade cognitiva, é quase inevitável que em algum momento tenhamos que desenvolver estratégias mais profundas para gerenciar a complexidade, o paradoxo e os tipos de incerteza que tais realidades muitas vezes dão origem. .

Através de meu próprio trabalho mágico como indivíduo e dentro de um contexto mágico de grupo, a alquimia de minha própria exploração estava me obrigando a encontrar ferramentas para entender a natureza em evolução e desdobramento do divino. De muitas maneiras, essas imagens icônicas de Abraxas e Baphomet forneceram ferramentas e meios poderosos para o despertar. A justaposição de opostos aparentes e o sentido de movimento que eles contêm falam-me de dinamismo e processo, em vez de certezas platônicas fixas. Seja por meio de estranhas cosmologias ou iconografia que muda de forma, esses enigmas gnósticos nos levam aos limites da compreensão e da certeza. Ao procurar nos envolver com essas ideias, muitas vezes experimentamos um profundo desconforto e, no entanto, para o explorador intrépido, esse desconforto pode desencadear os tipos de “loops estranhos” que possivelmente permitem a evolução da consciência.

Esse uso circular do mito e do paradoxo nos afasta de certezas que não podem suportar o peso de um novo insight. Somos solicitados a nos engajar em um processo de desdobramento de nós mesmos e de nossa percepção do numinoso. Para mim, esta é uma Teologia do Processo que vê nossa compreensão do divino como parte de uma história que se desenrola . profundamente influenciado por nossa experiência humana de vida. A revelação ou a chegada de novas informações religiosas vem tanto dentro de um contexto humano quanto sempre em resposta a ele: “Deus cresce com o mundo, sempre em processo” (Alfred Whitehead, Process and Reality, (Processo e Realidade, 1978).

Baphomet, do Dogma e Ritual da Alta Magia, de Eliphas Levi.

As expressões religiosas da humanidade, sejam divindades tribais, monoteísmos antropomorfizados ou terrores lovecraftianos, refletem nossa jornada coletiva pela história. Para mim, pessoalmente, ver valor nesse tipo de teologia focada no processo não é implicar em alguma remoção de mistério; antes, ela se gloria na religião como uma arte.

Um exemplo de abertura e fluidez evolucionária é a brilhante litania aeônica contida na Missa do Caos B, que nos fornece um exemplo vívido de como tal evolução continua a ocorrer:

“No primeiro aeon, eu era o Grande Espírito.

No segundo aeon, os homens me conheciam como o Deus Chifrudo,

Pânfago Pangenitor.

No terceiro aeon, eu era o Escuro, o Diabo.

No quarto aeon, os Homens não me conhecem, pois eu sou o Oculto.

Neste novo aeon, eu apareço diante de vocês como Baphomet.

O Deus diante de todos os deuses que perdurará até o fim da Terra!”

– Peter Carroll, Liber Null e Psiconauta (1987).

As imagens de Abraxas e Baphomet fornecem representações pictóricas vívidas do ato de equilíbrio cósmico em que estamos envolvidos. Corpos humanoides sofrem mutações com cabeças de animais e corpos transgêneros, enquanto os braços apontam para o equilíbrio ou carregam os chicotes e as chaves de nossa libertação. Para mim, esses glifos são roteiros para o devir; o caminho do demiurgo é uma jornada pela realidade de nossas vidas, não ­simplesmente para longe delas. Por mais que o reino da matéria e do corpo ofereça desafios e obstáculos, é aqui que nos encontramos e onde nosso trabalho precisa acontecer.

A Magia do Eu Queer:

Envolver-se com a Magia é envolver-se com toda a vida. É arte e é ciência; é tanto aceitação quanto mudança. A própria natureza do caminho mágico significa que ele é exclusivo do mago que o persegue, mas parece ser um requisito comum que adotemos uma busca heroica de curiosidade e uma vontade de questionar quase tudo que pensávamos ser verdade em nossas vidas e eus.

O que quer que a Magia possa ou não realizar, é claro que ela visa transformar nossa própria consciência para que nos tornemos seres humanos mais eficazes. Por infecção mimética voluntariosa, a mudança que buscamos torna-se mais provável à medida que sensibilizamos nossa percepção para os temas e oportunidades ao nosso redor.

Quando entro no círculo ou lanço um feitiço, significa levantar âncora no que eu achava que sabia sobre mim mesmo. Quando fazemos magia, quaisquer que sejam os roteiros e histórias que herdamos sobre como nossas vidas deveriam ser, somos chamados em questão enquanto navegamos em mares mais queer e incertos.

“Queer é, por definição, tudo o que está em desacordo com o normal, o legítimo, o dominante. Não há nada em particular a que necessariamente se refere. É uma identidade sem essência. ‘Queer’, então, demarca não uma positividade, mas uma posicionalidade vis-à-vis o normativo.

– David Halperin, Saint Foucault: Towards a Gay Hagiography (São Foucault: Uma Jornada Através de uma Hagiografia Gay, 2001).

Pessoalmente, acho que a Natureza Queer e a Magia são uma situação de galinha e ovo. É difícil saber se os estranhos modos de Magia são naturalmente atraentes para os feéricos, metamorfos liminares dentro de uma cultura ou se isso torna os curiosos ainda mais Queer. Como um amante de estranhos laços e circularidades. Eu vou levar os dois. Minha Natureza Queer me atraiu para a brincadeira experimental da magia, e a magia pediu que eu ouvisse quem eu realmente sou.

Minha própria jornada mágica exigia uma aceitação mais profunda de minha identidade e desejos sexuais. Por mais que meu evangelicalismo passado tenha tentado diminuir minha consciência de quem eu era como uma pessoa bissexual e de gênero fluido, essas verdades eram aparentes demais para serem negadas de verdade. Tais transformações são contínuas e muitas vezes são sentidas no corpo antes de fazerem sentido na mente. Assim como meu amor pelo Hatha Yoga quando criança, minhas próprias explorações adultas do BDSM e da sexualidade Leather (que usa acessórios fetichistas de couro) me desafiaram a experimentar um nível mais profundo de autenticidade ao me conectar a diferentes maneiras de experimentar e trabalhar com meu corpo.

Para mim, a Natureza Queer da minha magia é muito mais do que um conjunto de autodescrições significativas e escolhas de estilo de vida sexual. A Natureza Queer também incorpora o papel que nós, como mágicos, desempenhamos como habitantes da fronteira que questionam a categorização opressiva e ajudam a impulsionar nossa cultura.

Enquanto alguns podem ver a desconstrução consciente da categoria como sendo excessivamente moderna ou trabalhosa, para aqueles de nós que encontram liberdade na atitude punk rock do Queer, nossa Natureza Queer nos desafia a experimentar relacionamentos e incertezas de novas maneiras. Livros de regras que se baseiam em categorização clara e na afirmação segura de que os problemas são mantidos pelo “outro” não podem mais ser verdadeiros. Este projeto mágico queer de despertar está longe de ser uma forma de superioridade hipócrita; em vez disso, pede que, enquanto buscamos nossa emancipação individual, também enviemos complexos tentáculos de conectividade entre o eu e o outro. Para mim, esta Bruxaria é uma teologia da libertação que nos pede para ir além da Magia como uma forma de realização de desejos consumistas e que corremos o risco de nos tornarmos a resposta que desejamos ver no mundo.

O Sabbat do Cristo Queer:

Tenho certeza de que não sou diferente da maioria das pessoas ao tentar entender os caminhos que percorri e o que eles revelam sobre os aspectos centrais de quem sou. Quando considero as diferentes tradições em que trabalhei. Muitas vezes fico impressionado com os pontos em comum na forma como os abordei. Embora eu possa admirar a dignidade de uma rubrica ritual roteirizada, pessoalmente amo música, dança e bateria. Esse tipo de salto em êxtase incorporado já foi parte do meu pentecostalismo adolescente e agora me conecta fortemente ao arquétipo xamânico da Bruxa e aos mistérios noturnos de seu ofício.

A Bruxa muitas vezes recebe as projeções de sombra das culturas das quais faz parte. Elas são as bruxas e os metamorfos cujos corpos bagunçados nos despertam e nos perturbam. Eles são os bodes expiatórios em cujas cabeças os anseios reprimidos da sociedade são falados.

Dentro da psique coletiva da Europa, a Bruxa sempre atuou como um ícone de perturbação e liberdade. As fantasias projetadas de clérigos e imaginações folclóricas muitas vezes aludem a algo sombrio, perturbador e subversivo. Ao suportar o peso de paixões tão perigosas, a Bruxa muitas vezes mantém uma posição à margem da evolução social e ética.

Se nossa magia significa alguma coisa, devemos estar dispostos a ela ao Queer e às nossas sombras. As certezas às quais nos apegamos devem ser colocadas no altar, pois nossos Deuses e ancestrais nos atraem para a encruzilhada na qual o custo sacrificial da verdadeira mudança deve ser pesado.

Meu próprio trabalho com o caminho das Bruxas induziu uma profunda sensação de desconforto. Você já se sentiu assombrado? Assombrado por uma ideia ou uma pessoa que, apesar de todos os seus esforços, parece estar à espreita nas bordas de sua visão e cutucando seu inconsciente para dar um pouco mais de espaço? Este era um fantasma da minha própria história apontando para explorações e aventuras passadas que ainda não foram resolvidas.

Na minha busca por apreciar mais plenamente as conexões entre os julgamentos das bruxas e os hereges cristãos medievais, eu percebi que a figura que me assombrava das sombras era aquele velho trapaceiro Yeshua Ben Joseph (Jesus para seu amigos que falam grego).

Em relação à minha própria jornada, já procurei descrever como minha fuga inicial para o cristianismo estava em grande parte relacionada à minha confusão adolescente sobre a fluidez do meu própria sexualidade e identidade de gênero. Embora agora eu sinta que era necessário me despedir de Cristo devido ao tipo de autossupressão que parecia inato à minha fé naquele momento, ainda sou capaz de apreciar um pouco da libertação Queer que experimentei através da androginia de Cristo.

Apesar de possuir minhas próprias necessidades e preconceitos, acabei encontrando em minha leitura de Jesus uma ambiguidade indistinta que me proporcionou um modo alternativo de ser. Sim, este foi o Jesus que limpou os templos e derrubou as mesas, mas este também foi o Jesus que abençoou os mansos e procurou a ovelha perdida.

Em um mundo pessoal onde as versões de masculinidade, certeza e força faziam pouco sentido para mim, meu próprio encontro gnóstico permitiu o acesso a uma experiência mais suave e misteriosa. Este Cristo tornou-se um espelho através do qual eu podia me ver mais de perto. Essa perspectiva pode estar longe de ser confortável, mas com o tempo me permitiu me envolver com verdades mais profundas sobre quem eu precisava me tornar. Esse processo mágico de envolvimento com o mito de Cristo me permitiu (um tanto ironicamente) aceitar o suficiente de mim mesmo para não querer mais me chamar de cristão.

Seguir o caminho da Bruxa ou do Explorador Gnóstico é prestar atenção às mensagens que chegam borbulhando do inconsciente. Da mesma forma que não pude aderir à exclusividade de um cristianismo em desacordo com minha Natureza Queer, também não posso me afastar dos insights ainda oferecidos pela centelha crística interior.

No capítulo 10 do Evangelho de João, Jesus descreve a si mesmo como “a porta”, e o mito de Christie ainda fornece uma porta através da qual posso explorar uma maior autocompreensão. Andar por esta porta pede que eu deixar para trás o sentimentalismo infantil de minhas crenças passadas. Eu escolho arriscar este caminho como se oferecesse liberdade de certezas claustrofóbicas e a possibilidade de respirar novos insights.

Por todos nós, eu oraria para que pudéssemos acessar a verdadeira gnose enquanto ouvimos a Sabedoria de nossos ancestrais e Deuses Queer. Prestemos atenção ao conselho deles para que sejamos corajosos o suficiente para buscar a singularidade de nosso caminho em direção a uma maior integridade e liberdade.

Assim seja!

Fonte: Queer Magic: Power Beyond Boundaries.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.

 

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