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Marsilio Ficino (19 de outubro de 1433 – 1 de outubro de 1499) foi um estudioso italiano e padre católico que foi um dos filósofos humanistas mais influentes do início do Renascimento italiano. Ele era um astrólogo, um reanimador do neoplatonismo em contato com os principais acadêmicos de sua época, e o primeiro tradutor das obras completas de Platão para o latim. Sua Academia Florentina, uma tentativa de reviver a Academia de Platão, influenciou a direção e o teor do Renascimento italiano e o desenvolvimento da filosofia europeia.
Ficino nasceu em Figline Valdarno. Seu pai, Diotifeci d’Agnolo, era médico sob o patrocínio de Cosimo de’ Medici, que acolheu o jovem em sua casa e se tornou o patrono vitalício de Marsílio, que foi feito tutor de seu neto, Lorenzo de’ Medici. Giovanni Pico della Mirandola, o filósofo e estudioso humanista italiano foi outro de seus alunos.
Durante as sessões em Florença do Concílio de Ferrara-Florença em 1438-1445, durante as tentativas fracassadas de curar o cisma das igrejas orientais (ortodoxas) e ocidentais (católicas), Cosimo de’ Medici e seu círculo intelectual se familiarizaram com o filósofo neoplatônico George Gemistos Plethon, cujos discursos sobre Platão e os místicos alexandrinos fascinaram tanto os humanistas de Florença que o chamaram de segundo Platão. Em 1459, John Argyropoulos dava aulas de língua e literatura gregas em Florença, e Ficino tornou-se seu aluno.
Quando Cosimo decidiu refundar a Academia de Platão em Florença, escolheu Ficino como chefe. Em 1462, Cosimo forneceu a Ficino manuscritos gregos da obra de Platão, após o que Ficino começou a traduzir todo o corpus para o latim (a tradução preliminar dos diálogos terminou em 1468-9; e foi publicada em 1484). Ficino também produziu uma tradução de uma coleção de documentos gregos helenísticos encontrados por Leonardo da Pistoia, mais tarde chamada de Hermética, e os escritos de muitos neoplatônicos, incluindo Porfírio, Jâmblico e Plotino.
Entre seus muitos alunos estava Francesco Cattani da Diacceto, considerado por Ficino seu sucessor como chefe da Academia Platônica Florentina. O aluno de Diacceto, Giovanni di Bardo Corsi, produziu uma breve biografia de Ficino em 1506.
Embora treinado como médico, Ficino tornou-se padre em 1473. Em 1474, Ficino completou seu tratado sobre a imortalidade da alma, Theologia Platonica de imortalitate animae (Teologia Platônica). Na onda de entusiasmo por cada redescoberta da Antiguidade, ele exibiu um grande interesse pelas artes da astrologia, o que o colocou em problemas com a Igreja Católica. Em 1489 foi acusado de heresia perante o Papa Inocêncio VIII e foi absolvido.
Escrevendo em 1492, Ficino proclamou:
“Este século, como uma idade de ouro, trouxe à luz as artes liberais, que estavam quase extintas: gramática, poesia, retórica, pintura, escultura, arquitetura, música… este século parece ter aperfeiçoado a astrologia.”
As cartas de Ficino, estendendo-se ao longo dos anos 1474-1494, sobreviveram e foram publicadas. Ele escreveu De amore (Do Amor) em 1484. De vita libri tres (Três livros sobre a vida), ou De triplici vita (O Livro da Vida), publicado em 1489, fornece uma grande quantidade de conselhos médicos e astrológicos para mantendo a saúde e o vigor, bem como defendendo a visão neoplatônica da alma do mundo e sua integração com a alma humana:
“Haverá alguns homens ou outros, supersticiosos e cegos, que veem a vida até mesmo nos animais mais baixos e nas plantas mais mesquinhas, mas não veem a vida nos céus ou no mundo… partículas do mundo, que loucura! que inveja! nem saber que o Todo, no qual ‘vivemos, nos movemos e existimos’, está vivo, nem desejar que assim seja.”
Uma metáfora para essa “vivacidade” integrada é a astrologia de Ficino. No Livro da Vida, ele detalha as interligações entre comportamento e consequência. Ele fala sobre uma lista de coisas que influenciam o destino de um homem.
Provavelmente devido às primeiras influências de seu pai, Diotifeci, que era médico de Cosimo de’ Medici, Ficino publicou tratados em latim e italiano sobre assuntos médicos, como Consiglio contro la pestilenza (Recomendações para o tratamento da peste) e De vita libri tres (Três livros sobre a vida). Suas obras médicas exerceram considerável influência sobre médicos renascentistas como Paracelso, com quem compartilhou a percepção sobre a unidade do microcosmos e do macrocosmos e suas interações, por meio de manifestações somáticas e psicológicas, com o objetivo de investigar suas assinaturas para curar doenças. Essas obras, muito populares na época, tratavam de conceitos astrológicos e alquímicos. Assim, Ficino ficou sob suspeita de heresia; especialmente após a publicação do terceiro livro em 1489, que continha instruções específicas sobre uma vida saudável em um mundo de demônios e outros espíritos.
Notavelmente, Ficino cunhou o termo amor platônico, que apareceu pela primeira vez em sua carta a Alamanno Donati em 1476. Em 1492, Ficino publicou Epistulae (Epístolas), que continha cartas de amor platônicas, escritas em latim, para seu colega acadêmico e amigo de longa data, Giovanni Cavalcanti, sobre a natureza do amor platônico. É importante ressaltar que as cartas de Ficino para Cavalcanti resultaram na popularização do termo amor platônico na Europa Ocidental.
Ficino morreu em 1 de outubro de 1499 em Careggi. Em 1521 sua memória foi homenageada com um busto esculpido por Andrea Ferrucci, localizado no lado sul da nave da Catedral de Santa Maria del Fiore.
Algumas citações de Marsilio Ficino:
“As pessoas que descobriram algo importante em qualquer das artes mais nobres o fizeram principalmente quando abandonaram o corpo e se refugiaram na cidadela da alma.” – (Teologia Platônica, Livro 13, Capítulo 2).
Citações da obra Five Questions Concerning the Mind (Cinco perguntas sobre a mente, 1495) como traduzido por J. L. Burroughs, em The Renaissance Philosophy of Man (A Filosofia da Renascença do Homem, 1948):
“O intelecto é impelido pela natureza a compreender toda a amplitude do ser. … Sob o conceito de verdade ela conhece tudo, e sob o conceito de bem ela deseja tudo.” – (pág. 199).
“A investigação do intelecto não cessa até que encontre aquela causa da qual nada é a causa, mas que é ela mesma a causa das causas. Esta causa não é outra senão o Deus sem limites. Da mesma forma, o desejo da vontade não é satisfeito por nenhum bem, enquanto acreditarmos que existe ainda outro além dele. Portanto, a vontade é satisfeita apenas por aquele bem além do qual não há outro bem. O que pode ser esse bem senão o Deus sem limites?” – (pág. 201).
“A alma racional possui de certa maneira a excelência do infinito e da eternidade. Se não fosse esse o caso, nunca se inclinaria caracteristicamente para o infinito. Sem dúvida, esta é a razão pela qual não há ninguém entre os homens que viva contente na terra e esteja satisfeito com as posses meramente temporais.” – (pág. 202).
“Se alguém nos perguntar qual deles é o mais perfeito, o intelecto ou o sentido, o inteligível ou o sensível, prometeremos responder prontamente, se ele primeiro nos der uma resposta à pergunta seguinte. Você sabe, meu amigo inquiridor, que há algum poder em você que tem uma noção de cada uma dessas coisas – uma noção, eu digo, do próprio intelecto e do sentido, do inteligível e do sensível. Isso é evidente, pois o mesmo poder que os compara entre si deve, naquele momento, de certa maneira, ver ambos. Diga-me, então, se um poder desse tipo pertence ao intelecto ou ao sentido? …
O sentido, como você mesmo mostrou, não pode perceber nem a si mesmo, nem o intelecto e os objetos do intelecto; enquanto o intelecto conhece ambos. … Portanto, o intelecto não é apenas mais perfeito do que o sentido, mas também, após a própria perfeição, no mais alto grau perfeito.” – (pág. 203-204).
“Quando o objeto do sentido é muito violento, ele fere imediatamente o sentido, de modo que o sentido, após sua ocorrência, não pode discernir imediatamente seus objetos mais fracos. Assim, o brilho extremo ofende os olhos, e um ruído muito alto ofende os ouvidos. A mente, no entanto, é diferente; por seu objeto mais excelente não é ferido nem jamais confuso. Não, antes, depois que esse objeto é conhecido, ele distingue as coisas inferiores ao mesmo tempo com mais clareza e verdade.” – (pág. 205).
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Texto adaptado, revisado e editado por Ícaro Aron Soares.
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