Sobre as Mulheres Escarlates

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Por J. Edward Cornelius

Faze o que tu queres, há de ser o todo da Lei. –AL I: 40

“Glória à Mulher Escarlate, Babalon, a Mãe das Abominações,
que cavalga sobre a Besta, pois ela derramou seu sangue em todos os cantos da terra
e veja! ela o misturou no cálice da sua prostituição”.
– A Visão e a Voz, 12º Aethyr.

Quando Aleister Crowley publicou Magick in Theory and Practice em 1929, ele incluiu um capítulo intitulado “De Nossa Senhora BABALON e da Besta sobre a qual ela cavalga.” Ele começa este capítulo afirmando – “O conteúdo desta seção, na medida em que diz respeito a NOSSA SENHORA, é muito importante e sagrado demais para ser impresso. Eles só são comunicados pelo Mestre Therion para alunos escolhidos em instrução particular.” Uma vez que o método de magia sexual de Crowley ainda é tão evasivo hoje como era em sua época e porque ele era ambíguo sobre a natureza mágica geral das mulheres, sua função é muitas vezes interpretada erroneamente por aqueles fora de seu sistema. Então deixe-me discutir o papel de uma mulher como eu vim a compreendê-lo em meus quarenta e cinco anos como Thelemita enquanto estudava e praticava a magia de Crowley. Eu não era apenas um graduado superior tanto na O.T.O quanto na A.’.A.’. sob Frater Hymenaeus Alpha (Grady Louis McMurtry 1918-1985), mas eu era seu aluno pessoal. Aleister Crowley reconheceu em seu diário em 22 de dezembro de 1944 que ele ensinou a Grady “instruções mais sólidas em IX do que eu já dei antes a qualquer um!” O que você está prestes a ler é um pouco do que Crowley ensinou a Grady, e depois Grady me ensinou. No entanto, tenho que ter cuidado com o que digo para não ofender a mais egocêntrica das Abelhas Rainhas. Não é nenhum segredo que um homem falar sobre o papel de uma mulher em qualquer capacidade é como enfiar o braço na garganta de um leão e esperar que não seja mordido.

Primeiro e mais importante, para apreciar os pontos de vista de Crowley sobre magia sexual, você deve abordar o assunto a partir de três pontos de vista primários que dominaram seu pensamento: a Cabala, a Alquimia e o Santo Graal. Você não pode, nem jamais será capaz de entender o tipo de magia sexual de Crowley apenas ao estudar o Tantra oriental. Sob essa luz, sabemos que Crowley via que todas as mulheres tinham dois papéis principais, tanto como Mãe quanto como Filha. Elas assumem o papel de Alta Sacerdotisa na Missa Gnóstica, reivindicam o título de Mulher Escarlate e se consideram Babalon, mas na maioria das vezes simplesmente agem como Kundry do mito do Graal. Então, novamente, Crowley nos deixa sem incertezas; para ele, ela é a Sacerdotisa do Santo Graal. Cada um desses apelidos revela uma sutileza por trás do universo mágico de uma mulher; no entanto, é importante reconhecer que a busca do Santo Graal e da Lança Sagrada não é uma mera busca intelectual na apreciação de romances antigos. É um caminho espiritual que é tão significativo hoje como era há centenas de anos. Isso significa que, se uma mulher não pode viver o caminho, ela não tem o direito de reivindicar nenhum de seus títulos. Se ela o fizer, eles são simplesmente apelidos sem substância.

Vamos começar pela revisão das coisas mais óbvias que sabemos sobre Babalon. Ela é uma deusa originária do sistema místico de Aleister Crowley. É o nome dele para a Mãe que reside na terceira Sephiroth na Otz Chiim, ou Árvore da Vida, que é conhecida como Binah (בינה), que é uma palavra hebraica que significa Entendimento. Dentro dos limites do sistema de Crowley, esta esfera é frequentemente chamada de Cidade das Pirâmides, mas, mais importante, é o Castelo do Graal. Aqui Babalon é a Rainha, o complemento do Rei, ou o Pai, o Lord Chaos (o Senhor Caos), que reside dentro da segunda esfera de Chokmah (חכמה), que significa Sabedoria. Na alquimia, o Rei e a Rainha estão unidos em um eterno abraço sexual; ele segura a Lança Sagrada; ela, o Santo Graal. Eles são como um, eles não são separados. Nós os vemos apenas como duas figuras e dois objetos distintos por causa de nossa incapacidade abaixo do Abismo de entender que não há divisão acima. Uma das maiores fórmulas mágicas ocidentais que descrevem esta teoria é a da palavra ON, que são duas letras conjuntas.

ON respectivamente soma 120 (Nun-50 + Ayin-70 = 120). Esta é a Verdade Oculta esculpida sobre a porta do túmulo do fundador do movimento Rosacruz, Christian Rosenkreutz. Em latim, lê-se “Post CXX Annos Patebo”, que muitas vezes é traduzido como “Após 120 anos, abrirei” . Crowley nos informa em The Equinox Vol. I, nº 5, em “O Templo do Rei Salomão”, que “120 = 1x2x3x4x5, e assim uma síntese do poder do pentagrama”. O aspecto de um a cinco também se refere à Rosa Cruz com seus quatro braços e ponto central de luz. Crowley acrescenta mais uma informação sobre este tópico, e observa – “Por isso, sua importância é vista no ritual 5°=6*, q.v. supra Equinox, No. III.” Aqui ele se refere aos 120 anos que leva simbolicamente para passar pelos primeiros cinco graus da Primeira Ordem da Golden Dawn (Aurora Dourada) de Malkuth a Tiphereth, o Sol.

Crowley escreveu cuidadosamente sobre os segredos do ON no Liber Aleph: O Livro das Sabedoria ou da Tolice, que contém o que ele declarou ser a descrição mais clara do “coração de sua doutrina, bem como a verdade por trás da fórmula mágica do ON… ” Para compreender esta fórmula, considere as duas letras O e N como um modelo ocidental para o Yang e o Yin. Nas lendas do Graal, o Yang é conhecido como Rei Amfortas, o Yin é chamado Kundry. Enquanto residia no Castelo do Graal, ela é vista como uma velha saturniana surrada e repulsiva que serve ao rei não apenas como rainha, mas mais importante como serva e Suma Sacerdotisa do Santo Graal. Como o Rei, a Rainha não pode residir abaixo do Abismo. É um equívoco pensar o contrário. No entanto, sua essência por excelência pode descer, mas primeiro deve estabelecer um veículo adequado; daí a necessidade de crianças, semelhantes àquelas cujos papéis são descritos na Missa Gnóstica (Liber XV Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae). No caso da Rainha, a criança do sexo feminino adotará o título de uma das prostitutas de Babalon, mas não a própria Babalon. Como prostituta, ela usará o apelido de Mulher Escarlate, mas não se engane sobre isso; ela e Babalon são inseparáveis, que é uma e a mesma, Mãe e Filha.

Para apreciar as complexidades do papel de uma mulher, Crowley nos informa que devemos estar completamente familiarizados com o Tetragrammaton (τετραγράμματον), e para uma mulher ignorar qualquer aspecto desta fórmula, ao concetrar-se apenas em si mesma, torna impossível para ela abraçar o papel como uma Mulher Escarlate. O Tetragrammaton é uma palavra grega que significa as ‘quatro letras’. Neste caso, refere-se a יהוה. Esta fórmula detalha a União Mística do Pai de Chokmah-2 (Yod- י) e Mãe de Binah-3 (He- ה) acima do Abismo. Aqui aprendemos que sua união traz o nascimento de sua essência por excelência na forma do Filho (Vau- ו). Do ponto de vista cabalístico, uma vez que o Filho desce abaixo do Abismo como esferas de Chesed-4 (חסד) a Hod (הוד), ele se torna conhecido como Ruach (Espírito), que é nossa mente consciente e inconsciente; meio conhecido, meio desconhecido. O que complica esta teoria para os magistas modernos, que devem percorrer uma grande quantidade de material, é que as escolas Teosófica e a Golden Dawn nos ensinam que o Filho trabalha em seis esferas de Chesed-4 (חסד) a Yesod-9 (יסוד). Cabalistas posteriores como Aleister Crowley, Israel Regardie, Dion Fortune, Paul Foster Case e muitos outros passaram a acreditar que isso é totalmente errado. Aleister Crowley aponta em Pequenos Ensaios em Direção à Verdade que o “Ruach é um grupo muito unido de Cinco princípios morais e intelectuais, concentrados em seu núcleo, Tiphareth, o Princípio da Harmonia, a Consciência Humana e a Vontade dos quais as outras quatro Sephiroth são (por assim dizer) as antenas.” Porque isso é importante se tornará óbvio.

Tudo o que nasce abaixo do Abismo é instantaneamente banhado em dualidade o que automaticamente implica que além de um Filho deve haver seu oposto ou uma irmã gêmea, uma Filha (2º He- ה) que também nasce exatamente no mesmo momento. Sabemos agora que a Filha reside nas esferas de Yesod-9 (יסוד) e Malkuth-10 (מלכות). Uma esfera é chamada de Nephesch, que é nossa alma animalesca ou libido, enquanto a outra é um mero veículo conhecido como nossos corpos. Nesta luz, a Filha é o veículo projetado de Babalon; ela também é toda mulher mortal. Crowley resume o Tetragrammaton muito bem no Liber Aleph – “Primeiro, o Efeito da Operação de Yod e Hé não é apenas Vau, mas com Vau aparece também um novo Hé, como um Subproduto, e Ela é misteriosa, que é ao mesmo tempo a Flor dos Outros Três e seu Veneno.” Em outras palavras, devido à sua natureza sexual, a Filha ou as mulheres em geral têm um duplo papel como santa e pecadora que banha sua Árvore em virtude e vício.

Para apreciar ainda mais a importância de ambos, Filho e Filha abaixo do Abismo, pode-se desejar estudar o capítulo intitulado “Sobre as Chaves da Morte e do Diabo, Arcanos do Tarô da Irmandade RC” em Liber Aleph. Aqui Crowley afirma – “Muito te beneficiará, ó meu Filho, ou eu erro, que eu te instrua no Mistério dos Caminhos de Nun e de Ayin, que em nossa Rota são figurados no Atu chamado Morte, e nesse chamado O Diabo.” Em hebraico Ayin é a letra ‘O’, enquanto Nun é a letra ‘N’. E no capítulo seguinte, intitulado “Mais adiante nestes caminhos”, ele acrescenta que uma dessas letras é “a Fórmula do Homem, como a outra era da Mulher”. Mais uma vez, acima do Abismo o Pai (י) e a Mãe (ה) são representados por uma única palavra, ou ON, mas uma vez ao descer abaixo do Abismo como o Filho (ו) e a Filha (2º ה) eles se dividem por amor em duas letras: O & N. Essas letras se conectam ao Sol (Tiphereth- תפארת) de pilares opostos da Árvore da Vida, tanto à esquerda quanto à direita. Crowley escreve em Magick in Theory and Practice, Capítulo III intitulado “A Fórmula do Tetragrammaton” que o 2º He – “… é tanto a irmã gêmea quanto a filha de Vau”. Acrescenta que a missão do Filho é “redimi-la ao fazer dela sua esposa; o resultado disso é colocá-la no trono de sua mãe”. Sobre esta fórmula alquímica quádrupla, ele escreve ainda – “É a segunda metade da fórmula que simboliza a Grande Obra que nos comprometemos a realizar”. O segredo é primeiro aprender sobre sua herança – seu pai e sua mãe – e depois se concentrar em viver a segunda metade da equação, que simboliza o que aspiramos como mortais, homens e mulheres. Aqui aprendemos que, por mais que o Filho e a Filha tenham papéis distintos que manifestam a totalidade da Árvore da Vida, seu casamento ocorre entre apenas duas das Sephiroth ou quando assumem os papéis de Hod (הוד) e Netzach (נצח).

Do Pai e da Mãe, Crowley menciona no Livro de Thoth que estes são os Grandes Mistérios “da Lança e da Taça” (Fogo e Água) que residem acima do Abismo. Esta união representa Luz e Vida. Os Mistérios Menores abaixo do Abismo referem-se ao Filho e Filha que representam a Espada e o Disco. A Espada “mata o deus para que sua cabeça seja oferecida em uma Placa ou Disco” (Ar e Terra). Esta união representa a Liberdade e o Amor e refere-se à cópula mortal. Como se diz, todo número é infinito, e não há diferença, então que o Filho e a Filha aceitem o fato de que estão divididos pelo amor, pela chance de união, e que não haja diferença entre eles, enquanto estes dois devem procurar tornar-se Um. Basicamente, a mentalidade do Filho que emite a Liberação (isto é, a Liberdade) deve ser posicionada em Hod, enquanto a Filha, que expõe o Amor, o faz em Netzach. Seu Casamento Sagrado unirá as letras O e N na esfera de Tiphereth (תפארת); esta que é a esfera da Grande Obra. No Liber XV, que é o rito central da OTO tanto privado quanto público, ON é descrito como “Nosso Senhor e Pai, o Sol que viaja pelos céus”. Para apreciar esta fórmula de cópula mortal em relação à magia sexual de Crowley, você deve entender que ele denota isso enigmaticamente ao longo de seus escritos pelas letras PK que ele afirma ser “as iniciais de nosso athanor e nossa cucurbita, seu nome na língua dos gregos.” A letra P significa Phallus, o falo (Φαλλος), que é muitas vezes referido na alquimia como o Athanor. Este instrumento fornece um calor uniforme e constante no qual o Leão é domado, e exige que o Leão não possa transbordar. O Leão deve ser aquecido lentamente e, após repetidas aquecimentos e fervuras, o que permite que o vapor suba, ele fluirá para um tubo de vidro, onde esfria, condensa e, finalmente, sob “chama total”, afirma Crowley, “o Leão passa” e corre para o segundo vaso ou frasco embaixo do qual ele se refere como a cucurbita. A letra K significa Kteis (Κτείς) ou a vagina de uma mulher. Esta é a Cucurbita ou o ‘recipiente’ onde o sangue do Leão Vermelho é misturado com o Glúten da Águia Branca. Com o desenho abaixo fica muito claro as implicações sexuais desses dois vasos alquímicos de vidro. O Athanor é visto à esquerda, o que se refere à esfera de Hod (הוד) com seu “falo estendido” dentro da Cucurbita ou Netzach (נצח), que é representado à direita. O Fogo (queimador, ou bico de Bunsen) refere-se ao caminho de Shin e a Água (torneira) refere-se a Mem, que são os dois caminhos de cada lado de Hod na Árvore da Vida. Esses caminhos aquecem e resfriam o Leão em preparação para transferi-lo para se misturar com a Águia na Cucurbita.

athanor e cucurbita

São estes Mistérios Menores de PK que são simbolicamente retratados na Missa Gnóstica. Este ritual é projetado para atrair inconscientemente os participantes para os Mistérios Maiores da Lança Sagrada e Santo Graal acima do Abismo. Para entender: o Altar Maior representa o Castelo do Graal. Os pilares gêmeos ou Colunas de branco e preto são conhecidos como Jachin e Boaz. As Coroas de Lótus no topo desses pilares referem-se respectivamente a Binah e Chokmah. Entre esses pilares há uma Coluna Oculta ou Única, que não pode ser vista nos Mistérios Menores. Além de representar a primeira esfera cabalística de Kether (כתר), a Coroa, deve-se lembrar também estas palavras de O Navio, Uma Peça de Mistério de Crowley (Liber DCCC-800), cena que intitulei “O Templo do Sol”, que começa – “Atrás de um véu há uma coluna…” É sobre esta coluna que o personagem principal chamado João é amarrado e açoitado até que o manto branco fique vermelho de sangue. O segredo por trás desta coluna será revelado quando um candidato fizer o Quinto Grau O.T.O que ocorre na esfera de Tiphereth (ou seja, o Sol). Aqui aprendemos que todos os três pilares nos ensinam como fortalecer nossa jornada no caminho em direção ao Santo Graal para que não erremos, para que sejamos sustentados em cada provação e para que sejamos consolados. Isso se refere aos Mistérios das letras T.S.L., que um candidato agora vê como letras independentes em três colunas. Estas letras referem-se à Verdade – Truth (אמת), Silêncio – Silence (שתיקה) e Amor – Love (אהב). Na Missa Gnóstica a Suma Sacerdotisa do Santo Graal senta-se no Altar Maior entre estes pilares que formam um triângulo. O altar Cubo-Duplo diretamente em frente ao Altar Maior representa a esfera de Tiphereth. Em frente a este altar encontra-se a Fonte e ao ser um detentor da Água Sagrada; representa Yesod. Além disso está o Túmulo, que se refere aos nossos corpos em Malkuth, ou o Reino (מלכות). Em um ensaio intitulado “666, Sexo e a O.T.O”, Gerald Yorke observa que Crowley escreveu como a Missa Gnóstica é “um serviço no qual ele consagrou o segredo do Nono Grau”. De acordo com Grady McMurtry, Crowley disse a ele que as lições da O.T.O que são ensinadas inconscientemente nos dois primeiros pontos da Missa (I e II) referem-se a Malkuth-10 e Yesod-9. Estágio III refere-se a Hod-8 e é chamado Da Cerimônia do Introito. A palavra introito vem do latim introitus, que significa a entrada, ou aquele que entra. Como Hod é a esfera do Filho (Vau- ו) e do Falo, é neste estágio que o Sacerdote sai do Túmulo e carrega sua Lança “ erguida”, o que implica muito; especialmente ao considerar que, após a conclusão desta seção, o Sacerdote recebe uma coroa adornada com a Serpente Uraeus ou Cobra em formação, que fica diretamente sobre seu chakra Ajna (Chokmah). Isto implica que o Sacerdote é bem sucedido em “pensar corretamente”, ao ser ensinado no VII Grau; ele domou o Leão e compreende completamente o Mistério do Mistério por trás do simbólico Templo fálico de Saladino (Minerval ao Terceiro). Para compreender completamente o que acabou de ser dito, deve-se ler “De Formula Tota” no Liber Aleph. Aqui aprendemos que na Missa a coroa do Sacerdote é uma representação do Leão-Serpente (ou seja, criança) que é devidamente colocada no lugar e, portanto, o que está na Mente agora tem “o Direito de Encarnação”.

Para atingir este estado o Sacerdote deve saber formular um Elo Mágico, que é um processo alquímico conhecido como Solve et Coagula. Isso é cuidadosamente ensinado no capítulo XIV “Das consagrações: com um relato da natureza e nutrição do vínculo mágico” em Magick in Theory and Practice. Gerald Yorke escreveu que – “a forma ‘solve’ da fórmula alquímica é inevitável. A técnica de criar o ‘ser astral’ ou ‘forma-pensamento’ de que você precisa é razoavelmente simples, pois envolve apenas o desenvolvimento de concentração e força de vontade dentro do escopo do homem normal. A dificuldade começa na segunda metade da operação – ‘coagula.’ O ‘ser astral’, ‘forma-pensamento’, ‘vontade nascida’ ou o que você escolher para chamar o que você criou precisa de nutrição e direção. Não pode afetar outra pessoa ou coisa se morrer ou se você não tiver aperfeiçoado o ‘elo mágico’ entre ela e o objeto de sua vontade. Esta técnica ainda é e deve permanecer em segredo. Se você não pode resolver por si mesmo, não tem o direito de ser confiado a isso.” Era exatamente assim que a O.T.O costumava reconhecer um IX°. Eles não podiam ser feitos; eles tinham que provar a Crowley que já conheciam o segredo e então ele os reconheceria como um IX° e lhes daria o segredo final; um papel de grau chamado “IX° Emblemas e Modo de Uso”. Para apreciar o que Yorke diz sobre isso, você deve conhecer os segredos por trás das letras TSL. Basicamente, o Filho dentro do Falo de Hod (III°) deve estar devidamente preparado para transcender a Morte em uma nova encarnação (Solve). Sua Palavra deve pronunciar apenas a Verdade – Truth (T) pois, como os mistérios de Al-Hallaj, nada além da Verdade pode estar sob seu turbante mais próximo de sua ‘cabeça’ (ou seja, ϕαλλος). Ao vencer a morte ele é então devidamente nutrido (Coagula) através do Amor – Love (L) dentro da Kteis da Filha que reside em Netzach (IV°). Amor é a Lei, amor sob Vontade. A Grande Obra é realizada em Silêncio – Silence (S), mas a falha em criar este Elo Mágico propriamente dito torna o IX° praticamente impossível.

Para elucidar um pouco mais este Mistério, posso usar, como exemplo, o ritual de iniciação do Primeiro Grau de O.T.O que é o elo entre a Semente (Minerval) acima do Abismo e a Vida (Segundo Grau) abaixo. O ritual é dividido em três seções. O primeiro ponto é chamado O Juramento, o Segundo Ponto é chamado de Geração e o Terceiro Ponto é intitulado Nutrição.

De acordo com Grady McMurtry, o Primeiro Ponto ou Juramento refere-se às lições que um mago aprenderá em VII° (Castidade). Nesta seção, o candidato é enganado, o que implica muitas coisas, mas na magia sexual isso nos informa que o ϕαλλος deve prestar mais atenção ao que está no centro do círculo, em vez de se concentrar no mundo ao seu redor. É no jardim perfumado de nossos Corações que devemos erguer um Ídolo no Monte do Templo e adorá-lo adequadamente, enquanto o mais importante, ao não liberar o Leão. O Livro da Lei nunca deve ser ignorado neste estágio, pois nos oferece a Verdade (Thelema).

O Segundo Ponto ou a Geração refere-se às lições ensinadas no VIII°; a trapaça do candidato é removida ao permitir que o Leão seja livre, daí os ensinamentos sobre como libertar o Leão que é conhecido como o caminho da Adaga (Ar) nos Mistérios Menores.

O Terceiro Ponto ou Nutrição refere-se ao IX° ou União sexual onde ocorre a nutrição adequada do Leão com a Águia. Este é o caminho do Disco (Terra) nos Mistérios Menores e da Hóstia na Missa Gnóstica. Esta etapa é banhada em Amor (Ágape). “Amor é a lei, amor sob vontade.” (AL I:57)

É no Terceiro Ponto da iniciação do Primeiro Grau que os três primeiros segredos da Ordem foram comunicados ao candidato. Estes representam a Trindade acima do Abismo; O Livro da Lei, a Adaga e o Disco; Kether, Chokmah e Binah. Como o Primeiro Grau ocorre na esfera de Binah, cada candidato recebe um Disco de cobre.

Revisar cada Ponto deste ritual com essas ideias em mente abre os verdadeiros Mistérios para esta iniciação e como ela cria um Elo Mágico de Acima do Abismo para Abaixo, embora reconhecidamente isso seja difícil de entender devido ao fato de que certos segredos importantes ainda estão para serem revelados, o que só pode ser adquirido em futuras iniciações.

Não importa o quanto um homem se prepare, sem alimentação adequada o Leão morre. Para apreciar o papel da mulher no que se refere ao Amor (Ágape), considere o fato de que após o Estágio III da Missa Gnóstica chegamos ao Estágio IV que se refere a Netzach-7, ou Vênus, cujo metal sagrado é o cobre. Esta etapa é chamada Da Cerimônia da Abertura do Véu. O Filho está prestes a “entrar” no reino da Filha (2º He- ה), ou melhor, no Templo de Babalon abaixo do Abismo. Esta seção começa com o Sacerdote ao levantar sua Lança que simboliza um pênis ereto que foi devidamente preparado na esfera de Hod (III). Perto do final desta seção é onde a Sacerdotisa se senta nua e que regozija-se no altar atrás de véus fechados em um “Templo Secreto” (AL I: 62). Nos ritos tântricos, um véu é emblemático dos lábios de uma mulher, e uma vez que isso é percebido, o simbolismo por trás da Missa Gnóstica faz todo o sentido para o que entra o que é entrado e por que os véus são inevitavelmente separados pela Lança do Sacerdote. O longo tubo de vidro do Athanor é inserido na Cucurbita. Neste único momento encontramos a representação da união dos Pilares da Mão Esquerda e Direita, de O e N. Esta união produz ON ou o Sol, o que nos leva à próxima etapa da Missa ou Parte V intitulada “Do Ofício das Coleções que são Onze em Número (O Sol).” Novamente, o Sol se refere a Tiphereth-6, onde um indivíduo toma o Quinto Grau e onde a Grande Obra é abraçada pela primeira vez, não cumprida como tantas vezes se acredita.

Agora que entendemos alguns dos princípios gerais relacionados ao Tetragrammaton, é importante examinar o duplo papel de Kundry como Mãe (ה) e Filha (2º ה), como santa e pecadora, que banha a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal de uma mulher. com virtude e vício. Abaixo do Abismo, o papel da mulher como Kundry inferior está situado entre Malkuth (מלכות), Yesod (יסוד) e Netzach (תפארת), mas ela deve se concentrar principalmente no caminho governado pela carta Thoth conhecida como A Lua para entender sua natureza. Kundry resume as duas principais fases da Lua, tanto a cheia quanto a nova. Nos ensinamentos do IX° de Aleister Crowley ele nos informa que quando a fase de uma mulher é a de Cheia ela recebe a Luz de um Sol que desce pelo caminho da Morte (N) e brilha como o Santo Graal no último ato do Parsival de Wagner depois de ter finalmente sido descoberto. Então, novamente, em sua fase de escuridão da Lua Nova, ela se torna avassaladora e consumidora. Nesta fase, um demônio assume o controle da mulher e a possui de forma luxuriosa, onde ela não tem Luz. Isso nos informa que ao percorrer o caminho da Lua uma mulher é capaz de se dividir entre a Luz e as Trevas, o bem e o mal. Ao deleitar-se em sua fase de Lua Nova no caminho da Lua, ela reside mais perto de Malkuth (Desejo), enquanto em sua fase de Lua Cheia ela é atraída para cima em direção a Netzach (Vontade) para cumprir a fórmula de N em ON. Crowley reconhece esta teoria básica; mulheres ao serem más em sua capacidade de restringir e perverter os homens, enquanto ao mesmo tempo são as Sumas Sacerdotisas do Santo Graal. A questão é, se esta é a natureza dela, qualquer um dos extremos pode estar errado? A máscara que toda mulher usa ao nascer deve ter sido dada por um motivo.

Para entender, considere o fato de que a iniciação de Minerval na O.T.O ocorre em dois dos sete Chakras primários que são vórtices semelhantes a rodas ligados à nossa coluna. Os chakras ativados são os chakras Ajna e Muladhara ou Mente e Corpo. Tanto em homens como em mulheres, isso ajudará a discernir entre o bem e o mal. Carl Gustav Jung (1875-1961), o fundador da psicologia analítica moderna, viu o intercâmbio desses dois chakras específicos como essencial em suas teorias sobre Kundalini Yoga, que são examinadas com muito cuidado em The Psychology of Kundalini Yoga: Notes of the Seminar Given em 1932. No sistema mágico de Crowley, os homens naturalmente começam na esfera de Chokmah, enquanto as mulheres começam em Malkuth/Yesod, mas nenhuma é melhor que a outra, e a Mente (Chokmah) nunca deve ser considerada como intelecto ou inteligência. A mente é, no sentido Thelêmico, a ausência de pensamento mundano que nos permite ser conduzidos por nossa Verdadeira Vontade. Com este conhecimento aprendemos que os homens devem primeiro aprender a controlar sua Mente na magia sexual; as mulheres devem se concentrar em seus Corpos. Thelemicamente, Hadit busca por Nuit, Nuit busca por Hadit. A interação desses polos em ambos os sexos produz Ra-Hoor-Khuit, ou o Sol. “Todo homem e toda mulher é uma estrela.” (AL I: 3) Em relação a esta União Sagrada do ponto de vista da O.T.O, Grady McMurtry ensinou que um homem de IX° usa sua Mente, enquanto todas as mulheres usam seus Corpos, daí as razões pelas quais uma mulher, meramente por dormir com IX°, pode se tornar uma IX°. No entanto, por ela negar sua carne, ao ignorar sua sexualidade, significa que ela não “alimenta” nada de acordo com os segredos do IX° e ela não é digna do grau. Nutrir implica redimir um Reino estéril do qual ela, como Eva, deve assumir parte da responsabilidade de corromper em primeiro lugar. No entanto, como as mulheres (como Kundry) usaram seus corpos por séculos para corromper os homens e impedi-los em suas buscas espirituais, muitas religiões as veem como criaturas malignas, mas, na verdade, o corpo de uma mulher não é mau em si, pois sua carne é parte da criação de Deus. Em vez disso, exatamente como os homens, sua livre escolha de operar sua carne através de seus Desejos ou de sua Verdadeira Vontade é o fator determinante para ela se abraçar ou não como um veículo espiritual ou um obstáculo não apenas para si mesma, mas também para os homens. Os antigos sabiam que de todos os aspectos relacionados à humanidade, nenhum é mais evasivo ou mais difícil de entender do que nossos corpos. Nossos corpos são o Sanctum Sanctorum ou o Santo dos Santos que contém um Espírito de Deus e na Bíblia Sagrada é metaforicamente referido como o Tabernáculo, que é um santuário portátil ou morada de Deus. Se nos aprofundarmos o suficiente nas entranhas deste Templo, ao descer um corredor e depois outro, inevitavelmente nos aproximamos do que os cabalistas chamam de Abismo ou do que os Cavaleiros chamam de Castelo do Graal. Ao cruzarmos este limiar, entramos no Santuário Interno da Ordem conhecido como S.S. (Silver Star – Estrela de Prata), cujas iniciais somam 120; o mesmo valor que a palavra ON.

Crowley nos informa que para uma mulher mudar sua sexualidade para se tornar um veículo de sua Verdadeira Vontade, ela (e os homens também) precisa exercitar constantemente o primeiro dos Oito Membros do Yoga, que é chamado de Yama. De acordo com a maioria das autoridades, este membro detalha a “Moralidade Universal”. No entanto, Crowley se opôs ao uso do termo ‘ Moralidade’. Ele escreveu – “Yama é o mais fácil dos oito membros do Yoga para definir, e corresponde muito bem à nossa palavra ‘controle’. Quando eu lhe disser que alguns a traduziram como ‘moralidade’, você se encolherá horrorizado e pasmo com essa revelação da baixeza sem cérebro da humanidade”. Em suma, as mulheres devem lembrar que moralidade é um termo enganoso. Isso implica que alguém, em algum lugar, decidiu o que é bom e o que é ruim para você para controlá-lo. É imperativo que uma mulher sempre se lembre de que aceitar quaisquer crenças moralistas dos outros pode ser contrário às Leis do seu próprio Universo como uma nova Estrela Fixa. Considere estas palavras de William Blake – “Devo criar um sistema ou ser escravizado pelo de outro homem”. Crowley provavelmente concordaria, como ele nos informa – “O resultado de tudo isso é que todos vocês que valem o seu sal ficarão absolutamente encantados quando eu disser para você descartar todas as regras e descobrir as suas próprias”. E então ele acrescenta: “Faze o que tu queres, há de ser o todo da Lei. Esse é o Yama.” Ele então observa – “Sua Verdadeira Vontade é alcançar a consumação do casamento com o universo, e seu código ético deve ser constantemente adaptado precisamente às condições de seu experimento. Mesmo depois de descobrir qual é o seu código, você terá que modificá-lo à medida que avança.” Crowley então cita Omar Khayyam – “remodele-o mais próximo do desejo do coração”. A linha de fundo; as mulheres devem primeiro descobrir seu Yama, as Leis de seu Universo. É imperativo que toda mulher entenda sua sexualidade intimamente; ao lembrar o axioma “Conhece a ti mesmo” (γνῶθι σεαυτόν). Este não é um comando para simplesmente saber o que acontece nas profundezas de sua alma, mas também daquelas coisas relacionadas à sua carne. Ela escolheu o signo do zodíaco em que desejava encarnar e, como todo signo, tem fantasias e inclinações pessoais que realizamos a portas fechadas ou nas passagens secretas de nossa mente, mas, infelizmente, a maioria das mulheres raramente encontram a capacidade de representá-los. Isso ocorre principalmente porque muitas mulheres se sentem desconfortáveis em sua própria pele devido à educação infantil, religião e moral da sociedade ou família ou mesmo devido a conflitos sexuais com seus companheiros cujo signo do zodíaco pode não ser elogioso. Raramente as mulheres são ensinadas a explorar a si mesmas sexualmente, mas se elas não estiverem totalmente no controle de sua sexualidade, então ela as controlará e em um momento de excitação elas vacilarão, assim como os próprios homens, e ela desejará a mera carne de um homem enquanto deixa de lado o Santo Graal.

Sim, é importante reconhecer o fato de que todas as mulheres começam sua jornada cabalisticamente entrincheiradas em Malkuth-Yesod. No entanto, onde essas esferas podem arrastar um homem para baixo, para a mulher, é aqui que ela encontra sua liberdade e redenção. Crowley observou que o amor de uma mulher só pode ser digno quando é verdadeiramente livre e só vale a pena ter quando é dado livremente, e vale a pena manter quando realizado livremente; tal é o Amor Divino (Ágape), seja de uma virgem, de uma prostituta, de uma namorada ou de uma esposa. Como o capitão J.F.C. Fuller observa – “Felicidade, Sabedoria, Conhecimento e, finalmente, Perfeição, não podem ser obtidas apenas pelo viajar ao longo da estrada direta e imaculada da Virtude, do mesmo modo que o homem pode evoluir da geleia protoplasmática primordial sem incontáveis gerações de choro e vida torturada. Devemos trilhar o caminho do Vício antes de encontrarmos o caminho da Virtude, e do Vício devemos nos casar antes de podermos abrir os portões de uma compreensão mais perfeita. O grande Mandamento é: ‘Viva no meio do vício; mas cuidado para que o vício não viva no meio de ti.’” As mulheres, como os homens, são temperadas em uma fornalha alquímica. Eles devem aprender que o papel de Kundry, ou a Filha, é equilibrar tanto a Virtude quanto o Vício em seu Tabernáculo Sagrado, onde uma ela controla enquanto a outra a controla e com isso ela consegue ou falha. É importante lembrar que existem duas palavras usadas para vadia ou prostituta em hebraico; zonah e kedeshah. Um simplesmente denota uma mulher solta ou prostitutas comuns, enquanto o outro é a forma feminina da palavra KADOSCH‎, que se refere a uma ‘mulher consagrada’ específica. Tais mulheres são Damas Companheiras da Ordem do Santo Graal também conhecidas como KADESHA, que é o complemento dos Ilustres Cavaleiros Templários da Ordem de KADOSCH ou VI O.T.O..

Exploremos as lendas do Graal nas quais emerge a dualidade de Kundry. Primeiro, você deve saber sobre o feiticeiro Klingsor que Crowley reconhece claramente como residente na esfera de Chokmah junto com o Rei Amfortas. Na verdade, ele é apenas o alter ego de Amfortas. No início, Klingsor era um Cavaleiro do Santo Graal, mas, ao cair em desgraça , sua Mente passou a residir no Castelo da Perdição, que fica na base da Montanha Sagrada, em contraste com o Castelo do Graal, que reside no topo. Em outras palavras, Klingsor começou a pensar apenas do ponto de vista de seu corpo como se ele, acima de tudo, fosse importante. Ele torceu seu pensamento, ele perverteu sua lógica e inevitavelmente ele se tornou mau e com o uso de sua magia ele jurou destruir os Cavaleiros do Graal, que ele sentia que o haviam rejeitado. Ele aceitou o papel de um Irmão Negro. Neste ponto entra Kundry. À luz do dia , ela ainda é vista como a velha anciã e repulsiva que serve ao rei Amfortas em Netzach como a representante manifestada abaixo do Abismo do guardião do Santo Graal. É Klingsor quem a convoca à noite para Malkuth e a transforma em uma linda e irresistível Filha. Aqui Klingsor a usa como seu instrumento, como sua Tentadora e ela o obriga com seus novos talentos descobertos relacionados ao seu corpo delicioso que ela agora abraça. Ele então a solta sobre o Rei Amfortas, que inevitavelmente cede aos seus avanços sexuais, após o que ele esquece seus Juramentos como Cavaleiro (em Hod III) e emprega sua Lança ou falo incorretamente no Pilar da Mão Esquerda de influências descendentes em direção à mulher que estava à espreita dele. Como é o caso de todos os homens mortais, o prazer de um momento os leva a uma vida de vergonha; pois como Adão no Jardim do Éden, os homens são facilmente desviados da graça de Deus. A própria humanidade, como se impulsionada pelo fantasma de Klingsor, agora segura a Lança Sagrada como se fosse sua própria arma pessoal. A maioria dos homens se recusa a sacrificar sua personalidade ou ego para reverter as tentações sexuais em direção aos desejos mundanos e, assim, sua Verdadeira Vontade permanece fugaz. No Castelo da Perdição, que é simplesmente outro nome do corpo de um homem, Klingsor metaforicamente deslocou a Mente de Amfortas de Deus para abraçar os desejos latejantes de seu Corpo. E enquanto estava perdido em um ato sexual com Kundry, Amfortas percebeu seu erro que abriu uma ferida em sua alma tanto externa quanto internamente, que nunca poderia ser curada. Este único ato levou o Reino do Graal a cair em desordem e ruína. O que antes era uma Lança Sagrada da Verdadeira Vontade de Deus tornou-se apenas um pênis agarrado pelas mãos de Klingsor para fazer o que ele Quiser. As piadas são lendárias sobre os homens terem que escolher qual cabeça recebe o fluxo sanguíneo e qual deve desligar temporariamente. Tragicamente, no caso de Amfortas, sua Mente falhou e seu Corpo governou. Grady McMurtry simplesmente reconheceu tais fracassos mortais como os “pecker-boys (os garotos-picas)”.”

Nunca devemos esquecer que Crowley menciona em seu O.T.O Grade Paper De Nuptiis Secretis, Deorum cum Hominibus que – “a todo Neófito da Ordem da A.’. A.’. aparece um demônio em forma de mulher para pervertê-lo; dentro de Nosso próprio conhecimento, não menos de nove irmãos foram totalmente expulsos por meio disso”. E em suas Confissões ele escreve – “Eu acreditei então, e acredito agora, que o probacionista da A.’.A.’. quase sempre é oferecida a oportunidade de trair a Ordem, assim como o neófito quase sempre é tentado por uma mulher.” Agora considere esta citação do Liber Aleph: “… para cada Parsifal há uma Kundry. Podes comer mil Frutos do Jardim; mas há Uma Árvore cujo Nome para ti é Veneno. Em toda grande Iniciação há uma Provação, na qual aparece uma Sereia ou Vampiro designado para destruir o Candidato.” Em suma, todas as mulheres são Kundries que servem a Amfortas ou a Klingsor, mas a maioria é tão alheia às suas funções espirituais quanto os homens às suas. Ambos parecem agir mais como escravos, ao serem inconscientemente conduzidos por seus impulsos sexuais dos quais nenhum está no controle. Basicamente, enquanto o Yang ou falo se estende e “se entrega Eternamente” e é simbolizado por um ponto ou por um ponto sagrado, o Yin “não se move; ao buscar sempre encerrar ou restringir” (Liber Aleph, p. 82), e, como um círculo, o que faz com que o Yin procure encerrar a si mesmo em torno do ponto sagrado. O que cria assim o símbolo do Sol. Esta metáfora contém os mistérios de homens e mulheres; do falo e da kteis – da Vontade e do Amor.

“Invoque-me sob minhas estrelas! Amor é a lei, amor sob vontade. Nem deixe os tolos confundirem o amor; pois há amor e amor. Há a pomba, e há a serpente. Escolha bem! Ele, meu profeta, escolheu, ao conhecer a lei da fortaleza e o grande mistério da Casa de Deus”. – Liber Al vel Legis I:57

O que uma mulher naturalmente faz em relação ao comportamento restritivo do Yin relaciona-se ao Amor inferior ou mortal, não ao amor superior ou Ágape. Em sua forma inferior, o amor é simplesmente parte de sua própria natureza, que deve ser cuidadosamente examinada e controlada. Em muitos aspectos ela ajuda Klingsor, não Amfortas. No entanto, seu maior pecado está em sua própria capacidade de lançar restrições, ou um círculo, em torno de si mesma. Ela deve ter em mente que de acordo com o Tao Teh King ela é o Yin, os homens são o Yang e em todos os casos abaixo do Abismo ela naturalmente procura, seja inconscientemente ou conscientemente, encerrar ou restringir todas as coisas relacionadas ao Yang devido à sua necessidade de amor inferior, e como um lembrete desse comportamento toco a música do Meatloaf, “Paradise by the Dashboard Light”, enquanto digito. Ah, eu divago, uma vez que todas as coisas mundanas são respectivamente manifestações do Yang, o que inclui sua própria carne, ela deve lutar contra qualquer restrição que seja colocada sobre ela, por si mesma, pois como Kundry que amou seu próprio corpo, esse amor a derrubará. Lembre-se, a libido em ambos os sexos é o fator determinante por trás de nossa Verdadeira Vontade e genialidade. Não precisa de justificativa para existir. Simplesmente é e não deve ser restringida – “Pois a vontade pura , sem propósito, livre da luxúria do resultado, é perfeita em todos os sentidos”. (AL I:44) A mulher deve permitir que sua libido seja livre, desenfreada, pois ela tem em mente que as restrições são naturalmente parte da natureza saturniana da carta de Thoth conhecida como O Mundo que está situada entre nossos corpos e nossa libido; Malkuth e Yesod. Este caminho é regido por Saturno, cujo metal é o chumbo, macio e maleável mas extremamente pesado, e como Kundry pode ser uma substância venenosa e perigosa não só para os homens, mas também para as mulheres. Mas se ela falhar em obter a liberdade e perder o controle, ao abandonar seu corpo aos seus velhos hábitos como escrava do Yin em sua fase mais mundana do amor, ela deve se lembrar destas palavras – “Que a Mulher Escarlate tome cuidado! Se piedade e compaixão e ternura visitam seu coração; se ela deixar meu trabalho para brincar com velhas doçuras; então minha vingança será conhecida. Matarei seu filho; alienarei seu coração; a expulsarei dos homens; como uma prostituta tímida e desprezada, ela rastejará pelas ruas úmidas e escuras, e morrerá fria e faminta.” (AL III:43) Ela confundiu Ágape com a tolice do amor mortal, ao esquecer que existe amor-pomba (nascimento sagrado de Netzach) e existe amor-serpente (o pênis mortal em Hod). O amor inferior está sempre enraizado no eu, banhado nas necessidades e desejos de um ego pessoal. Seu filho morto refere-se a ON, o Sol. Esta é a esfera que rege o coração. Mas em vez de estar inteiro, ela agora abraça um coração partido, uma metáfora comum para a intensa dor emocional que ela sofrerá depois de perder um ente querido. Quebradas, as letras O e N estão, respectivamente, afastadas uma da outra. O termo ‘velha doçura’ refere-se ao estado natural em que o Yin voltou ao seu antigo comportamento restritivo em relação ao Yang, que promove a dor da divisão e divide homens e mulheres mortais, o que muitas vezes destrói relacionamentos. Nesse ponto, ela será removida de seu papel de Mulher Escarlate e retornará ao seu mero estado mortal e, como Amfortas, terá muitos arrependimentos.

Ainda assim, há outro segredo. Como Eva com a Serpente, Kundry ajudou Klingsor, o alter ego de Amfortas, o que implica que ela era apenas um peão para seus desejos terrenos. Kundry pode ou não estar ciente de como sua escandalosa sexualidade leva à queda dos Cavaleiros, mas se ela assumisse o papel de Mulher Escarlate, isso implicaria uma maior compreensão consciente de sua função, após o que se torna óbvio que seu Primeiro Dever é para ver que todos os Cavaleiros são dignos do caminho para o Quarto Grau O.TO. (Netzach), e assim ela age como uma modeladora, ou guarda do Templo Sagrado. Ela sabe que para entrar no Quarto Grau se deixa para trás todos os rituais baseados no mito de Saladino e eles entram em um novo Templo, seu Templo, em busca do Amor de Babalon. Ela deve testá-los de acordo. O termo ‘guardião’ do Santo Graal implica que ela é alguém que vigia ou protege algo, e não é o que ela guarda, mas o Santo Graal, representado por sua kteis? Deveria ela lançá-lo aos porcos em um momento de prazer fugaz, assim como Amfortas não empregou seu falo de maneira falsa? No caso dela, por ser uma prostituta de Babalon, a resposta só pode ser sim e não. O amor inferior não precisa de restrições, mas ao abraçar o Ágape ela precisa aprender a usar sua sexualidade como uma ferramenta de guardiã. Se ela vê homens perdidos em um momento de luxúria vulcânica, ela deveria simplesmente usá-lo. Ela sabe que sua incapacidade de manejar a Lança corretamente significa que eles estão dispostos a proferir a Palavra Sagrada a qualquer custo. Eles falharam no III e traíram seus juramentos. Ela não deve temer se os derrubar como Amfortas em um momento fugaz banhado em carências terrenas, pois se aquele mendigo é um verdadeiro rei, ela não pode machucá-lo. Mas se ele é um escravo de sua própria carne, então pise nele com força, pois ele não tem direito ao caminho que leva ao verdadeiro Santo Graal. Crowley via essas mulheres como demônios, vampiras e sereias (sirenas) em sua fase mais negativa, mas, na verdade, elas simplesmente fazem seu trabalho, consciente ou inconscientemente.

Crowley lutou para entender esse duplo papel de Kundry nas mulheres a maior parte de sua vida. Ainda assim, no nível mais mundano, ele sabia que o título de Mulher Escarlate só poderia ser mantido por uma representação física real do impulso sexual universal que é encontrado em toda mulher liberada. No entanto, seu papel como uma mulher liberada no sentido Thelêmico é frequentemente incompreendido e ainda pior, é definido por homens – homens que na maioria das vezes são movidos por um desejo sexual inconsciente de simplesmente transar. Sua liberdade não tem nada a ver com se tornar uma prostituta ou “a Mãe das Prostitutas e Abominações da Terra”. Qualquer mulher pode ser promíscua ou imoral e ter relações sexuais; O cristianismo nos mostrou isso. No entanto, isso não as torna uma Mulher Escarlate. O papel é muito mais complexo. Diz-se que dentro de cada homem está o divino feminino e dentro de cada mulher está o divino masculino, ou seja, o Poder. Isso implica que quando um Cavaleiro busca o Santo Graal, o que ele realmente procura está dentro de si mesmo, nos ramos mais altos da Árvore da Vida. No entanto, se um Cavaleiro permite que sua Mente se concentre externamente em luxúria em direção à contraparte Malkuthiana do Graal encontrada na carne de uma mulher, então eles podem ser facilmente derrubados ao usarem mal sua Lança Sagrada. Ao realizar esta equação do proverbial Filho (Vau) no mito do Graal, torna-se fácil refletir sobre o papel da Filha (2º He). Sua busca está com a Lança Sagrada. Lembre-se, Kundry já residiu acima do Abismo como Suma Sacerdotisa do Santo Graal, mas foi atraída por Klingsor em Malkuth, a quem ela ajudou a roubar e corromper a Lança Sagrada para sua própria gratificação sexual. Em outras palavras, ela também pode ser derrubada pela carne dos homens, como os homens são derrubados pela carne das mulheres. A lição inevitavelmente ensinada na OTO é que todos os homens que tentam ascender na Árvore da Vida são governados pelo ‘O’ na fórmula de ON enquanto as mulheres são governadas pelo ‘N’. Em ambos os casos, eles devem deixar para trás a noção de que seus órgãos sexuais são deles para fazer o que quiserem e, em vez disso, devem abraçá-los como um instrumento sagrado de sua Verdadeira Vontade e, ao fazê-lo, não devem mais permitir que o sexo casual reine em seu Reino. De fato, Gerald Yorke observa em “666, Sexo e a O.T.O.” que, uma vez que Crowley percebeu o Segredo, ele “nunca mais usou o sexo à toa ou apenas por prazer – em suas próprias palavras, ele nunca mais abusou dele. O sexo para ele tornou-se e permaneceu um ato sagrado, a chave para o poder.” Isso não é, nem deve ser considerado uma postura sem sexo. Do ponto de vista Thelêmico, todos os atos sexuais são considerados aceitáveis e justificáveis, quanto mais, melhor, mas é importante perceber que todos os empreendimentos sexuais devem se tornar atos mágicos. Intelectualmente, essa noção pode ser compreendida rapidamente, mas para torná-la uma realidade espiritual leva anos. Nesse ponto, o Adepto, seja homem ou mulher, percebe que todas as ações abaixo do Abismo são banhadas em dualidade e a menor hesitação de sua espiritualidade sempre inclinará a balança para ‘faça o que quiser’ e longe de ‘faze o que tu queres’ Esta lição não deve ser tomada de ânimo leve. Pois mesmo pessoas como um homem espiritual como Amfortas foram derrubados por sua própria luxúria e desejo de um corpo de mulher, assim como Kundry por seus próprios desejos.

Como resumimos o papel da Filha? É bastante simples. Todas as mulheres podem facilmente tornar-se Kundry ou prostituta, uma prostituta adúltera que cobiça com depravação o prazer e a devassidão do pênis de um homem, mas em cada situação sexual ela deve aprender a agarrar sua carne como se fosse a Lança Sagrada, ao saber que é o meio para sua própria Redenção ou retornar para o Castelo do Graal. No entanto, a Filha (2ª He- ה) em sua capacidade de Mulher Escarlate deve aprender a se estabelecer com um Amante adequado ou uma verdadeira Besta, um cujo ϕαλλος seja digno de seu Santo Graal, que ela protege adequadamente contra os Cavaleiros inferiores que não são dignos do caminho que leva a Netzach (IV). Pois é aqui que o Amor de Babalon (Le Ahebah Babalon) é fomentado pela primeira vez e não deve ser tomado de ânimo leve. É por isso que Bhakti yoga é ensinada a um Philosophus na A.’. A.’. ao residir na esfera de Netzach. Seu juramento é – “Que eu Amarei todas as coisas”. Não se trata apenas daquelas ideias que apoiam suas crenças pessoais e fortalecem seu amor por si mesmas e por seu ego. É por isso que muitos Cavaleiros são testados e por que muitos falham, derrubados pelos modos de Kundry de uma mulher, e é por isso que Crowley nos lembra que mais magistas erram o alvo em Netzach do que em qualquer outra esfera. Kundry procura  alguém que seja digno de usar o apelido de Parsival, como um Filho adequado (ו). É por isso que, de acordo com Crowley, uma verdadeira Mulher Escarlate nunca deve negar sua sexualidade, ao agarrar qualquer pênis que considere adequado, mas ao fazê-lo ela nunca deve parar de pensar por um único momento sobre o abraço do ϕαλλος como algo além de um representante vivo do que está dentro de si mesma; ao saber assim que negar agarrar a Lança corretamente é negar a si mesma de assumir o Trono de sua Mãe. Mas Deus não mora em um cão. Uma vez que Kundry (2º ה) encontra um Cavaleiro que vive o papel de Parsival (ו), ela dá um passo à frente para ajudá-lo a roubar a Lança Sagrada de Klingsor. Isso significa que Parsival aprendeu que seu falo não é mais dele e que é o instrumento de seu Pai (Chokmah). Este é o segredo final da O.T.O.. Anteriormente eu mencionei que no Quinto Grau a Grande Obra é abraçada pela primeira vez, não cumprida como tantas vezes se acredita. O que esta iniciação realmente implica é que o primeiro dos cinco mistérios agora revela os segredos do IX°. O candidato é lentamente ensinado a como roubar a Lança de Klingsor e redimir um Reino estéril (ou seja, Vida). Como Crowley observa: V a IX são um comentário progressivo sobre II, após o que, ao tomar a iniciação final de IX, é ensinado o “Sinal de II Corrigido” e dado a Palavra Sagrada que é THELEMA. Basicamente, IX é assumido quando a Lança Sagrada é devolvida a Chokmah que é a esfera onde este grau é obtido. Não foi aqui que a Lança originalmente residia e onde o candidato, semelhante a Parsival como O Louco, levou sua iniciação Minerval para o caminho? No entanto, muito antes que o círculo esteja completo, a Grande Obra ou união dos Opostos deve primeiro começar com o Filho e a Filha como o catalisador, mas não pode ser realmente alcançada abaixo do Abismo ou em um reino onde a dor da divisão ainda domina. Os filhos devem assumir o papel de seus pais. No nível mais mundano, essa ação implica que uma mulher mortal se tornou uma Mulher Escarlate e ajuda uma Besta a brandir seu poder fálico corretamente. Isso só pode ocorrer se ela não vê mais seu falo como uma mera parte carnuda de seu corpo. Em outras palavras, assim como um verdadeiro Cavaleiro sempre verá a vagina como uma representação de seu Santo Graal, a mulher vê cada pênis como sua Lança Sagrada. TSL. Ele é Verdade, Ela é Amor. “Amor é a lei, amor sob vontade.” (AL I:57) E uma vez que a Lança e o Graal tenham sido devidamente devolvidos à sua herança legítima, então, e somente então, ambos os indivíduos são considerados veículos carnais como um Filho (ו) e uma Filha (2º ה), Babalon e a Besta unida, Solve et Coagula, capaz de se unir em um abraço sexual – ou seja, IX°.

Para finalizar, devo lembrar ao leitor que a Mulher Escarlate é alguém que não é necessariamente uma prostituta ou vagabunda neste plano, mas sim alguém que abraçou sua plena potencialidade sexual. Ela é um canal de Poder imaculado e não contaminado. Mas ela nunca deve esquecer que o trabalho de perversidade de uma mulher deve ser definido apenas por sua capacidade de despertar a luxúria nos homens. Se em qualquer ponto de seu relacionamento ela falhar em sua tarefa, então outra mulher surgirá que pode despertar “a luxúria e adoração da Serpente” (AL III:34). Essa é a Lei.

Este artigo aparece no Apêndice de AHAON: The Story of a Fool’s Quest for Pieces to a Puzzle Called Life (AHAON: A história da busca de um tolo por peças para um quebra-cabeça chamado vida) por Frater Achad Osher 583 (Copyright 2013).

Amor é a lei , amor sob vontade. –AL I: 57

Fonte: On the Scarlet Women, by J. Edward Cornelius.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.