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Manon Hedenborg White
Södertörn University
Nas últimas décadas, os estudos acadêmicos têm reconhecido cada vez mais o ocultista, poeta e montanhista britânico Aleister Crowley (1875-1947) como uma figura formadora no desenvolvimento do esoterismo ocidental do século XX. Rejeitando o que ele percebia como a moral repressiva de sua educação conservadora e cristã, Crowley adotou uma nova religião centrada na vontade individual, autodesenvolvimento e libertação, que foi fortemente informada pelas perspectivas evolucionistas que moldaram o final do século XIX, teorias da religião secular, bem como o ocultismo de seu tempo. Abertamente bissexual em uma época em que atos sexuais consensuais entre homens ainda eram criminalizados, Crowley pode se situar entre visionários sexuais como Edward Carpenter, Havelock Ellis e D.H. Lawrence, que viam a liberação erótica como chave para a transformação social. Partindo das narrativas sensacionalistas que caracterizam as reportagens da mídia sobre Crowley durante sua vida, os estudos acadêmicos da década de 1990 abordaram, de várias maneiras, a vida e o pensamento de Crowley no contexto das negociações vitoriana-eduardianas de sexualidade e subjetividade; a transmissão do Yoga para o Ocidente; as tensões políticas entre guerras, bem como uma série de outros tópicos. Através dessas lentes acadêmicas, Crowley aparece de muitas maneiras como uma destilação das tensões e tendências culturais de seu tempo.
Os detalhes da vida e carreira mágica de Crowley foram extensivamente explorados em outros lugares, mas trazemos aqui uma breve recapitulação.
Crescendo no movimento dispensacionalista e evangélico dos Irmãos de Plymouth, Crowley se rebelou contra sua criação em tenra idade, identificando-se com a Grande Besta 666 do Apocalipse. Ele se juntou à Ordem Hermética da Aurora Dourada em 1898 e subiu rapidamente seus graus. Embora o envolvimento de Crowley com a Golden Dawn tenha terminado em 1900, sua estrutura de graduação e currículo mágico passaram a compreender um dos dois componentes básicos de seu sistema de Magick, o segundo consistindo em técnicas yogues que ele aprendeu enquanto viajava pela Índia, Birmânia e Ceilão.
1904 marcou um ponto de virada na carreira ocultista de Crowley. Em lua de mel no Cairo, Crowley procurou impressionar sua esposa Rose (nascida Kelly, 1874-1932) com algumas invocações, quando ela entrou em estado de transe, proclamando que alguém o esperava. Este alguém foi posteriormente identificado como o deus Hórus. A pedido de Rose, Crowley ao longo de 8 a 10 de abril escreveu O Livro da Lei, que ele alegou ter sido ditado a ele por uma entidade desencarnada chamada Aiwass. O texto anuncia o advento de uma nova época na evolução espiritual da humanidade, com Crowley, como a Besta, como seu profeta. Esta nova era seria caracterizada pela liberação individual e auto-realização, sintetizada pela máxima: ‘Faça o que tu queres será o todo da Lei’, e a palavra Thelema (grego para “vontade”), que se tornou o título da religião de Crowley.
Os ensinamentos mágicos de Crowley foram estruturados dentro de duas ordens iniciáticas.
A primeira delas foi A⸫A⸫, que Crowley cofundou com George Cecil Jones (1873-1960) em 1907, e cujo currículo combinava magia cerimonial no estilo da Golden Dawn com técnicas de yoga e estudo dos “Livros Sagrados” de Thelema”. A segunda ordem na qual Crowley assumiu um papel formador foi a Ordo Templi Orientis (O.T.O.), uma fraternidade iniciática liderada pelo socialista e cantor alemão Theodor Reuss (1855-1923). a O.T.O. afirmava possuir o segredo que unia todos os sistemas maçônicos e herméticos, a saber, o da magia sexual. Reuss fez de Crowley o chefe da O.T.O. na Grã-Bretanha em 1912, e de 1914 em diante, ele começou experimentações sistematicas com magia sexual. Com o tempo, ele veio a reformular a estrutura de graduação e os rituais da O.T.O. de acordo com Thelema, assumindo a liderança internacional da ordem após a morte de Reuss.
Depois de passar os anos da Segunda Guerra Mundial nos EUA, Crowley retornou à Europa, onde estabeleceu uma “Abadia de Thelema” em Cefalù, Sicília, em 1920, junto com sua amante e discípula Leah Hirsig (1883-1975). Nos anos seguintes, vários discípulos de Crowley residiam periodicamente na Abadia. No entanto, uma série de escândalos levou à expulsão de Crowley da Itália por ordem de Mussolini em 1923, e a comuna foi extinta alguns anos depois.
A A⸫A⸫ e O.T.O. de Crowley tiveram poucos membros durante sua vida, e suas publicações geralmente tiveram distribuição modesta, incluindo seu livro de texto introdutório Magick in Theory and Practice (1929), e seu trabalho sobre o tarô, The Book of Thoth. (1944), nascido de mais de duas décadas de Crowley querendo criar seu próprio baralho de tarô até certo ponto, perpetuado com a publicação de uma biografia polêmica pelo executor literário de Crowley, John Symonds (1914-2006).
1969 testemunhou a reconstituição da O.T.O. por um grupo de Thelemitas da Califórnia, liderados por Grady Louis McMurtry (1918-1985). Um maior interesse em Crowley também foi revitalizado no final dos anos 1960 e início dos anos 1970 pelos esforços de publicação de seus ex-secretários Israel Regardie (1907-1985) e Kenneth Grant (1924-2011), este último trabalhando em colaboração com Symonds. Coincidindo com o movimento contracultural e a chamada revolução sexual, as visões liberais de Crowley sobre as drogas lhe renderam o status de um ícone menor, simbolizado por sua famosa aparição na capa da revista The Beatles Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band (1967). A maior organização Thelêmica hoje é a O.T.O., que conta com cerca de 4.000 membros em todo o mundo. A influência formativa de Crowley na magia sexual moderna tardia, Wicca, Satanismo e Magia do Caos, foram demonstradas por pesquisas anteriores.
Dentro da academia, as ideias, o legado e os seguidores de Crowley foram estudados principalmente por estudiosos do esoterismo ocidental, exemplificando a propensão do campo para reavaliar e chamar a atenção para figuras históricas, grupos e correntes intelectuais até então negligenciados ou “rejeitados” em Crowley seriamente na década de 1990.1997 marcou a conferência ‘Un mago a Cefalù. Aleister Crowley e il suo soggiorno in Sicilia’, realizado em Cefalù, Sicília, e que resultou na publicação de um volume de anais editado por Pier-Luigi Zoccatelli no ano seguinte. O ano de 1997 também testemunhou a publicação de um artigo de Alex Owen tratando a exploração do self de Crowley como um engajamento com a subjetividade eduardiana e sua complexa dinâmica de gênero, raça e colonialismo. ‘Aleister Crowley e la tentazione della politica’ de Marco Pasi (publicado em inglês em 2014), publicado pela primeira vez em 1999, é a primeira monografia acadêmica focada inteiramente em Crowley e explora sua relação com a política. testemunharam a publicação de várias biografias importantes sobre Crowley e alguns de seus principais discípulos, bem como edições comentadas dos escritos de Crowley
Em um ensaio de 2003, Marco Pasi sugeriu que o momento era propício para uma mudança de uma (naquele ponto) ‘história contada sem fim’ (ou seja, a da vida de Crowley) para uma ‘busca por histórias ainda não contadas’, implicando em histórias mais especializadas. tratamentos de aspectos particulares do pensamento e legado de Crowley. Essa tem sido cada vez mais a tendência de pesquisas posteriores, nas quais a publicação de Aleister Crowley and Western Esotericism (eds. Henrik Bogdan e Martin P. Starr, 2012), é indiscutivelmente uma referência no estabelecimento de Crowley e Thelema dentro do estudo acadêmico do esoterismo ocidental.
Na introdução, os editores Bogdan e Starr observam que ‘os abundantes detalhes de sua vida crônica [de Crowley] tendem a obscurecer as tendências dominantes no desenvolvimento de seus lugares comuns intelectuais e espirituais’. em uma variedade de tópicos especializados, incluindo a influência de Crowley na Wicca, Satanismo e Cientologia; sua abordagem à prática mágica; e sua dívida com a visão de mundo dispensacionalista de seus pais de Plymouth Brethren. Desde então, sessões paralelas sobre Crowley foram realizadas nas conferências bienais da Sociedade Europeia para o Estudo do Esoterismo Ocidental (esswe) em 2013, 2017 e 2019 sobre lacunas no estudo de Crowley e Thelema, como o impacto da espiritualidade do sul da Ásia, incluindo ensinamentos iogues e tântricos no sistema mágico de Crowley; noções de gênero dentro do pensamento de Crowley, bem como de seus discípulos posteriores; e a recepção de rituais mágicos Crowleyanos entre os praticantes atuais.
O presente volume, composto por cinco artigos, continua a atender à demanda por pesquisas mais especializadas, ao mesmo tempo em que abre novos caminhos em termos dos tópicos abordados, bem como das lentes analíticas utilizadas. O artigo de Henrik Bogdan ‘Deus Est Homo: The Concept of God in the Magical Writings of the Great Beast 666 (Aleister Crowley)‘ aborda o conceito de Deus na obra mágica de Crowley, argumentando que Crowley sintetizou o ocultismo de seu tempo em sua navegação do problemas da modernidade, desencanto e desilusão com a religião organizada em suas formas estabelecidas. Bogdan destaca como o conceito de Deus permaneceu subteorizado no estudo do esoterismo em geral, bem como nas análises acadêmicas dos escritos de Crowley, e chama a atenção para a compreensão complexa e multifacetada de Crowley da divindade. No artigo, Bogdan identifica cinco aspectos do conceito de Deus de Crowley como particularmente significativos: suas experiências de infância com os irmãos de Plymouth; o impacto do ceticismo empírico e religião comparada; a teologia emanacionista da Árvore da Vida cabalística; a revelação do Livro da Lei e o papel assumid de Crowley como profeta de uma nova religião; e o ‘solar-falicismo’ da O.T.O. Uma importante contribuição do artigo é mostrar que a fé religiosa dos pais de Crowley – apesar da rejeição vocal de Crowley – teve um impacto persistente em sua visão de mundo mágica, que ecoou na centralidade atribuída ao estudo das escrituras sagradas, a crença em uma sucessão de eras espirituais, e a ideia de um Deus intervencionista moldando ativamente a história humana.
Enquanto o artigo de Bogdan analisa em profundidade os escritos mágicos de Crowley, há outro aspecto da produção escrita deste último que não é menos importante para a compreensão de seu legado: a poesia. Ao longo de sua vida, Crowley produziu um corpo substancial de trabalhos líricos que vão desde sonetos românticos a poemas de guerra. No artigo “It was your Wickedness my Love to Win“: Para uma avaliação do período decadente de Aleister Crowley (1895-1898)’, Christian Giudice analisa a poesia inicial de Crowley, situando Crowley dentro dos movimentos estético e decadente, e mostrando-lhe deve muito aos trabalhos de Percy Bysshe Shelley (1792-1822), Sir Richard Burton (1821-1890) e Algernon Swinburne (1837-1909). Giudice observa que a poesia de Crowley encapsulava temas centrais do movimento decadente, incluindo “a sexualidade exasperada, os cenários mórbidos, a necessidade de transcender a natureza e compreender o transcendental”. No entanto, Giudice afirma, a poesia de Crowley chegou tarde demais para se beneficiar da moda decadente do início da década de 1890, momento em que a Decadência era um movimento em declínio na Grã-Bretanha – em parte por causa de Oscar Wilde e em parte por causa do surgimento da poesia modernista. Propondo uma reavaliação do lugar de Crowley na história literária, Giudice argumenta que Crowley deve ser levado a sério como um representante tardio, mas genuíno da Decadência Britânica.
O artigo de Manon Hedenborg White ‘Proximal Authority: The Changing Role of Leah Hirsig in Aleister Crowley’s Thelema, 1919–1930‘ examina a vida e o papel da professora de música suíço-americana Leah Hirsig (mencionada acima), que foi discípula de Crowley, “Mulher Escarlate ”, e segundo em comando durante o período formativo 1920-1924. Durante este período, Hirsig co-fundou a Abadia de Thelema em Cefalù, ajudou Crowley na produção de numerosos escritos significativos, presidiu sua iniciação ao grau A⸫A⸫ de Ipsissimus, e ocupou cargos de governo tanto na A⸫A⸫ quanto na O.T.O. Depois que Crowley em setembro de 1924 encontrou uma nova Mulher Escarlate, a posição de Hirsig no movimento Thelêmico declinou significativamente, e ela começou a se distanciar de Crowley em 1927. Com Hirsig como estudo de caso, Hedenborg White propõe o termo ‘autoridade próxima’ (como uma adição à tipologia tripartite de Max Weber), definida como autoridade atribuída ou decretada por uma pessoa com base em sua proximidade real ou percebida com um líder, usando-o como ponto de partida para discutir como a proximidade relacional pode tanto possibilitar quanto condicionar uma forma precária de liderança nos novos movimentos religiosos.
Dois artigos nesta edição exploram, sob diferentes pontos de vista, o tarô; uma contribuição bem-vinda, pois o tarô Crowley-Harris Thoth é um dos baralhos de tarô mais amplamente usados em circulação, mas um aspecto do legado de Crowley que recebeu atenção acadêmica limitada.
O artigo de Matthew Fletcher ‘The Cardinal Importance of Names: Aleister Crowley and the Creation of a Tarot for the New Aeon‘ examina O Livro de Thoth de Crowley (1944), especificamente sua decisão de mudar os títulos tradicionais de trunfos de tarô vIII, xI, xiv e x. Fletcher explora o significado dessas mudanças de nome, bem como as motivações de Crowley para fazê-las, abordando brevemente o tratamento iconográfico das cartas em questão no baralho Crowley-Harris. Fletcher observa que a motivação de Crowley para essas mudanças de nome foi sua percepção da história do tarô, em dívida com as interpretações ocultistas do tarô como um antigo repositório de sabedoria esotérica que remonta ao Egito faraônico. Argumentando que Crowley percebeu que o tarô “original” sofreu uma influência degenerativa e cristianizadora, Fletcher propõe que a motivação de Crowley para as mudanças de nome foi um desejo de limpar o tarô dos remanescentes cristãos em favor dos princípios de Thelema.
Finalmente, o artigo de Deja Whitehouse ‘“Mercury is in a Very Ape-Like Mood”: Frieda Harris’s Perception of Thelema‘, aprofunda o relacionamento colaborativo que deu origem ao baralho do Tarot de Thoth, ou seja, o de Crowley e a artista Frieda Lady Harris (1877-1962), a quem Crowley contratou para executar seus projetos para os cartões. O artigo se concentra no relacionamento de Harris com Thelema, e Whitehouse conduz uma investigação meticulosa de fontes de arquivo inéditas para rastrear o envolvimento do artista com o sistema mágico de Crowley e suas ordens A⸫A⸫ e O.TO. A análise de Whitehouse mostra Harris como uma praticante espiritual séria de interesses variados, cuja devoção a Crowley em alguns pontos compromete sua posição pública e até mesmo seu casamento. Whitehouse destaca como a própria trajetória mágica de Harris influenciou sua arte, dedicando atenção especial a como Harris percebeu e navegou em sua relação com a divindade Mercúrio, mostrando que isso exerceu uma influência direta em seu processo artístico, complicando seu trabalho no trunfo do Magus.
Na exploração de Whitehouse, o relacionamento de Harris com o sistema de magia e religião de Crowley Thelema surge como sério e complexo, variando ao longo do tempo e diminuindo após a morte de Crowley em favor de outras atividades espirituais. No entanto, Whitehouse indica a devoção duradoura de Harris à causa de Crowley.
Como editor convidado, tenho me esforçado para reunir as perspectivas de estudiosos estabelecidos e emergentes, cujas novas abordagens devem ser de interesse não apenas para especialistas de Crowley, mas também para estudiosos e estudantes dentro do estudo mais amplo do esoterismo (ocidental). Os artigos de Bogdan e Giudice situam os escritos de Crowley – mágicos e líricos, respectivamente – dentro de movimentos culturais mais amplos de sua época, enquanto o artigo de Hedenborg White mostra como os padrões de autoridade discernidos em outros novos movimentos religiosos também eram evidentes entre os primeiros Thelemitas. As contribuições de Fletcher e Whitehouse mostram (talvez paradoxalmente) tanto a importância da Thelema de Crowley para um baralho de tarô usado por milhares de não-Thelemitas, quanto o impacto de um artista com uma relação ambivalente com Thelema na criação de um dos aspectos mais famosos do legado de Crowley.
Vale destacar também o fato de que dois dos artigos desta edição especial têm como foco principal as mulheres ligadas a Crowley. Estudos anteriores mostraram que muitas ordens ocultistas do fin-de-siècle ofereciam oportunidades consideráveis para a liderança feminina, embora menos tenha sido escrito sobre as mulheres no início do movimento Thelêmico – com vários estudiosos enfatizando o sexismo (pelo menos pelos padrões contemporâneos) evidenciados em alguns dos escritos de Crowley. Como os artigos de Whitehouse e Hedenborg White indicam, as observações cáusticas de Crowley contra as mulheres tanto em geral quanto em particular desmentem dinâmicas mais complexas de gênero dentro do movimento Thelêmico inicial, no qual várias mulheres detinham papéis-chave tanto durante a vida de Crowley quanto depois.
Para concluir, gostaria de aproveitar a oportunidade para fazer alguns agradecimentos. Em primeiro lugar, ao Dr. Egil Asprem, editor-chefe da Aries, por permitir a oportunidade de fazer a curadoria desta edição especial e por oferecer sua assistência, discernimento e paciência durante todo o processo. Em segundo lugar, uma gratidão considerável é estendida a cada um dos revisores anônimos que, apesar de um cronograma de produção apertado, ofereceram feedback e comentários construtivos sobre cada um dos ensaios incluídos neste volume. Finalmente, embora os artigos aqui destacados destaquem várias novas maneiras de entender Aleister Crowley e seu legado, eles não representam de forma alguma o fim do caminho para estudos nesta área. Por exemplo, todos os artigos desta edição baseiam-se em métodos históricos e/ou filológicos. Uma avenida importante para pesquisas futuras continuadas são os estudos sociológicos e etnográficos do meio mágico contemporâneo no qual as ideias e organizações de Crowley ainda desempenham um papel importante; uma área em que algum trabalho já foi realizado, mas ainda há muito a fazer. Em outras palavras, a busca por histórias ainda não contadas continua.
Fonte: (com notas e bibliografia completa): Rethinking Aleister Crowley and Thelema
