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Por Kenneth Grant.
capítulo de A Tradição Oculta: As Monografias Carfax
A Golden Dawn (Aurora Dourada) oferece um bom exemplo de uma escola de mistérios recente que consagra em seus móveis de templo e concepções doutrinárias uma simbologia que levou milhares de anos para evoluir. Na única ilustração apresentada aqui do Piso e do Teto da Abóbada dos Adeptos na cerimônia do Adeptus Minor, podemos seguir um fio de conhecimento mágico que começa na fase zoomórfica pré-estelar de um vasto ciclo de mitos, e termina com a exaltação da Paternidade solar ou divina. O que agora aparece no Piso da Abóbada foi originalmente adorado como sendo de origem celestial, enquanto os símbolos agora gravados nos céus em seu lugar eram naquele estágio inicial realidades insuspeitadas de uma ordem verdadeiramente oculta ou escondida da experiência mundial. Claro que não era necessário para a eficácia das cerimônias da Golden Dawn que seus fundadores ou membros percebessem a pré-história de sua simbologia emprestada no sentido aqui descrito. Pelo contrário, uma interpretação correta desses símbolos sugere que a Ordem como tal permaneceu ignorante de suas origens.
O Piso incorpora uma concepção tardia de simbolismo muito antigo. Gerald Massey mostra que os primórdios desse tipo de doutrina devem ser buscados no culto estelar pré-eval (ou pré-histórico) da África interior. Isso surgiu de uma fase zoomórfica e elementar, quando o homem concebeu pela primeira vez a ideia de paraíso após observações prolongadas de fenômenos celestes. Este paraíso foi originalmente localizado no céu, de acordo com o movimento circumpolar da Ursa Maior, que foi o primeiro grande complexo de estrelas a prender a atenção do homem primordial. Em virtude de sua aparente confiabilidade em marcar os ciclos do tempo, passou a ser considerado um tipo de eternidade e, portanto, também do Eterno, ou seja, Deus. A divindade foi inicialmente pensada como feminina, de acordo com as primeiras observações e noções do homem sobre a geração física na Terra. Este complexo estelar, portanto, representava para ele nos céus o conceito de estabilidade por meio de ciclos recorrentes; o único símbolo confiável de luz sempre recorrente para guiá-lo através das regiões desconhecidas de uma imensidão atemporal e caótica. Consistia na Estrela-Mãe e sua descendência de sete luzes menores; e seus movimentos desenvolveram as primeiras noções nebulosas do homem sobre o Tempo e as divisões do caos em ciclos e períodos de recorrência. Com ela também veio a ideia de estabilidade, e mais tarde ainda da própria imortalidade.
Mas com o passar das eras, foi visto com consternação que esses grandes registradores de tempo – nos quais tanta fé havia sido depositada – caducaram e provaram ser falsos. Eles perderam tempo e foram, portanto, degradados e anulados como símbolos do paraíso. Em vez disso, eles se tornaram os enganadores e demônios mentirosos de uma escatologia posterior; e assim o paraíso do homem “estelar” primevo tornou-se o inferno do homem “solar” posterior. Com o passar do tempo, o Sol tornou-se o tipo definitivo de Luz, Verdade e — na esfera moral — Retidão e Espiritualidade. A Grande Mãe e sua prole sétupla tornaram-se os opositores rejeitados da Sabedoria; dragões das trevas em contraste com a verdadeira luz, o Sol. Na verdade, foi o Sol como aquele sempre vindouro ou sempre recorrente que carregou a fórmula da divindade do Filho na Terra como aquele ramo da Genetrix que, em virtude de sua natureza biúna ou epicena, era capaz de preencher o abismo entre o conceito feminino original e o conceito masculino posterior de divindade.
A serpente das trevas de sete cabeças mostrada rastejando no piso da Abóbada tornou-se no devido tempo o símbolo dos cronometristas caídos e enganosos, a própria genetrix sendo imaginada pela estrela cósmica que data e determina a natureza de seu reinado. Vastos períodos de tempo decorreram entre a exaltação e a degradação deste tipo estelar do eterno, o glifo aqui mostrado derivando do período mais recente na evolução do mito tríplice, o estelar, o lunar e o solar.
A degradação da estrela Sothis, da Grande Ursa, Draco e outros tipos de eternidade, provou ser a criação do inferno, que foi um repositório em uma fase ainda posterior de todas aquelas imagens do subconsciente com as quais os antigos egípcios povoaram o Amenti. Este era o reino para o qual o sol moribundo deslizava no final de cada dia, e do qual surgia renovado e ressuscitado a cada amanhecer. No entanto, existiu um tempo em que não se percebia que era o mesmo sol que nascia e se punha alternadamente. Quando o fato fisiológico da paternidade foi estabelecido na terra e o culto da mãe foi substituído pelo do pai, então esta verdade foi registrada nas esferas celestiais de acordo: o mesmo sol era saudado como um princípio espiritual, ou substância da alma, que sofria morte e ressurreição eternamente, ou pelo menos pela duração de um aeon ou ciclo específico de tempo. O sol tornou-se assim o glifo definitivo da imortalidade e eternidade, da luz, verdade, sabedoria e retidão, embora a Genetrix com sua ninhada de sete fosse o tipo original desta verdade.
De maneira semelhante, a doutrina hindu do Advaita também evoluiu. Quando a mãe no céu foi destronada devido à descoberta do papel causal desempenhado pelo homem na terra, ocorreu uma reversão completa da cosmogonia. Em muitos sistemas de mundo, a doutrina da paternidade divina (solar) substituiu totalmente o culto da genetrix que tinha sido primariamente elementar, depois estelar e, mais tarde ainda, lunar. Assim, foi preparado o fundamento físico para a doutrina metafísica da qualidade falsa, ilusória, irreal e máyica da matéria (Mater), em oposição à única realidade ou elemento criativo que era considerado uma essência invisível da alma, também conhecida como Brahman, Atman ou Espírito Divino. O universo e todas as coisas manifestas foram doravante consideradas como uma entidade irreal e concedida uma existência puramente ilusória na estrutura da consciência cósmica. Essa consciência, que era a eterização da alma ou essência masculina, passou a ser considerada a única realidade, o único fator causal e eterno na produção de todos os mundos. De fato, foi espiritualizada a ponto de ser considerada como a mente do Criador, considerada como uma concentração suprema e exaltação de um princípio puramente físico de eterno retorno. Os Vaishnavas da Índia afirmam até hoje que Krishna é a única realidade, sendo o único princípio masculino existente, sendo todo o resto prakriti ou feminino e, portanto, ilusório. Mesmo assim, o hinduísmo tem sido incapaz de superar a inevitável necessidade de basear sua cultura espiritual no estado desperto ou empírico da consciência, embora nem todas as escolas adotem a atitude extrema de Advaitina e se contentem em postular Malkuth apenas como a manifestação lila-máyica de Consciência. E assim, como mostra o simbolismo do Piso da Abóbada, Lilith é atribuída a esta esfera no reino das conchas ou múmias, que no antigo Egito era equiparado à noite, escuridão e aquele Amenti no qual a força solar descia para ressuscitar de novo. Lilith, também chamada de a Mulher da Noite ou das Trevas, é a versão rabínica da mulher original, ou matéria prima, que iluminou a escuridão como a Ursa Maior, a Grande Ursa e a Portadora com sua progênie. Lilith é o carne das coisas, a matéria-mãe ou lila de um senhor posterior — o sol — originalmente não reconhecido porque não suspeitado.
Muitas doutrinas metafísicas de longo alcance evoluíram das investigações sobre fenômenos naturais que o homem primitivo conduziu por enormes períodos de tempo. Uma delas desenvolveu-se na doutrina relativamente tardia dos três mundos, associada particularmente ao hinduísmo e ao budismo. Esses três mundos originalmente dependiam da divisão de luz e escuridão pela intervenção da terra ou Geb, um arquétipo personificado da paternidade na cosmologia egípcia. Era Shu quem separava o céu e a terra, separando-os durante o dia, revelando assim Geb ou a terra à luz do dia. Este ato de descobrir ou revelar tornou evidente a causa masculina daquelas estrelas com as quais a Noite (Nuit) estava grávida. Num período muito posterior, os três mundos passaram a simbolizar e a refletir no mundo exterior os três estados interiores da consciência individual. Até hoje, o hinduísmo dá grande ênfase à realização espiritual e declara que ela só pode ser alcançada no e por meio do estado humano. Em outras palavras, o homem deve estar desperto, ou no centro desses dois mundos que Shu dividiu; ele deve estar no local de fusão da escuridão e da luz; pois este é o local de conjuntura em que a obtenção é possível.
A alusão é à consciência desperta que o sol tipificou quando equiparado à luz espiritual da revelação, como outrora fora da mera iluminação física. Em contraste com os mitos elementares, estelares e lunares, a fase solar passou a representar o estado totalmente desperto ou totalmente iluminado durante o dia, enquanto as fases anteriores se igualavam ao sono sem sonhos e aos estados de sonho. Os hindus e os budistas enfatizam a necessidade de obtenção apenas por meio do estado humano, porque isso foi identificado com o mito solar e indica sua supremacia sobre os tipos de vida que uma vez naufragaram e fracassaram. Tampouco era o sol apenas um tipo de tempo abstrato, pois também mantinha o tempo correto em relação a questões fisiológicas ligadas à limpeza periódica, o que o quase-homem como macaco ou besta não fazia, trazendo assim o caos e a perturbação à existência. Este tempo correto era registrado através da transmissão lunar da influência do sol que o modificava e o controlava.
Na simbolisomo da Abóbada da Golden Dawn temos esta doutrina presa em vários níveis de sua evolução. Era na própria Abóbada, entre o céu e o inferno, que o adepto negava sua origem animal, sua descendência da mãe, e afirmava sua ancestralidade solar, garantindo assim a ressurreição ou reerguimento à semelhança de Deus, o Criador, em oposição à Creatrix, um princípio ilusório. Por este meio ele se tornava o ponto de junção entre o Amenti e o Sekhet-Aaru; a passagem média ou estreita entre infinitos duais. duas metades do um Infinito; dos céus estelares e solares. Acima dele, o brilho solar; abaixo dele, elementares contorcidos do caos e da revolta, que segundo uma leitura posterior representavam o mal e a feiura de ordem moral e espiritual. Uma olhada nos nomes atribuídos aos elementares após sua queda não deixa dúvidas quanto à natureza que eles passaram a assumir nas mentes dos primeiros criadores de mitos e astrônomos. Os sete elementares finalmente depositaram os planetas, que os substituíram à medida que os vários grupos de estrelas foram concentrados sob as sete grandes figuras conhecidas em eras históricas. As atribuições qliphóticas são, portanto, fáceis de interpretar:
Lilith, a Mulher da Noite, foi associada à esfera dos elementos. Ela foi designada para governá-los como lila-maya; a mesmo “Maya que enfeitiça o mundo” mencionada pelo santo indiano Ramakrishna. Gamaliel, o Asno Obsceno, foi associado à Lua, que significava o desejo de uma forma menos tangível, mas não menos material, do que o aspecto presidido por Lilith. Samael, o Falso Acusador, foi fundido em Mercúrio, um poder que na cosmogonia egípcia anterior era identificado com Sut-Anup ou Sat-An, o Cão Dourado conectado com a Estrela Sothis. E assim por diante para o resto. Se a yoni invertida descrita no Piso da Abóbada for virado e colocado exatamente sob o reto no Teto, Kether (o Deus Único) funde-se com o conceito Thaumiel (o Deus Gêmeo), que existia antes da imagem da Unidade como a mãe e seu filho. Da mesma forma, Satariel, o Oculto de Deus, funde-se com Binah.- Esta sefira é atribuída a Saturno, um deus — incidentalmente — que devorava sua própria semente. Que Saturno era originalmente um conceito feminino de divindade é substanciado por esta atribuição cabalística, que atribui Saturno a Binah, a esfera da Grande Mãe, ou a Grande Mãe com os filhos que ela “devorava” ou absorvia de alguma fonte desconhecida. No Liber Al aparece este verso: “Nu! o esconderijo de Hadit.” Nu velou Hadit de uma maneira muito definida, até que se descobriu que o princípio de Hadit era o poder causador no processo generativo. A mistificação da ideia foi um brilho solar posterior no reino da metafísica sobre a descoberta original no reino da física. Simples, mas importante, teve um efeito profundo nas cosmologias religiosas, mudando totalmente a ênfase de um conceito feminino para um conceito masculino de divindade.
O termo Ghagiel, o Dificultador de Deus, mostra que Chokmah também era originalmente considerada em um sentido feminino e não masculino. O Ghagiel personificava a cobertura placentária ou obstrução para a manifestação imediata daquele que sempre vem, o Filho-Sol. No entanto, Chokmah, mesmo em rescensões tardias, manteve até certo ponto suas antigas associações com o culto das estrelas. É atribuída à esfera das Estrelas Fixas; aqueles cronometristas que se tornaram retardatários e falharam, sendo por fim degradados como enganadores mentirosos em um sentido físico e, posteriormente, metafísico. Os sete elementares (oito com a Estrela Mãe) tornaram-se os filhos de Satã, o Partido Betsch do Egito, Filhos da Inércia, revolta, decepção e vergonha. A transposição do culto anterior para o posterior é evidente no simbolismo da Abóbada, até mesmo para a moral obscura definida como um selo de iniquidade no antigo dragão que uma vez governou nas esferas celestiais, agora derrubado e pisado sob os pés enquanto ela rasteja sobre a estrela negra descrita no Chão. No entanto, dentro do yoni central dessa estrela floresce a rosa de quarenta e nove pétalas sobre a cruz. As flores sete vezes sete no local da união falam eloquentemente da origem estelar e da identificação com o culto da Mãe. No alto, essa mesma rosa ou lótus é representada com vinte e duas pétalas, significando os caminhos da Árvore da Vida. Eles ligam as sephiroth dispostas simbolicamente nos ângulos da grande estrela de sete pontas e na yoni situada em seu meio. O número de pétalas, setenta e uma, mais a própria flor da rosa desabrochada do Adepto submetido ao rito de iniciação, eleva o total a setenta e duas. Este é o número de Portais concedidos ao céu solar, tendo havido sete no estelar e vinte e oito no céu lunar. O número setenta e dois derivou do círculo zodiacal de doze divisões contendo três graus cada; os trinta e seis assim obtidos foram duplicados porque o Céu foi dividido em dois, os mundos superior e inferior do dia e da noite; os setenta e dois resultantes representam toda a criação em sua fase solar e definitiva.
A revolução estelar da Ursa Maior tornou-se um tipo de polo ou monte, e dizia-se que a Abóbada dos Adeptos estava escondida no Monte Sagrado chamado Abiegno, cujo ingresso era obtido através da porta atribuída a Vênus. Assim, o Monte de Vênus nos céus precedeu sua personificação na terra como símbolo de nascimento, renascimento ou recorrência constante. A câmara-mãe no monte era conhecida apenas por aqueles ‘que eram adeptos no sentido de que conheciam o segredo de entrar no Amenti totalmente consciente do seu poder criativo. Eles entravam não como a criação bruta de tempos estelares e não regenerados, mas com completo conhecimento e compreensão quanto às suas funções como sacerdotes de um Pai eternamente ressurreto – Christian Rosenkreutz – que morria e ressuscitava como fazia o sol em sua glória depois de ter feito a sua esplêndida passagem pelo Amenti. O Surgimento do Dia era, em sua fase escatológica e definitiva, uma ressurreição espiritual baseada na revelação da recorrência física da essência solar após o enterro na abóbada-mãe dos Adeptos.
Fonte: Hidden Lore – The Carphax Monographs, por Kenneth e Steffi Grant.
Texto traduzido por Ícaro Aron Soares.
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