A Espiritualidade Queer na América do Norte Nativa

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Para aqueles de nós nos Estados Unidos, as referências mais frequentes a espiritualidades e sociedades queer aceitam são de tradições nativas americanas. E embora suas culturas queer certamente não tenham a vibração que tinham antes de o Ocidente ser conquistado (raramente de forma justa) pelo governo dos Estados Unidos, eles ainda estão aqui e precisam ser ouvidos.

Qualquer um que tenha feito a menor pesquisa sobre a cultura LGBT + nativa americana está familiarizado com o termo “dois-espíritos”. Uma pessoa de dois-espíritos é alguém que tem energias masculinas e femininas dentro de si. E enquanto em um sentido cósmico todos têm energias masculinas e femininas neles, o que faz uma pessoa se destacar como dois-espíritos é ter as proporções em equilíbrio incomum ou ter uma quantidade desproporcionalmente maior de energia que é oposta ao seu sexo biológico.

Para muitas tribos, o indivíduo dois-espíritos era visto como sagrado e possuidor de uma certa magia. As tribos nativas americanas também são xamânicas, e a reverência para com aqueles que podem transcender o binário masculino/feminino muitas vezes também era considerada capaz de transcender as fronteiras em todos os níveis, incluindo a barreira entre os mundos físico e espiritual.

O fenômeno da pessoa dois-espíritos é um conceito difundido em toda a América do Norte e tem muitos nomes diferentes. Alguns dos mais conhecidos incluem o winkte do Lakota, o nadleehi do Dine, o bote do Crow, o ikwekanaazo e ininiikaazo do Ojibwe, o lhamana do Zuni, e o he’eman e o hetaneman dos Cheyenne. Mais famosa, porém, a versão dos Cheyenne foi popularizada para espectadores não-indígenas em 1970 através do personagem de Little Horse no filme épico ocidental de Dustin Hoffman, Pequeno Grande Homem (1970), argumentado por historiadores do cinema como o primeiro grande filme a retratar variante de gênero. pessoas de uma forma natural, respeitosa e prática. 236

Apesar das centenas de tribos nativas americanas existentes, a popularidade da palavra pan-indígena “dois-espíritos” no lugar do próprio termo de cada tribo para indivíduos LGBT+ é um esforço intencional e consciente da moderna comunidade queer nativa americana. Ao usar um termo universal em vez de centenas de diferentes, os nativos americanos queer consolidam sua identidade em uma força singular, tornando sua natureza queer mais fácil de discutir, ser reconhecida pelo público em geral e defendida nos tribunais. Também unifica a comunidade queer indígena da América do Norte em uma minoria maior com mais influência política, mantendo-se separada e distinta das pessoas LGBT+ não indígenas. De fato, o consenso moderno entre os nativos americanos queer diz que apenas os nativos americanos devem ser rotulados como “dois-espíritos”, e outros que se identificam como dois-espíritos devem usar seus próprios termos indígenas para rotular a si mesmos. 237

Em relação às especificidades de várias identidades dois-espíritos de várias tribos, começaremos com o winkte. Entre os Lakota, um winkte é um macho biológico que trabalha, age e vive como uma fêmea tradicional. Enquanto alguns relatos os descrevem como indivíduos sagrados na sociedade Lakota, outros falam deles como pessoas comuns, não mais especiais do que ninguém, apenas diferentes como homens e mulheres são diferentes um do outro.

Independentemente de serem tratados como intercessores divinos ou Joes comuns, uma semelhança curiosa que quase todos os winkte compartilham é sua preferência por homens masculinos, especificamente homens masculinos casados. Como é controversamente comum na comunidade gay moderna de ampla preferência por homens masculinos (ou não afeminados) como o parceiro sexual mais desejável, os desejos dos winkte eram os mesmos. As relações sexuais entre os Lakota eram vistas como uma união de energias masculinas e femininas. Dois homens juntos, duas mulheres juntas ou duas piscadelas juntas era visto como antinatural. Um winkte com um homem heterossexual, no entanto, era visto como um equilíbrio apropriado e natural das energias sexuais. Fazer sexo com uma winkte não tornava um homem gay, já que “gay” era visto como dois homens cisgêneros fazendo sexo um com o outro. Por tudo isso, na psicologia de um winkte, um homem que exala masculinidade é o melhor amante para complementar seu próprio eu, que exala feminilidade. 238

Nos tempos modernos, a comunidade Lakota está dividida em relação à sua afinidade com os winkte. Como muitas culturas indígenas da África, Oceania e América Latina, os missionários cristãos tiveram um efeito profundamente duradouro. Os Lakota, semelhantes a muitas tribos nativas americanas, foram brutalmente forçados a se converter ao cristianismo como sua única religião e, à medida que geração após geração veio e se foi, a cultura cristã tornou-se a norma dominante. E o que antes era normal, como a variação de gênero, agora é considerado antinatural. Claro, nem todos os Lakota veem os winkte como abominações, mas uma porcentagem não tão pequena dos Lakota contemporâneos o fazem. 239

Nos desertos do sudoeste, os navajos são de interesse queer devido ao seu espectro de nuances de gênero e identidades sexuais. O título preferido para o povo Navajo é Dine, e só para o resto da nossa caminhada, vamos nos referir a eles como tal. Existem quatro gêneros separados e reconhecidos na sociedade Dine. Asdzaan são mulheres biológicas que são efeminadas e vivem como mulheres tradicionais. Dilbaa são mulheres biológicas que são masculinas e vivem como homens tradicionais. Hastiin são homens biológicos que são masculinos e vivem como homens tradicionais. Nadleehi são homens biológicos que são afeminados e vivem como mulheres tradicionais. 240

Os Dine também praticavam suas próprias versões espirituais de casamentos do mesmo sexo muito antes e depois do contato com qualquer europeu. Em 2005, no entanto, isso mudou quando a Nação Dine aprovou uma lei tribal chamada Dine Marriage Act (Ato de Casamento Dine) que definia legalmente o casamento entre um homem biológico e uma mulher biológica. Assim, apesar do casamento entre pessoas do mesmo sexo ter sido legalizado nos Estados Unidos em 2015, nas terras do Dine continua ilegal, o que é irônico, já que historicamente era o contrário. 241

Ainda mais sutis do que os do Dine, os Cree no Canadá moderno têm oito classificações de gênero diferentes. Além dos dois gêneros universalmente tradicionais de homens masculinos e femininos, os outros seis são reconhecidos da seguinte forma: uma napew iskwewisehot é um homem biológico que se veste como uma mulher tradicional, um iskwew ka napewaya é uma mulher biológica que se veste como um homem tradicional, uma ayahkwew é um homem biológico que vive como uma mulher tradicional, um inahpikasoht é uma mulher biológica que vive como um homem tradicional, uma iskwehkan é um homem biológico efeminado e um napehkdn é uma mulher biológica butch (lésbica masculina). Deve-se dizer, no entanto, que mesmo entre os Cree contemporâneos existem divergências sobre as definições exatas desses vários gêneros e se alguma vez existiram, embora o último argumento pareça ser baseado na negação conservadora, um tema infelizmente comum da oprimidos adotando os caminhos do opressor e chamando-os de seus. 242

De volta ao sudoeste, os Zuni são uma tribo nativa americana de menção especial. Como muitas outras tribos indígenas da América do Norte, os Zuni têm um terceiro gênero separado de machos biológicos que vivem e assumem os papéis tradicionais de gênero das fêmeas. Eles são chamados de lhamana, e eles são encarregados de realizar os trabalhos femininos mais difíceis da tribo, além de serem os principais artistas, mediadores e guardiões da sabedoria espiritual da tribo. Ao contrário de outras tribos, porém, os Zuni acreditavam que o gênero não era determinado no nascimento; em vez disso, era uma escolha pessoal que cada membro da tribo fazia na puberdade. O protocolo geral seria permitir que uma criança agisse como qualquer gênero que escolhesse, mesmo que isso significasse entrar e sair com o passar dos anos. Então, na puberdade, a criança seria questionada com qual dos gêneros ela se identificava, a fim de prepará-la e treiná-la adequadamente para seu crescimento na vida adulta sexualizada.

Como um detalhe adicional, os Zuni também tinham um gênero alternativo menos divulgado, semelhante a lhamana, para mulheres biológicas que viviam e agiam como homens tradicionais. Eles foram chamados por termos de gíria como katsotstsi (menina-homem) e otstsi (masculino), e é um exemplo triste, mas surpreendentemente comum, do clube de velhos patriarcais que é a academia que não se sabe muito sobre eles em comparação com seu biológico. colegas do sexo masculino, e apenas uma antropóloga, Elsie Clews Parson, fez alguma pesquisa importante sobre eles, com pesquisas posteriores sendo baseadas principalmente em suas descobertas. 243

A última tribo nativa americana de nossa turnê mundial nos leva ao norte ártico, onde a mitologia queer abunda entre os inuits. Na cultura inuíte, a homossexualidade era muito comum entre mulheres e homens, e recebeu os nomes “duas coisas macias se esfregando” para homossexualidade feminina e “duas coisas duras se esfregando” para homossexualidade masculina. Tanto os relacionamentos homossexuais quanto os poliamorosos eram normais na taiga e na tundra do Alasca e do Canadá modernos.

Hoje em dia, no entanto, como em muitas partes do globo, o colonialismo e os missionários cristãos tiveram um efeito terrível e duradouro sobre os povos nativos. Muitos indivíduos inuits se identificam tão fortemente com o cristianismo, a ponto de o cristianismo e a identidade inuit serem agora quase a mesma coisa. As marcas da sociedade inuíte, como o afastamento e o isolamento, somam-se ainda mais à homofobia que agora é tão prevalente entre eles. No entanto, os tempos estão mudando, e há um crescente movimento de aceitação queer sendo liderado pelas gerações mais jovens para retornar às suas raízes tradicionais de amor generalizado e aceitação de todos os membros da tribo Inuit, independentemente da identidade ou orientação sexual. 244

A CONTRIBUIÇÃO DA AMÉRICA DO NORTE NATIVA:

A União:

Apesar de suas diferenças, as tribos nativas americanas têm um histórico de unir diferentes facções para combater um inimigo poderoso e singular. Assim como seus ancestrais, os nativos americanos queer modernos estão se unindo para formar uma unidade singular. Para cada tribo individual, sem falar em cada versão da natureza queer dentro de cada tribo, enfrentar o inimigo avassalador da opinião pública e do sistema de justiça dos EUA é praticamente impossível. A dura verdade é que grandes massas de americanos médios não têm tempo ou desejo de aprender e apoiar todos esses tipos de natureza queer. Eles mal podem apoiar e aprender sobre a natureza queer básica do LGBT+ entre sua própria raça/cultura como ela é.

No entanto, deixando de lado as diferenças pessoais e sacrificando um pouco a individualidade, eles estão se unindo sob a bandeira de pessoas dois-espíritos. Sim, dois-espíritos não explica totalmente a totalidade das nuances da natureza queer nativa americana, mas é um movimento estratégico. É uma identidade singular mais fácil para pessoas de fora e para o público americano em geral entender, simpatizar e apoiar. Fazer as pessoas falarem é o primeiro passo, e a bandeira dos dois-espíritos unidos é uma forma de a maioria entender essa minoria. Em uma democracia, a minoria nunca pode implementar mudanças duradouras sem o apoio eleitoral da maioria.

Então, para sua atividade mágica final, junte-se à comunidade mágica queer. Sim, isso significa realmente sair por aí e entrar em contato com outras pessoas. Eu sei que a prática solitária é mais fácil e conveniente, mas assim como votar, quanto mais pessoas envolvidas em apoio a uma causa singular, mais provável é que essa causa se manifeste. Online é o seu melhor recurso para isso. Verifique se existem grupos ou indivíduos locais com os quais você possa se juntar. Se não houver ninguém por perto, encontre alguém aberto a fazer um feitiço juntos via chat ao vivo. Unidos em comunidade, nosso todo é maior do que os indivíduos que compõem suas partes. Se ficarmos divididos e nos limitarmos apenas a nós mesmos, então seremos mais fáceis de conquistar, assim como um único graveto é mais fácil de quebrar do que um grande feixe de pequenos gravetos unidos.

Muitos de nós são frequentemente chamados de feixes de paus, então vamos mostrar ao mundo o quão forte uma união tão forte pode ser.

DIVINDADES E LENDAS QUEER:

Sedna:

Deusa lésbica inuit do mar, dos animais, da caça, do céu, do destino, da vida e da morte, ela é representada como uma ginandromorfo (dividida bilateralmente metade masculina, metade feminina). Existem muitos mitos associados a ela, mas um de seus mais lascivos envolve sua tentativa de assassinato por seu pai. De acordo com esse mito, Sedna não se interessa sexualmente por homens e despreza todos os pretendentes que seu pai lhe traz. Para zombar dele, ela se casa brincando com um cachorro, um ato que enfurece seu pai a ponto de ele tentar matá-la e jogar seu corpo em um lago durante um passeio de barco à la O Poderoso Chefão: Parte II. Desde aquele incidente, ela vive nas profundezas do oceano com uma amante lésbica, controlando a vida e a morte dos humanos, fornecendo ou negando a eles a generosidade do mar (principal fonte de alimento do povo Inuit). Seus principais sacerdotes e sacerdotisas eram muitas vezes também xamãs queer. 245

A Velha Mulher da Aldeia dos Hidatsa:

Os Hidatsa são uma tribo nativa americana na atual Dakota do Norte, e em sua mitologia A Velha Mulher da Aldeia é uma das três divindades criadoras do mundo. Ela também é padroeira dos miati, indivíduos Hidatsa de terceiro gênero de machos biológicos que vivem e agem como fêmeas tradicionais. Para se tornar um miati, um jovem deve primeiro ser visitado pela Velha Mulher da Aldeia em um sonho e ser instruído diretamente por ela a renunciar às normas masculinas e abraçar os estereótipos femininos. Segundo a lenda, se um homem recebe tal sonho da Velha Mulher da Aldeia e se recusa obstinadamente a abraçar sua feminilidade, ela enviaria espíritos para enlouquecê-lo lentamente até que ele abraçasse seu destino.

Os miati totalmente iniciados eram tratados como uma classe exaltada de líderes espirituais que se especializam na cura de doenças mentais, paralisia e complicações associadas ao parto. Tão procurados e valorizados eram esses dons de cura que os miati, junto com várias mulheres idosas, formaram uma espécie de guilda frequentemente chamada de Sociedade das Mulheres Sagradas, nomeada em homenagem à sua padroeira, a Velha Aldeia. O poder detido pelo miati inspirou inveja entre muitos aspirantes e pretendentes que não tinham nenhuma conexão espiritual com a Velha Mulher da Aldeia, mas queriam ser um de seus devotos para ganhar influência social. Sendo pessoas altamente visíveis de grande poder espiritual também fizeram do miati um alvo do governo dos EUA em sua conquista para o oeste, bem como os próprios chefes Hidatsa em jogos de poder estratégicos. 246

We’wha:

We’wha era uma lhamana Zuni que, apesar de seu trágico fim, foi sem dúvida uma das mais famosas e amadas ameríndias do século XIX. Tendo uma infância incomum para uma lhamana, We’wha foi iniciado nos mistérios masculinos dos Zuni, mas logo depois foi iniciada nos mistérios femininos devido à sua energia lhamana latente. Quando We’wha estava na casa dos trinta, o então presidente Grant enviou missionários protestantes para cristianizar os Zuni em um esforço para assimilá-los à cultura “americana”, em vez de movê-los à força para reservas. O intelecto, o carisma e a habilidade de We’wha em aprender idiomas fizeram dela a principal intermediária desses missionários.

A rede e as conexões de We’wha com os movimentadores e agitadores de colonos brancos no Território do Novo México a trouxeram para uma estreita amizade com a célebre etnóloga Matilda Coxe Stevenson, que estudava os Zuni. Sendo o tema de destaque dos escritos e pesquisas literárias de Stevenson, We’wha ganhou prestígio entre a elite educada da sociedade americana, levando-a a ser contratada para criar cerâmica religiosa Zuni para o Museu Smithsonian em Washington, DC, onde se mudou com Stevenson e tornou-se uma espécie de curiosidade exótica/embaixadora cultural Zuni.

Enquanto estava na capital americana, ela foi rotulada e assumida como uma “princesa indígena”, permitindo que ela circulasse entre os mais altos níveis do governo dos EUA. No entanto, durante toda a ascensão de We’wha para influenciar entre os mais politicamente poderosos dos Estados Unidos, ninguém sabia que We’wha era um homem biológico, anterior aos filmes M. Butterfly (Madame Butterfly, 1993) e The Crying Game (Traídos pelo Desejo, 1992) por mais de 100 anos. Sim, todos — incluindo Stevenson e o então presidente Cleveland — achavam que We’wha era uma mulher biológica o tempo todo. 247

Não foi até anos depois que Stevenson descobriu sobre We’wha, fazendo uma anotação especial em seu diário, escrevendo sobre como ela sempre consideraria We’wha como uma mulher aos seus olhos e continuaria a tratá-la como tal. 248 We’wha, no entanto, não voltou a encontrar pessoas brancas de mente aberta depois de voltar para o território do Novo México. As tensões cresceram entre os Zuni não-assimilados e o governo dos EUA, levando à prisão de We’wha e outros líderes Zuni de alto nível. Todos foram acusados de bruxaria e enviados para a prisão. Aos 47 anos, We’wha morreu de insuficiência cardíaca. No entanto, sua história e cerâmica ainda vivem no Smithsonian como artefatos preservados da cultura Zuni. 249

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237. Mary Annette Pember, “‘Two Spirit’ Tradition Far from Ubiquitous Among Tribes,” Rewire, Oct. 13, 2016, https://rewire.news/article/2016/10/13/twospirit-tradition-far-ubiquitous-among-tribes/ (accessed Dec. 28, 2016).

238. Evelyn Blackwood, The Many Faces of Homosexuality: Anthropological Approaches to Homosexual Behavior (New York: Routledge, 1986).

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248. Matilda Coxe Stevenson, The Zuni Indians: Their Mythology, Esoteric Fraternities, and Ceremonies (Charleston: BiblioBazaar, 2010).

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Fonte: Queer Magic, por Tomás Prower.

Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.