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Uma Muçulmana Feminista Queer Que Você Deveria Conhecer

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Por John Shore.

 O texto abaixo apareceu originalmente no fantástico blog de Aaminah Khan, Days Like Crazy Paving , onde foi ilustrado com a foto acima e intitulado Muçulmana, queer, e feminista: é tão complicado quanto parece . Eu queria compartilhar aqui (o que faço com a permissão de Aaminah) porque acho que ilustra perfeitamente a verdade de que estamos todos navegando basicamente no mesmo barco. Dia após dia, acho que nos movemos em direção a um mundo. Eu amo este passo específico nessa direção.

 Tome isso de Aaminah:

Existem três aspectos da minha identidade que realmente não podem ser separados um do outro:

Eu sou uma mulher queer.

Eu sou feminista.

E acredito que não há outro deus além de Allah, e que Muhammad é o mensageiro de Allah.

Sim, é o terceiro que geralmente recebe a reação de arranhar o disco.

Fui criado como muçulmano, mas na minha adolescência fiquei gravemente desiludido com a fé. Tendo terminado de ler o Alcorão em inglês pela primeira vez, comecei a apreciar plenamente o quão fácil era para as pessoas torcer e reinterpretar o livro para atender às suas próprias necessidades. Percebi que meu pai vinha fazendo isso comigo há anos, com suas regras que ele jurava vir “de Deus” e suas restrições ao meu comportamento que faziam parte de eu ser uma boa garota muçulmana. Cubra-se para que os homens não olhem para você; não chame a atenção para si mesmo; evite a companhia de homens, pois estar perto deles sempre será uma tentação para ambos. Obedeça aos mais velhos em todos os assuntos, mesmo quando você sabe que eles estão errados. Abster-se não só de sexo, mas de qualquer tipo de intimidade fora do casamento. Seja casto. Seja um crédito para sua família. Seja a versão do bem que as pessoas que dirigem sua vida esperam que você seja.

Tudo parecia tão conveniente, do jeito que toda vez que meu pai queria que eu fizesse alguma coisa, ele conseguia encontrar uma razão religiosa para isso, mas quando eu apontava coisas no Alcorão que pareciam contradizê-lo, ele tinha um jeito de torcer. as palavras para que ele estivesse certo. Era frustrante, irritante. Foi nessa época que parei de confiar em meu pai.

Mas isso é outra história.

Acho que eu tinha dezesseis anos quando fiz a escolha de dar outra chance ao Islã – em meus próprios termos, desta vez. A essa altura, eu tinha feito amigos gays; nutriu paixões silenciosas e não correspondidas por meninos e meninas; cantava em coros e atuava em palcos sem o conhecimento do meu pai; cultivava amizades com rapazes e até flertava um pouco, embora tudo em segredo. Eu comecei a estudar minha forma em desenvolvimento – atrevida e desajeitada, mas com uma pitada de promessa do que ela acabaria se tornando – no espelho do banheiro tarde da noite, quando todos estavam dormindo, imaginando como seria ter outra pessoa. vê-lo, até mesmo desejá-lo. E eu pensei em ler o Alcorão quando criança e como isso me fez sentir como se estivesse me conectando com algo maior do que eu, algo que tinha espaço para um pino quadrado como eu. Eu me perguntei se poderia encontrar essa conexão novamente, se talvez houvesse mais no Islã do que homens autoritários me dizendo o que fazer. Talvez houvesse uma mensagem para mim lá, e eu pudesse encontrá-la.

Então eu olhei. Li o Alcorão em árabe, depois em inglês novamente – mais criticamente, desta vez, minha mente livre da expectativa de encontrar coisas que confirmariam o que me disseram quando criança. Li sobre a história islâmica e o desenvolvimento e estagnação da lei Sharia. E enquanto eu fazia tudo isso, eu olhava para dentro. Eu rezei. Meditei sobre quem eu era e o que queria, para onde estava indo e para onde meu caminho poderia levar. Fiz como Allah me instruiu: questionei tudo. Fiz como meu Profeta me instruiu: busquei conhecimento. Procurei-o em todos os lugares – no Alcorão, nos comentários religiosos, nos Hadithes, nos textos sagrados de outras religiões, em discussões com amigos que achavam que o conceito de um criador era tão ridículo quanto a ideia de que o mundo era plano. Bebi tudo, filtrei através das lentes da minha própria realidade, procurei as coisas que senti que eram feitas apenas para mim.

Foi um longo processo. Eu ainda não terminei. Não sei se algum dia vou terminar. Passei muitas e muitas horas enterrado em livros ou mergulhado em oração ou envolvido em longas conversas com meu parceiro sobre a natureza do bem e do mal e o significado da vida e qual é o propósito de Deus para nós, ou se existe um propósito. . Acho que encontrei algumas das respostas, e acho que há algumas que nunca encontrarei, não que isso me impeça de procurar. Mas aqui está o que eu descobri até agora:

É possível ser queer e muçulmano. Esta foi realmente a coisa mais fácil. Restrições sobre sexo antes do casamento e sexo com pessoas do mesmo sexo faziam muito sentido em uma sociedade sem contracepção ou antibióticos, onde não havia testes de paternidade ou leis que garantissem pensão alimentícia (embora o Islã tenha provisões para pensão alimentícia no caso de um divórcio). Tenho acesso a preservativos, barragens dentais, pílula anticoncepcional oral, penicilina, teste de DST. Posso interromper gravidezes indesejadas com segurança, se necessário. O Islã, Deus diz, é uma religião para todas as pessoas em todos os tempos. Eu não acredito que o Criador quis que nós  vivêssemos para sempre como se o progresso científico nunca tivesse acontecido. E, mais importante, acredito que meu deus é um deus de amor, e que expressões de amor entre pessoas de qualquer gênero são um dos atos mais sagrados que nós, como seres humanos, podemos realizar. O amor entre dois homens ou duas mulheres ou um casal de gêneros não-binários variados, ou mesmo o de um grupo de adultos consentidos de vários gêneros, é algo sagrado e sagrado. O amor que um casal gay tem por um filho adotivo ou substituto é uma coisa sagrada. O amor que um pai tem por uma criança gay ou trans é uma coisa sagrada. Não acredito que meu Deus, o Clemente, o Misericordioso, jamais invejaria aos seres humanos quaisquer atos de amor. Acredito, de fato, que é através do amor que expressamos a parte de nós mesmos que está mais próxima de Allah em substância e semelhança. Nós fomos feitos para amar. Fomos feitos para expressar esse amor e compartilhá-lo com os outros.

É possível ser feminista e muçulmana. É possível ser sexualmente positivo, apoiar os direitos das trabalhadoras do sexo, apoiar os direitos das mulheres de trabalhar ou ficar em casa (ambos protegidos no Alcorão), apoiar os direitos das mulheres de exigir satisfação sexual (também garantido no Alcorão), sendo muçulmano. É possível apoiar tanto o direito de uma mulher de usar burca ou niqab ou dupatta quanto o direito de uma mulher de usar minissaia e salto alto. Acredito que o conceito de hijab é mais do que modéstia – acho que é sobre conforto, limites e decidir por nós mesmos o que vamos e não vamos deixar outras pessoas verem. Nem todas as mulheres muçulmanas cobrem seus cabelos – nem mesmo todas as mulheres muçulmanas que são piedosas, devotas, praticantes de mumineen cobrem seus cabelos. Acredito, pelas mesmas razões que descrevi acima, que uma mulher pode desfrutar de relações íntimas com um parceiro fora do casamento, desde que o faça com segurança. Acredito que as mulheres têm o direito de viver suas vidas sem medo do assédio dos homens, outro direito consagrado no Alcorão. O Islã é, Allah nos diz, uma religião permissiva. Destina-se a tornar a nossa vida mais fácil, mais feliz e mais pacífica. O feminismo também se destina a tornar nossas vidas mais fáceis, mais felizes e mais pacíficas. O Islã também é uma religião de justiça (o Mais Justo é um dos noventa e nove nomes de Allah), e o feminismo é um movimento pela justiça. O Islã, acredito, é – ou pode ser – uma fé inerentemente feminista.

É possível ser eu e ser muçulmana. Eu uso minissaias. Eu flerto com garotas bonitas em bares. Conduzo minha mãe à distração com minhas camisetas de gola redonda e pernas expostas. Eu tenho amigos homens. Eu amei mulheres e homens e pessoas que não são nada disso ou ambos ou uma mistura complexa. O Islã não é meu pai me dizendo que não posso participar do coral porque boas garotas muçulmanas não cantam em público. O Islã não é um homem me dizendo que preciso me cobrir ou sentir vergonha. Allah não me pede para ter vergonha de mim mesma. Allah me pede para amar, sentir compaixão, ser empático, dar minha vida a serviço do criador e da criação. Essas são coisas que posso fazer com alegria e vontade.

A palavra “Islã” significa “submissão pacífica a Allah”. A palavra “muçulmano” significa “aquele que se submeteu”. Abri meu coração ao amor de Allah e isso me permitiu ser uma pessoa mais amorosa. Submeti-me pacificamente à ideia de que devo viver a serviço do criador e da criação, e isso me dá alegria e paz. Eu tenho um caminho e um propósito. Eu entendo um pouco por que estou aqui e o que devo fazer. Eu não sei tudo. Na verdade, nem sei se o que sei está correto. Mas eu sei que quaisquer decisões que eu tome, por mais que eu deixe Allah entrar na minha vida, será nos meus termos – como feminista, como mulher queer. Como muçulmana, devotada a Allah, levando a mensagem de amor, esperança, compaixão e paz do Alcorão em seu coração sempre e para sempre. Como um servo da criação: um pontinho vivendo em um pontinho orbitando um pontinho em um aglomerado de pontinhos cercado por outros pontinhos, um todo tão grande que só um de fora podia ver tudo.

Eu não falo pelo Islã. Eu não falo pelos muçulmanos. Falo por um muçulmano: eu mesmo. Existem tantas interpretações do Alcorão quantos leitores do texto. Esta é a minha: uma interpretação queer e feminista para minha vida queer e feminista. É o meu caminho para a paz. É a libertação dos grilhões da incerteza. É o meu maior e mais puro amor.

E é meu. Não do meu pai ou da minha mãe ou de qualquer outra pessoa. Meu sozinho. Meu Islã. Meu estilo de vida.

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Fonte: A queer feminist Muslim you should meet, by John Shore.

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Texto adaptado, revisado e editado por Ícaro Aron Soares.

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