Leia em 9 minutos.
Este texto foi lambido por 101 almas essa semana.
O xamanismo é uma tradição espiritual complicada de se falar. Está espalhado em muitos bolsões do mundo, cada um com suas próprias tradições, práticas e visões de mundo. Para torná-lo mais complicado, por ser um termo tão geral, nem mesmo os antropólogos concordam plenamente sobre como classificar e definir o xamanismo em uma única definição. No entanto, o xamanismo é um tópico necessário para explorarmos porque muitas formas dele de muitas partes do globo compartilham um padrão comum de ter elementos queer exteriormente descarados para eles. Ainda mais, indivíduos LGBT+ são comumente líderes nessas tradições xamânicas globais. Ainda assim, apesar de muitos indígenas que praticam o xamanismo, falar sobre todos eles seria um livro em si – por enquanto, já que exploraremos as tradições xamânicas nativas americanas quando cruzarmos o Pacífico, centrarei nossa exploração do xamanismo queer no outro região do mundo de onde é mais famoso e celebrado na cultura pop: Sibéria e Mongólia.
Antes de entrarmos nas especificidades queer do xamanismo, vamos tentar defini-lo para que estejamos todos na mesma página do que estamos falando. Sim, a comunidade antropológica não pode chegar a uma definição consensual de xamanismo, mas por uma questão de necessidade vou apenas definir um xamã da maneira que o Oxford English Dictionary faz: “Uma pessoa considerada como tendo acesso e influência no mundo de bons e maus espíritos, especialmente entre alguns povos do norte da Ásia e da América do Norte. Normalmente, essas pessoas entram em estado de transe durante um ritual e praticam adivinhação e cura”. 191
Um dos papéis mais importantes de um xamã é o de mediador. Ele ou ela está em constante fluidez e não tem os limites rígidos dos rótulos. O xamã viaja livremente pelo mundo espiritual, trabalha com espíritos, trabalha com energias masculinas e femininas e ajuda homens e mulheres. Essa capacidade natural de ir além do binário de papéis de gênero e pintar com todas as cores da caixa de giz de cera é uma necessidade para o xamã e um dom inerente aos indivíduos LGBT+.
O xamã não se rotula e, portanto, é livre para ser qualquer coisa, pois não é nada em particular. Por causa disso, o xamanismo muitas vezes chamou a atenção dos ocidentais que, em um esforço para se “encaixar” e “pertencer” a algum lugar, sentem-se limitados e restritos, raramente percebendo que esses limites e restrições são o resultado natural do “encaixe” e “pertencimento” a um grupo definido. O xamã, no entanto, não pertence a lugar algum e, portanto, pertence a todos os lugares. O xamã é uma pessoa do reino espiritual? Uma pessoa do reino físico? Um xamã é ambos porque não é nenhum dos dois.
É claro que nem todos os habitantes da Sibéria e da Mongólia são xamãs. É um chamado e uma habilidade de poucos muito seletos. Curiosamente, mas sem surpresa, muitos desses xamãs são indivíduos LGBT+ que, conscientes de não pertencimento, possuem sua ambiguidade e diferença pessoal.
No extremo leste da Sibéria, perto do Mar de Bering, existe um povo xamânico conhecido como Chukchi. Os mais fortes e poderosos de todos os xamãs Chukchi eram orgulhosos indivíduos queer conhecidos coloquialmente como “homens moles”. Esses homens suaves eram homens biológicos que vestiam e penteavam seus cabelos como mulheres, mas não adotavam comportamentos totalmente femininos. Eles até se casavam com homens cisgêneros, e esses maridos mantinham sua masculinidade plena e não eram vistos como diferentes de qualquer outro marido de mulheres. No entanto, os homens suaves eram vistos com grande desprezo entre os outros xamãs Chukchi que tinham inveja de seu grande poder que se originava de sua fluidez de gênero para ser homem e mulher e nem todos ao mesmo tempo. Raramente os xamãs heteronormativos atacavam os homens brandos, pois temiam a ira espiritual dos homens brandos ainda mais do que os desprezavam. 192
A ideia de natureza queer e poder espiritual andavam de mãos dadas na Sibéria. Mostrar tendências queer nos primeiros anos de criança era um sinal de que a criança estava destinada a ser um xamã. Ao contrário de muitas outras culturas ao redor do mundo, o povo da Sibéria, particularmente o Chukchi, o Kamchadal e o Koryak, não forçaram ou treinaram seus filhos a se comportarem de uma maneira prescrita que os facilitaria a se encaixar na categoria de “masculino”. ou “feminino”. Em vez disso, as crianças podiam se expressar como realmente sentiam que eram, e muitas vezes as de gênero fluido, como os homens suaves que optaram por não se definir, desenvolveram as maiores habilidades xamânicas. Na idade adulta, no entanto, não se encaixar levou a muito escárnio de seus companheiros de tribo, mas a liberdade espiritual e os poderes de ser sem rótulo eram vistos como trocas valiosas por ser um estranho. 193
Nem todos os xamãs queer, no entanto, nasceram assim. Vários indivíduos de gênero fluido foram instruídos pelo mundo espiritual a romper com os limites de seu gênero tradicional para desenvolver ainda mais suas proezas xamânicas. Para ajudá-los na transformação, esses xamãs selecionados se casaram com entidades espirituais que seriam sua companheira de vida no desenvolvimento de sua magia e na adoção de características do sexo oposto. Esses cônjuges espirituais existiam apenas no mundo espiritual e podiam ser um amante do mesmo sexo que forçaria o xamã a ser o parceiro mais machão ou afeminado (o que ele precisasse aprender), ou eles eram um amante do sexo oposto que ensinaria pelo exemplo ao invés da dominação de papéis. E independentemente de o xamã ter se casado antes ou encontrado um cônjuge humano após o casamento espiritual, entendia-se que o cônjuge espiritual era o marido/esposa nº 1, superando o cônjuge humano. 194
Um pouco mais ao sul, no que hoje é a Mongólia, os xamãs de lá eram semelhantes em sua natureza queer, mas singularmente diferentes de seus colegas mais do norte. Hoje, a maioria dos mongóis são budistas (principalmente do tipo Vajrayana), mas o xamanismo ainda é o sistema de crenças preferido de uma boa porcentagem das pessoas. Durante a maior parte da história da Mongólia, que remonta aos tempos pré-históricos, o xamanismo era a prática básica do povo. Embora introduzido aos mongóis quando Kublai Khan conquistou a China, o budismo não se firmou aqui até os anos 1600, quando as classes aristocráticas tentaram usá-lo como uma força comum para unir as várias tribos que se separaram após a queda dos mongóis. Império. Afinal, se os mongóis se tornassem um grande império novamente, a aristocracia teria mais influência, poder e luxo, então suas intenções de promover o budismo não eram realmente de natureza bodhisattva.
A Mongólia pré-budista, no entanto, que incluiu sua idade de ouro dos Grandes Khans (1206-1368 d.C.), estava centrada no xamanismo. O xamanismo mongol, no entanto, era muito menos livre e mais hierárquico e divisionista. Ainda assim, muitos dos principais xamãs ao longo da história da Mongólia eram indivíduos queer, como na Sibéria. Sua natureza queer foi nutrida e vista como um sinal de grande habilidade espiritual. Por volta das idades de dez a doze era a época em que um mongol começava a treinar como xamã. Não por coincidência, isso foi na época da puberdade, quando a diferença sexual e de expressão de uma pessoa podia ser inegavelmente vista.
Era essa diferença que os xamãs experientes procuravam ao escolher quem treinar, e o sinal mais popular de diferença era a capacidade inata de misturar os mundos masculino e feminino (como um menino efeminado ou uma menina masculinizada). Essas crianças desafiavam o binário de gênero masculino e feminino e, portanto, eram vistas como naturalmente dotadas para viajar entre os reinos espiritual e físico. Mais do que na Sibéria, porém, os xamãs biologicamente femininos eram tão numerosos e respeitados quanto os biologicamente masculinos, e muitas vezes eles também eram de gênero fluido. Elas se vestiam como homens e tinham penteados masculinos, mulheres ou homens casados e, no entanto, nunca foram vistas como menos mulheres por causa disso. 195
Infelizmente, o xamanismo queer mongol moderno está em uma posição precária. Além de ser certamente a religião minoritária do povo, a recente história pendular da Mongólia de direitos e retrocessos LGBT+ cria um ar de incerteza para o futuro. Nos tempos dos Grandes Khans, a homossexualidade era punível com a morte, a menos que praticada por ou com um xamã. 196 Depois que a Mongólia se tornou uma nação comunista, os comunistas descriminalizaram a homossexualidade em 1961 (em comparação, foi federalmente descriminalizada nos EUA em 2002). 197
A Mongólia não é uma nação comunista desde a década de 1990 e, desde então, o sentimento de extrema direita cresceu e a violência contra pessoas queer aumentou dramaticamente. De fato, as coisas ficaram tão ruins recentemente que em 2015 o Parlamento da Mongólia teve que adotar um novo código penal que define a violência contra uma pessoa devido à orientação sexual ou identidade de gênero como um crime de ódio. 198
A CONTRIBUIÇÃO DO XAMANISMO:
Viva Além dos Rótulos:
A virtude xamânica de viver além dos rótulos costuma ser muito desconfortável para as pessoas. É muito mais fácil e confortável encontrar um lugar onde você se encaixe para ver que não está sozinho. Mas não estar sozinho nesse sentido é não ser você mesmo. Nossa comunidade LGBT+ está começando a se deparar com esse problema. Por um lado, há uma maré crescente da comunidade queer querendo se encaixar na sociedade dominante a ponto de querermos ser vistos exatamente como o resto do mundo. E, por outro lado, a mesma maré está querendo que a sociedade dominante perceba como somos diferentes e únicos em comparação com o resto do mundo. Então, quando o mundo nos reconhece externamente como únicos e diferentes, ficamos chateados com a forma como eles não estão nos vendo exatamente como eles. E quando eles nos reconhecem exteriormente como sendo exatamente iguais a eles, ficamos chateados por não nos verem como especialmente únicos e diferentes deles.
As lutas internas também são abundantes. Cada letra na sigla LGBT+ quer ser reconhecida como única e diferente, rotulando-se ainda mais com seu próprio subgrupo único sob o guarda-chuva queer. Então sub-subgrupos excludentes se desenvolvem pelas mesmas razões. Você é um gay twinky (gay efeminado)? Um gay jock (gay meio-termo)? Um gay leather daddy (gay masculino)? Você é uma lipstick lesbian (lésbica feminina)? Uma chapstick lesbian (lésbica meio-termo)? Uma lésbica butch (lésbica masculina)? Você é uma drag queen de comédia? Uma pageant queen (drag queen de concursos de beleza)? Uma fishy queen (drag queen de aparência extremamente feminina)? E assim por diante.
Temos que aprender com nossos irmãos e irmãs xamânicos que os rótulos nos dividem mais do que nos unem. Por não ter rótulos e não pertencer a um grupo específico, pertencemos a todos os lugares. Então, para sua próxima atividade mágica, você fará um feitiço sem prestar atenção à sua tradição ou rótulos. Vá até a seção esotérica de uma biblioteca ou livraria, feche os olhos e escolha um livro ao acaso. Em seguida, abra uma página aleatória de “como fazer” feitiços e faça esse feitiço. Ignore os rótulos de que tradição é e quem a escreveu. O objetivo é liberar sua mente dos rótulos auto-restritivos e tendenciosos que você coloca em tudo. E você não precisa realmente pegar o livro; basta tirar uma foto de como fazê-lo e experimentá-lo honestamente. Este exercício o liberta de todas as divisões de rotulagem (e preconceitos pessoais) dentro da comunidade mágica que você construiu dentro de sua cabeça. Veja além dos rótulos e julgue o ensino com base apenas em um critério: “Funciona?”
Bibliografia:
- Oxford English Dictionary, https://em.oxforddictionaries.com/ (accessed July 29, 2017).
- Neil Price, The Archaeology of Shamanism (New York: Routledge, 2001).
- Raven Kaldera, Wightridden: Paths of Northern- Tradition Shamanism (Hubbardston: Asphodel Press, 2007).
- Kaldera, Wightridden.
- Tris Reid-Smith, ‘‘From Shamans to Gay Bars: Booming Mongolia’s LGBT People,” Gay Star News, April 5, 2013, http://www.gaystarnews.com/ article/shamans-gay-bars-booming- mongolia%E2%80%99s-lgbt-people050413/#gs.dOei=Is (accessed Dec. 4, 2016).
- Urgunge Onon, The Secret Histoiy of the Mongols: The Life and Times of Chinggis Khan (Oxford: Routledge-Curzo, 2001).
- Mary Bernstein, Anna-Maria Marshall, and Scott Barclay, Queer Mobilizations: LGBT Activists Confront the Law (New York: NYU Press, 2009).
- Lila Seidman, “LGBT Centre Executive Director N. Anaraa Talks LGBTRights Then and Now,” The Ulaanbaatar Post, May 18, 2016, http://theubpost.mn/ 2016/05/18/lgbt-centre-executive-director-anaraa- talks-talks-rights-then-and-now/now/ (accessed Dec. 5, 2016).
Fonte: Queer Magic, por Tomás Prower.
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
