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Por John Moore
de Anarchy and Ecstasy, Visions of Halcyon Days
Em um importante artigo, Jay Vest demonstra de forma convincente que as palavras “will” (vontade) e “wild” (selvagem) derivam de uma raiz etimológica comum. Para os europeus primitivos, a natureza era permeada por uma força de vontade que permanecia além de seu poder de influência. O que a natureza queria autonomamente passou a ser identificado como selvagem.
Wilderness (Área Selvagem) significa, então, “terra com vontade própria” ou “lugar com vontade própria” com ênfase em sua própria volição intrínseca… noção de civilização. Embora controle, ordem, dominação e gestão sejam verdadeiros para a civilização e domesticação, eles não são essenciais na cultura primitiva… A adoração da natureza entre os primitivos indo-europeus evidencia um tema tradicional de lugares naturais sagrados, livres de profanação por humanos e sua tecnologia. Esses lugares sagrados eram desertos no sentido mais profundo; eles estavam imbuídos de força de vontade — voluntariosa, voluntariosa, incontrolável — e de espírito. Assim, eles mantinham sobre eles um mistério sagrado – uma presença numinosa. É dessa tradição que emerge o conceito de “will-of the-land”— (Wilderness). [1]
As observações de Vest recuperam informações importantes, mas permanecem curiosamente exteriorizadas. Os contornos de uma espiritualidade estruturada em torno do reconhecimento de uma região selvagem sagrada – o significado de seu simbolismo e ritual – são habilmente delineados. Mas a interioridade dessa experiência – como era e o que significava estar imerso em tal região – permanece além do alcance de Vest.
Uma razão para essa deficiência pode ser a falta de um vocabulário adequado. O artigo de Vest estabelece que as noções primitivas de natureza selvagem são diametralmente opostas àquelas operantes no discurso dominante contemporâneo. Os humanos arcaicos consideravam as regiões selvagens como um local de energias positivas, enquanto hoje os complexos de poder exigem que seja considerado um lugar de mal e negatividade que merece dominação e exploração. Em “Against History. Against Leviathan!”, Fredy Perlman refaz o processo pelo qual o poder – por meio de estruturas de autoridade, forças civilizadoras imperiais e judaico-cristãs – converte a natureza em um terreno baldio, forçando assim o termo “selvagem” a adquirir conotações pejorativas. Mas a história semântica de um termo cognato que denota a experiência interior do deserto sagrado — “desnorteante” — não recebeu exame semelhante. Necessariamente, essa reconstrução semântica deve ser especulativa. Fatores contextuais, no entanto, indicam orientações adequadas para uma recuperação precisa do significado original do termo.
O Oxford English Dictionary (OED) fornece duas definições do verbo “bewilder”: literalmente, “perder-se em lugares sem caminhos, confundir-se por falta de uma estrada plana”, e figurativamente, “confundir a percepção mental, ficar perplexo, desnorteado, confuso, de aberração mental.” É minha opinião que, como a noção de wild foi forçada a abandonar seus significados positivos e adquirir conotações negativas, o significado originalmente unificado de “bewilder” foi dividido em duas definições parciais, cujas conotações foram então invertidas.
Wilderness, como Vest afirma, denotava simultaneamente um local e uma condição: um estado habitado por energias naturais incontroláveis e voluntárias. Em tais estados, [2] humanos renunciaram à sua individualidade, renunciaram à vontade pessoal à vontade da terra e fundiram o desejo individualizado com as necessidades expansivas da natureza. Ao fazê-lo, tornaram-se canais ou meios pelos quais a natureza selvagem poderia se articular e operar na esfera humana. O processo foi extático: a entrega do ego; a fusão da individuação com o holismo produzia sensações de bem-aventurança e promovia ações extáticas/eróticas. Qualquer esclerose caracterológica incipiente, absorvida pela participação prolongada nas relações comunais, era descartada ou dissipada. Quaisquer tendências para a formação de estruturas Leviatânicas eram assim dispersas.
Indivíduos submetidos a esse processo ficaram “bewildered,”, no sentido original e integrado do termo. Eles entraram em “lugares sem caminhos” em dois sentidos. Primeiro, as áreas selvagens (ou seja, a vasta totalidade do mundo) não continham caminhos ou trilhas – nem as estradas de dominação imperial e pilhagem construídas pelos romanos, nem as rotas de comércio esculpidas por mercadores islâmicos. Por definição, a natureza selvagem permaneceu livre de incursões da tecnologia. E em segundo lugar, não havia jornadas estabelecidas a serem realizadas, nem caminhos predeterminados a serem percorridos. Todos os códigos sociais foram anulados: visão, emoção e comportamento não estavam mais sujeitos à regulação e controle. A transformação total era possível. Mas as direções – para eversão ilimitada – não estavam mais, ou apenas minimamente, sob controle individual. A vontade individual, subsumida na vontade-da-terra, já não retinha o poder da volição. Possuídos pela selvageria, os indivíduos tornaram-se avidamente veículos de sua expressão sagrada e extática.
Evidências para fundamentar essas alegações sobre o processo de bewilderness pode ser derivado da consideração de um termo associado, “amazement”. O OED define variadamente “amaze” como “surpreender, “extrair o juízo”, “desnortear”, “maravilhar”, “tomar-se de medo ou pânico repentinos” e “sobrecarregar com admiração, assombro ou grande espanto”. Também define “maravilhamento” como “perda do autocontrole pelo medo”. Esse conjunto de idéias é claramente paralelo aos significados atribuídos a “bewilder”. Na verdade, eles podem, em última análise, derivar de uma origem comum. O OED observa que “amaze e maze (labirinto) eram frequentemente identificados”. E essa ligação etimológica fornece a conexão crucial. Em certas tradições primitivas, o labirinto ou labirinto desempenhava um papel homólogo ao da área sagrada do deserto – na verdade, os dois podem ter sido indistinguíveis:
Idéias extremamente complexas foram expressas através do símbolo do labirinto. Primeiro, o iniciado tinha que encontrar o caminho através do submundo – o ventre da Mãe – passando pela morte simbólica para renascer através dela em um nível psíquico maior. Simultaneamente, dançando a espiral sinuosa e desenrolada, o iniciado voltava para o coração imóvel do cosmos e, portanto, para a imortalidade nela. A dança teria sido combinada com ritos sexuais e a tomada de algum alucinógeno como o lendário soma. Na iluminação resultante, soma e eu eram experimentados como unidade ao eu cósmico na morte orgástica do ego . O centro extático do labirinto era o centro não-mente do orgasmo experimentado como morte, loucura criativa e perda do “eu” condicionado. [3]
“Bewilderment” e “amazement” já denotaram a interioridade experimentada da purificação radical pelo deslocamento. Perder-se em um labirinto significava exatamente isso, não apenas uma sensação de desorientação. A perplexidade implicava um encontro com a morte e a transcendência e, portanto, era necessariamente caracterizada por respostas interativas complexas, incluindo terror, admiração e êxtase. O ambiente conquista a vontade individual de três direções: (A) As técnicas espirituais para despertar a energia kundalini enrolada que erodiram os limites do ego e fundiram o eu individualizado no Todo cósmico. (B) Alucinógenos derivados de substâncias venenosas transportavam o indivíduo à beira da morte física. E (C). desejos sexuais incontroláveis superaram quaisquer inibições sociais na busca pelos prazeres eróticos.
A combinação desses três elementos levava o indivíduo à beira da dissolução – como uma entidade psicológica, física e social/ética. Mas só até o limite: vestígios de consciência permaneceram para que a selva pudesse tomar consciência de si mesma e alcançar um conhecimento de sua própria natureza assombrosa. No entanto, o processo permanecia recíproco: o indivíduo emergia transformado e inteiro, muitas vezes portando dons xamânicos – como poderes proféticos, capacidades de cura e visões – para enriquecer a comunidade. Tal simbiose constituiu o núcleo dos antigos Mistérios. [4]
Uma vez que “selvagem” adquiriu conotações pejorativas, no entanto, o fenômeno da selvageria passou por uma redefinição igualmente negativa. Os significados originalmente integrados do processo foram separados e demonizados, assumindo gradativamente as formas em que são conhecidos atualmente. Por um lado, a selvageria agora significa o sentimento experimentado quando se está deslocado, desorientado em um contexto ou ambiente desconhecido – e, portanto, potencialmente violento, ameaçador, incapaz de encontrar uma saída. Por outro lado, o termo denota uma perturbação das percepções, não no sentido positivo de possessão pela região selvagem mas no sentido negativo de perplexidade e confusão. Perder-se torna-se agora uma adversidade porque o fracasso das faculdades cognitivas revela não uma riqueza de recursos espirituais internos, mas um vazio — uma subjetividade esvaziada pelo poder e repleta de trivialidades totalitárias.
Esses significados contemporâneos de “selvagem” estão tão arraigados que parece uma tarefa impossível recuperar esse termo. Assim, como alternativa, proponho a noção de “barbaridade. Os significados primitivos de ‘fora da civilização’ são aparentes. O preconceito histórico de selvageria e ignorância possui aqui a vantagem de restaurar a ênfase no componente selvagem do termo anterior. Mas a adição de “ade” como em “hunaniADE” é apropriada para superar o individualismo que haveria em um mero bárbaro. Vest demonstra que o sufixo, além de expressar um estado particular (por exemplo, ferocidade, docilidade), denotava originalmente uma “terra” ou “lugar”. Assim, como termo “selvageria” reúne os dois aspectos separados de “perplexidade” como deslocamento geográfico e como condição espiritual.
Alsophila de Ernst HaeckelAs razões para cunhar esse neologismo estão longe de serem antiquárias. A experiência denotada pela selvageria permanece crucial para todos os proponentes da anarquia, que reconhecem que a síncope da dança espiral poderia facilitar a revolução total. A barbaridade constitui tanto o meio quanto o fim (ou seja, o início de outro ciclo). Como um anárquismo zen, postula uma superação da consciência cotidiana, socialmente condicionada em escala individual e posteriormente generalizada. Promove a biodegradação ou ecdise psicossocial: a recusa de identidades atribuídas, o desinvestimento de tegumentos polissêmicos, o expurgo de toxinas totalitárias.
A desapropriação do termo torna-se Posse, não tanto pela expropriação dos expropriadores, mas pela evacuação do complexo de controle de evacuação. Esse processo é purgativo e terapêutico: o vácuo é inundado por ondas de êxtase que prefiguram e, portanto, promovem a mudança para a anarquia global total.
Técnicas para recuperar a barbaridade ou a selvageria estão disponíveis. Muitos dos exercícios mágicos de Starhawk, por exemplo, tentam provocar precisamente essa condição. Ela propõe cantos sem palavras, ruídos inarticulados que se resolvem nos sons da selva em comunhão através de indivíduos e grupos. Tais técnicas visam liberar o involuntário, seja um ganido de dor, um gemido orgástico, um grunhido de raiva ou qualquer outra expressão. O indivíduo invoca e espera para descobrir qual energia emerge. A magia consiste em fundir e participar dessas energias e moldar suas manifestações. A natureza dos padrões resultantes depende das metáforas e símbolos utilizados.
Por exemplo, Starhawk, caracterizando a subjetividade dentro de estruturas hierárquicas de controle, discerne três aspectos do eu: o Eu mais jovem, o elemento lúdico e sensorial que aparece quando o bebê se distingue de seu ambiente; O Eu Articulado, falante com a faculdade racional de abstração e codificação; e o Eu Profundo, a consciência oceânica onipresente: Imagine o domínio do Eu Articulado como uma casa em que vivemos, e o domínio do Eu Jovem como um jardim que o cerca completamente. Abaixo do jardim estão as cavernas e poços do Eu Profundo; fora dela estão os outros reinos da realidade, o deserto. Não há uma linha divisória clara entre o jardim do Eu mais jovem e a natureza selvagem até que o Eu Articulado construa um muro. O Eu Jovem constantemente encontra plantas e animais… A fim de sair para a natureza, devemos primeiro passar pelo jardim.
Ou, inversamente, para examinar qualquer pedaço do Eu Selvagem, para nomeá-lo e colocá-lo nas prateleiras de nossa casa, é preciso primeiro trazê-lo pelo jardim. Quanto mais claros os caminhos, mais familiarizados estamos com suas curvas e reviravoltas, quanto mais amigos somos com as criaturas que os habitam, mais claros são nossos contatos com a realidade externa – tanto física quanto metafísica. [5]
Apesar de suas qualidades esclarecedoras, a metáfora de Starhawk permanece descritivamente inadequada porque carece de qualquer noção da relatividade histórica da configuração dos elementos que ela discerne na subjetividade. O Eu Profundo pode, sem dúvida, ser encontrado sob o jardim (e a casa), mas também – e mais prodigiosamente – nas regiões selvagens. Aqui reside o grande erro de Starhawk. Em vez de contrariedade, encontra-se a identidade: a região selvagem é o Eu Profundo e vice-versa. Os povos primitivos perceberam esse fato. Eles também sabiam que Eu Articulado era uma agência útil e benéfica, mas apenas enquanto permanecesse contextualizada, in situ, dentro de suas dimensões próprias e circunscritas. Sua constante tendência à hipertrofia foi reconhecida e frustrada pelo processo de selvageria induzida. Mas nas estruturas de controle hierárquico, essa tendência é encorajada, e o Eu Articulado torna-se desenraizado, desnaturado, (pré)dominante. Assim, nos termos da metáfora de Starhawk, a questão central não deveria ser cuidar do jardim, torná-lo mais hospitaleiro, de fato civilizado, mas sim destruir o muro. O jardim do Eu Jovem deve, aos poucos, sombrear imperceptivelmente o deserto, permitindo um acesso sem problemas para as duas áreas complementares da lareira ao mato fechado. Qualquer demarcação estrita cria e mantém automaticamente as divisões da propriedade privada.
Jacques Camatte fornece outra representação metafórica dessa questão ao propor uma recuperação do inconsciente:
O que é o subconsciente senão a vida afetivo-sensual do ser humano reprimida pelo capital? O ser humano tem que ser domesticado, moldado a uma racionalidade que deve internalizar – a racionalidade do processo de produção do capital. Uma vez alcançada essa domesticação, o ser humano é despojado dessa vida sensual que é reprimida mas se torna objeto de conhecimento, de ciência; torna-se capitalizável. O inconsciente, tornando-se objeto de comércio, é fatiado e revendido no mercado do conhecimento. O inconsciente nem sempre existiu, e agora existe apenas como um componente do discurso do capital. [6]
Demolir barreiras e muros, recuperar o inconsciente e reativá-lo na vida cotidiana – são metáforas de um processo que selvageria e a barbaridade podem ajudar a facilitar. A perplexidade é uma condição extrema, um encontro com a transcendência, uma possessão por energias elementares. Mas permite a possibilidade de modos de vida mais medidos e integrados. Após tais experiências, indivíduos e comunidades podem conviver porque eles vivem intencionalmente dentro e em meio à consciência oceânica. E tal estado caracteriza a condição de anarquia total.
Notas
[1] Jay Hansford C. Vest. “Will-of-the-Land: Wilderness Among Primal Indo-Europeans,” Environmental Review, Vol.9, no.4 (Winter 1985), 324-5.
[2] Por “estados,” quero dizer estados da consciência e estados da natureza, não Estado politico.
[3] Monica Sjöö e Barbara Mor, The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth (San Francisco: Harper & Row, 1987), 74-5.
[4] Os Mistérios faziam parte de uma longa e integrada tradição, muito da qual se perdeu. As vias de acesso a selvageria eram altamente estruturadas e bem compreendidas, mesmo que a própria condição permitisse a liberação total. Para obter informações adicionais, consulte “Mistérios de Eversão” abaixo.
[5] Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex and Politics (Boston: Beacon Press, 1982), 55-6. As técnicas podem ser encontradas em The Spiral Dance: A Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (San Francisco: Harper & Row, 1979).
[6] Jacques Camatte, The Wandering of Humanity trans. F.Perlman (Detroit Black & Red, 1975), 35n. Como o contexto torna aparente, por “capital” Camatte significa muito mais do que a mera categoria econômica marxista.
