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Por Chris Bennett.
Na edição de junho de 2002 de “High Times” discutimos o uso de cannabis na preparação de óleo e incenso de consagração do Templo, e é traçando a história desses produtos enriquecidos com cannabis que pudemos demonstrar seu uso contínuo até o período do Novo Testamento. De fato, se Jesus não tivesse usado o antigo óleo de consagração enriquecido com cannabis, ele nunca teria reivindicado o título de Cristo!
“Cristo” é a tradução grega do hebraico “Massiah“, e no inglês moderno, este termo seria traduzido como “o consagrado“, “o ungido“. O título de “Cristo” foi concedido apenas àqueles que receberam “a unção de Deus nele“.
Este óleo sagrado da consagração, conforme descrito na versão original hebraica da receita de Êxodo (XXX:22-23), continha mais de 6 quilos de kaneh-bosem, uma substância identificada por etimologistas, linguistas, antropólogos, botânicos e outros pesquisadores respeitáveis, à cannabis incorporada em seis medidas de azeite, juntamente com uma variedade de outras ervas medicinais. Os anciãos “consagrados” foram literalmente revestidos com essa mistura.
Carl P. Ruck, o estudioso que cunhou o termo enteógeno, é professor de mitologia clássica na Universidade de Boston e pesquisou o campo de substâncias psicoativas na história das religiões por mais de trinta anos, trabalhando com luminares como o Pai do LSD, Albert Hoffman, o enteobotânico Richard Evans Shultes e o mais famoso micologista R. Gordon Wasson.
Sobre o uso da cannabis no Antigo Testamento ele explica: “Há poucas dúvidas sobre o papel da cannabis na religião judaica… não há planta mais importante como fonte de fibra para têxteis e óleos nutritivos e nenhuma tão fácil de cultivar…” Ruck então fala da continuação dessa prática no período cristão primitivo. “obviamente, a profusão de cannabis e uma longa tradição estabelecida dentro do judaísmo só podem levar a que ela seja incorporada aos preparativos dos primeiros cristãos”.
Embora a maioria das pessoas hoje opte por fumar ou ingerir cannabis, os ingredientes ativos desta planta podem ser transferidos para um óleo e podem ser absorvidos pela pele, que é, em última análise, um grande órgão. No Novo Testamento, Jesus não batizou nenhum de seus discípulos como é praticado hoje pela Igreja Católica, mas os consagrou com potente óleo enteogênico, mandando os doze apóstolos fazerem o mesmo… “E eles expulsaram muitos demônios, e ungiu com óleo os enfermos e os curou” (Marcos 6:13). “Da mesma forma, após a passagem de Jesus, João sugere que todos os membros doentes da comunidade cristã chamem os anciãos para ungi-los com óleo em nome de Jesus” (João 5:14).
Deve-se entender que no mundo antigo, doenças como a epilepsia eram atribuídas a possessões demoníacas e, para curar uma pessoa de tal doença, era usado um exorcismo, com a ajuda de ervas medicinais. É interessante notar que a cannabis provou sua eficácia no tratamento não só da epilepsia, mas também de muitas doenças que Jesus e seus discípulos trataram, como doenças de pele (Mateus 8:10,11), visão (João 9:6- 15) e problemas menstruais (Lucas 8:43-48).
De acordo com documentos cristãos antigos, até mesmo a cura de membros quebrados pode ser atribuída ao uso do óleo sagrado: “Tu, óleo sagrado dado a nós para santificação… tu és o que fortalece os membros torcidos” (Atos de Tomé).
Um antigo texto cristão, os Atos de Pedro e os Doze Apóstolos, que é mais antigo que o Novo Testamento, que se estima ter sido escrito no século II d.C. vê Jesus dando a seus discípulos uma “caixa de unguento” e uma “bolsa cheia de remédios” com instruções para que eles fossem à cidade e curassem os doentes. Jesus explica que devemos curar os “corpos primeiro” antes de podermos “curar os corações”.
Essas descobertas não devem surpreender, uma vez que o uso medicinal da cannabis durante esse período é apoiado por evidências arqueológicas e doenças como as descritas acima foram tratadas com preparações de cannabis na região durante séculos antes do período cristão.
À medida que Jesus e seus seguidores começaram a espalhar o conhecimento da cura da cannabis no mundo antigo, Cristo tornou-se um termo plural “cristãos”, significando aqueles que foram ungidos com o óleo sagrado. Como explica o Novo Testamento, “…a unção que você recebeu dele permanece em você, e você não precisa mais de ninguém para ensiná-lo. Mas, como esta unção dele vos ensina todas as coisas e como esta unção é real, não falsifiqueis a maneira como vos foi ensinada, permanecei nele” (João 2:27).
Os cristãos, “os ungidos“, receberam o “conhecimento de todas as coisas” por esta “unção daquele que é santo” (João 2:20). Portanto, eles não precisavam de outro professor e eram dotados de seu próprio conhecimento espiritual. De fato, de acordo com as próprias palavras de Jesus após sua iniciação por João, parece que seu próprio poder espiritual vem da consagração ou unção…
O Espírito do Senhor Deus está sobre mim, porque o Senhor me santificou para trazer descanso aos aflitos; ele me enviou para consolar os quebrantados de coração; para proclamar o ano dos favores do Senhor e o dia da vingança do nosso Deus; consolar os que choram.
Embora a história bíblica da iniciação de Jesus por João o descreva como um batismo católico clássico, tomando a forma de imersão em água, o próprio termo “batismo” pode ser visto como tendo conotações de iniciação, e da mesma forma havia mais nessa história do que é descrito pela Bíblia.
Escritos cristãos antigos indicam originalmente que o rito era praticado em conjunto com o rito de unção por kaneh-bosem, “a consagração ocorrendo antes ou depois da cerimônia batismal“, e certos textos cristãos que não fazem parte do cânon oficial, especificamente dizem que Jesus recebeu o título “Cristo… por causa da consagração” e não por causa do batismo nas águas.
A controvérsia sobre o batismo versus a consagração com óleo é aparentemente tão antiga quanto o próprio cristianismo. O Novo Testamento, do qual derivamos a imagem clássica de Jesus, não foi fixado até 350 EC. Os Padres da Igreja Católica Romana que o estabeleceram selecionaram esses escritos de um corpo maior de textos que foram coletados de muitas escolas diferentes de pensamento cristão que se desenvolveram ao longo dos primeiros séculos. Qualquer coisa que contradissesse sua visão oficial da vida de Jesus era rotulada de “herege” e destinada às chamas.
Os ramos do cristianismo aos quais esses textos ilegais pertenciam são conhecidos como gnósticos. Essas seitas fora da lei adoravam um Jesus radicalmente diferente daquele que veio até nós do ramo primitivo do cristianismo e cresceu através da supressão de todas as seitas conflitantes ou pagãs e levando à Idade das Trevas, a Igreja Católica Romana.
Felizmente, uma dessas seitas gnósticas teve a perspicácia de esconder algumas dessas escrituras proibidas, e esses escritos foram descobertos em 1945. Todos esses textos gnósticos são tão antigos, em alguns casos até mais antigos que o Novo Testamento, portanto, não é fácil descartar suas visões e revelações sobre Jesus e o cristianismo primitivo que elas contêm.
Uma das diferenças mais pronunciadas entre as doutrinas da Igreja Católica Romana e as pertencentes aos cristãos gnósticos diz respeito à “fé” versus “conhecimento“. O próprio termo “gnose” é uma palavra grega que significa “conhecimento” e o foco das práticas religiosas gnósticas estava preocupado com o desenvolvimento do conhecimento espiritual em cada membro individual. Alternativamente, a prática da Igreja Católica repousa na “fé”, o indivíduo nunca conhecendo o próprio Deus, que se limita a descrições e éditos religiosos da Igreja auto-administrada através de uma hierarquia de padres, bispos e papas.
Da redescoberta dos textos gnósticos, podemos ver que eles acreditavam muito que sua própria experiência espiritual vinha do uso do Santo Óleo, e os gnósticos criticavam abertamente a Igreja Católica Romana pelo ato placebo do batismo, que aparentemente não nenhum efeito espiritual. De fato, o tratado gnóstico do Evangelho de Filipe diz que: “O crisma é superior ao batismo. Pois pela unção somos chamados de “ungidos” (cristãos), e não por causa do batismo. E Cristo foi assim chamado por causa da unção, pois o Pai unge o Filho, e o Filho unge os apóstolos, e os apóstolos nos ungiram. Aquele que foi ungido tem tudo. Ele tem… o Espírito Santo…”. “Em alguns textos gnósticos… a consagração espiritual é necessária para penetrar nos mistérios superiores” (Rudolph 1987). Da mesma forma, os naassenos “afirmaram ser os verdadeiros cristãos porque foram ungidos com o inefável crisma” (Mead, 1900).
Segundo a visão gnóstica, como está escrito no Evangelho de Filipe, os iniciados do rito vazio do batismo “descem à água e sobem novamente sem ter recebido nada“. “Há água e água, há fogo no crisma” (Evangelho de Filipe). “A consagração pelo óleo era a introdução do candidato em felicidade sem fim, assim ele se tornava um Cristo” (Mead, 1900). “O óleo como um sinal do dom do Espírito era bastante natural no mundo semítico e, portanto, a cerimônia é provavelmente muito primitiva…Neste momento, o significado bíblico tornou-se obscuro” (Chadwick 1967). Descrições gnósticas sobreviventes dos efeitos do rito de consagração deixam bem claro que o óleo sagrado tinha propriedades psicoativas potentes que preparavam o destinatário para entrar na “bem-aventurança sem fim“.
Além disso, é dito que se “uma pessoa recebe esta unção… essa pessoa não é mais um cristão, mas um Cristo” (Evangelho de Filipe). Da mesma forma, o Evangelho da Verdade nos diz que Jesus veio especificamente entre eles para que pudesse “ungi-los com a unção. A unção da misericórdia do Pai… aqueles que ele ungiu são aqueles que se tornaram perfeitos.”
A importância da Santa Unção entre os primeiros cristãos também é atestada pelo livro apócrifo, os Atos de Tomé, que se refere às “folhas indianas” e compara o poder do Santo Crisma com a “planta da bondade“. “Santo Crisma, dado a nós para santificação, mistério oculto pelo qual a cruz nos foi revelada. Você é quem mostra os tesouros escondidos. Você é a planta da bondade. Que venha o teu poder… por esta unção”.
Curiosamente, os textos gnósticos nos dão pistas de que a cannabis também foi queimada como incenso e usada por Jesus no óleo de consagração e outros enteógenos em complexas cerimônias xamânicas.
Jesus, o Iniciador:
No Segundo Livro de Ieou, Jesus diz a seus discípulos que entre os segredos que serão mostrados está o mistério das Cinco Árvores, que neste caso significa obter conhecimento de certas plantas mágicas que foram usadas em catalisadores xamânicos em cerimônias. Estas mesmas cinco árvores referem-se ao que talvez seja o texto cristão mais antigo, o Evangelho de Tomé: “…há cinco árvores para ti no Paraíso… Todos os que as conhecem não experimentarão a morte”. Do ponto de vista gnóstico, “não experimentar a morte” significa atingir um certo estado de purificação ou iluminação interior, um estado em que o iniciado “ressuscita dos mortos“, significando ignorância e cegueira, e “nunca crescer é tornou-se imortal“, isto é, obteve a posse da consciência de seu ego espiritual e, como tal, percebeu que fazia parte de um todo cósmico maior, que continuará por muito tempo depois que o corpo material tiver desaparecido.
O Segundo Livro de Ieou nos dá uma descrição precisa de uma cerimônia xamânica que leva a um estado superior, através da ingestão das “cinco árvores”.
“O Mestre preparou o lugar para a oferenda… colocando uma jarra de vinho à direita e outra à esquerda, e espargiu algumas frutas e especiarias ao redor do prato, depois colocou algumas ervas em suas bocas… e também outra erva em suas bocas. mãos, e ele as colocou em um círculo ao redor do sacrifício” (Mead 1900).
Dando continuidade ao ritual, como nas cerimônias xamânicas e mágicas ao longo da história, Jesus volta seus discípulos para os quatro cantos da ponta. “Ele então oferece uma oração… e nos é dada… uma descrição do Batismo de Fogo. Neste rito…são usados ramos de videira; estão encharcados com vários incensos… Uma maravilha foi pedida no “fogo deste incenso aromático”… A natureza desta maravilha é desconhecida, e Jesus batiza os discípulos, dá-lhes a Eucaristia.
Segue-se então o Batismo do Espírito Santo. Neste rito são usados jarros de vinho e ramos de videira… Um milagre acontece novamente, mas não nos é dito… Depois disso temos o Mistério da Remoção do Mal dos Governadores… que consiste em uma oferenda de incenso… discípulos… tornaram-se imortais e podem seguir Jesus em todos os lugares” (Mead 1900).
O “milagre” contido no incenso usado por Jesus na cerimônia, e que tanto intrigou o professor Mead, era sem dúvida uma referência aos seus indescritíveis efeitos enteogênicos. É provável que o referido milagre indique as propriedades mágicas das várias plantas utilizadas na cerimónia e que foram identificadas com os participantes do Mistério das Cinco Árvores (em relação ao incenso, é interessante notar que segundo os documentos Os próprios gnósticos, o antigo iniciado que os escondeu, Seth, recebeu a inspiração para fazê-lo depois de inalar os vapores do “incenso da vida”).
De acordo com o professor Ruck, mesmo o vinho usado em tais cerimônias provavelmente era muito mais forte do que o simples vinho de mesa.
“Os vinhos antigos sempre foram fortificados, como o “vinho forte” do Antigo Testamento, com aditivos de ervas, ópio, Solanaceae (datura, beladona), mandrágora, etc. E certamente podemos encontrar alguns candidatos às “Cinco Árvores” entre esses ingredientes.
Podemos encontrar vestígios da mandrágora no Gênesis e no Cântico de Salomão que documentam claramente o interesse que os hebreus tinham pelas plantas mágicas. O uso e o conhecimento dessas plantas foram, sem dúvida, transmitidos por certos ramos da fé, como os gnósticos, isso é óbvio. Mandrake foi usado magicamente em todo o mundo antigo e “nos tempos romanos a magia começou a ser associada massivamente com as propriedades psicoativas das plantas” (Schultes & Hofmann 1979/1992).
A adição de uma poderosa droga alucinatória como a mandrágora ajudaria a explicar algumas das experiências mais extremas associadas à consagração sagrada e aos vários batismos descritos acima. Algumas receitas para consagrações de bruxas contêm cannabis e mandrágora, e a experiência fora do corpo atribuída aos gnósticos, bem como vários aspectos de sua cosmogonia, podem ser comparadas ao sábado das bruxas.
Uma das seitas gnósticas mais significativas e difundidas, os maniqueus, praticavam cerimônias semelhantes às praticadas por Jesus, e foram condenados pela Igreja Católica pelo uso dos sacramentos. O pai da Igreja Católica Romana, Santo Agostinho, que ele mesmo renunciou ao maniqueísmo, “censurou furiosamente os maniqueus heréticos que escaparam da perseguição da Igreja Católica e a seita sobreviveu até o século XII em várias partes da Europa, onde desapareceram sob os golpes dos exércitos católicos, e também na China onde acabaram desaparecendo sob a ação de elementos indígenas desta cultura.
Na China medieval, a visão geral da religião era que qualquer coisa envolvendo êxtase induzido por drogas era “rei da mente”. “Os chineses também se referem, em um texto do século XII, aos maniqueus que comiam cogumelos vermelhos… eles também usavam a urina para seu ritual da água. Essa prática nos lembra a das tribos paleo-siberianas que sempre bebiam a urina de quem havia ingerido agárico para prolongar suas ações farmacológicas” (La Barre 1980).
Em relação ao uso de cogumelos pelos cristãos, o professor Carl Ruck explica: “A indicação mais convincente de que Amanita muscaria era a refeição eucarística é certamente as festas cristãs retratadas em mosaicos do século IV preservados sob a basílica de Aquila, no norte da Itália. Num contexto de símbolos gnósticos, descrevem um cesto de cogumelos… Isto não é uma restauração e, portanto, os cogumelos… não estão ali como meras iguarias culinárias. Da mesma forma, o amor dos maniqueístas pelo “cogumelo vermelho” deve ser entendido em termos do papel que o cogumelo desempenha no vegetarianismo gnóstico.”
É claro que os antigos psiconautas cristãos que usavam enteógenos para explorar o reino do espaço interior o faziam em um estado de espírito diferente da maioria daqueles que os usam hoje, um meio de alcançar a gnose espiritual e, portanto, tratados com reverência e respeito. Em comparação, a abordagem atual das drogas é desestruturada, caótica e profana.
Quanto aos que se opõem ativamente. Se a cannabis foi um dos principais ingredientes do antigo óleo de consagração dos cristãos, como agora é indicado pela história, e o recebimento desse óleo fez de Jesus o Cristo e seus seguidores cristãos, então perseguir aqueles que usam cannabis deve ser considerado um anticristão. atitude. Uma revelação que certamente será um choque para devotos cristãos de direita como John Ashcroft.
É curioso que a redescoberta de antigos documentos gnósticos que podem ter levado a essas revelações sobre Jesus e a Igreja primitiva coincidiu com a redescoberta das plantas enteogênicas pela cultura cristã. De várias maneiras, o aparecimento desses documentos antigos que representam a “palavra” perdida de Jesus, coincidindo com a reintrodução cultural dos sacramentos por ele utilizados, pode representar uma espécie de ressurreição do espírito de Cristo. Um espírito que contém o mesmo poder de revolução que o de Jesus e seus altos iniciados que o seguiram há dois mil anos.
Traduction-adaptation par Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, juillet 2004 e.v.
Illustration par Darwin Laganzon de Pixabay
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
