LGBT no Islã

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Ícaro Aron Soares

As atitudes em relação às pessoas lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros (LGBT) e suas experiências no mundo muçulmano foram influenciadas por sua história religiosa, legal, social, política e cultural.

O Alcorão narra a história do “povo de Ló” destruído pela ira de Deus porque os homens se envolveram em atos carnais luxuriosos entre si. Dentro do Alcorão, nunca é afirmado que a homossexualidade é punível com a morte, e os historiadores modernos concluem que o profeta islâmico Muhammad nunca proibiu relacionamentos homossexuais, embora compartilhasse desprezo por eles ao lado de seus contemporâneos. No entanto, “tanto o Alcorão quanto o hadith (a coletânea de ditos e feitos sobre o profeta Muhammad) condenam fortemente a atividade homossexual”; alguns relatos do ḥadīth prescrevem a pena de morte islâmica para os parceiros ativos e receptivos que se envolveram em relações homossexuais masculinas.

Há pouca evidência da prática homossexual nas sociedades islâmicas no primeiro século e meio da história inicial do Islã (século VII d.C.), embora as relações homossexuais masculinas fossem conhecidas e discriminadas, mas não sancionadas, na Arábia. Temas homoeróticos e pederásticos foram cultivados na poesia e outros gêneros literários escritos nas principais línguas do mundo muçulmano desde o século VIII d.C. até a era moderna. As concepções de homossexualidade encontradas nos textos islâmicos clássicos se assemelham às tradições da antiguidade greco-romana e não à compreensão moderna da orientação sexual.

Atos homossexuais são proibidos na jurisprudência islâmica tradicional e estão sujeitos a diferentes punições, incluindo açoitamento, apedrejamento e pena de morte, dependendo da situação e da escola jurídica. No entanto, as relações homossexuais eram geralmente toleradas nas sociedades islâmicas pré-modernas, e registros históricos sugerem que essas leis eram invocadas com pouca frequência, principalmente em casos de estupro ou outras “infrações excepcionalmente flagrantes à moral pública”. As atitudes públicas em relação à homossexualidade no mundo muçulmano sofreram uma mudança negativa marcante a partir do século 19, através da disseminação global de movimentos fundamentalistas islâmicos, como o salafismo e o wahabismo, e a influência das noções sexuais e normas restritivas predominantes na Europa na época: um número de países de maioria muçulmana mantiveram penalidades criminais para atos homossexuais decretados sob o domínio colonial europeu.

Nos últimos tempos, preconceito extremo, discriminação e violência contra pessoas LGBT persistem, tanto social quanto legalmente, em grande parte do mundo muçulmano, exacerbado por atitudes cada vez mais conservadoras socialmente e pelo surgimento de movimentos islâmicos em países de maioria muçulmana. Afeganistão, Brunei, Irã, Mauritânia, norte da Nigéria, Arábia Saudita, sul da Somália, Emirados Árabes Unidos e Iêmen têm leis que preveem a pena de morte para atividades sexuais homossexuais e executaram pessoas LGBT. Em outros países, como Argélia, Bangladesh, Chade, Malásia, Maldivas, Marrocos, Paquistão, Catar, Somália e Síria, é ilegal e podem ser impostas penalidades. A relação sexual entre pessoas do mesmo sexo é legal na Albânia, Azerbaijão, Bahrein, Bósnia e Herzegovina, Burkina Faso, Djibuti, Guiné-Bissau, Iraque (de jure), Jordânia, Cazaquistão, Kosovo, Quirguistão, Líbano (no Líbano, os tribunais decidiram que o código penal do país não deve ser usado para atingir homossexuais, mas a lei ainda não foi alterada pelo parlamento), Mali, Níger, Tajiquistão, Turquia, Indonésia (com exceção da província de Aceh), Cisjordânia (Estado da Palestina) e Chipre do Norte. As relações homossexuais entre mulheres são legais no Kuwait, Turcomenistão, Faixa de Gaza (Estado da Palestina) e Uzbequistão, mas atos homossexuais entre homens são ilegais.

A maioria dos países de maioria muçulmana e a Organização da Cooperação Islâmica (OIC) se opuseram a movimentos para promover os direitos LGBT nas Nações Unidas, na Assembleia Geral ou no UNHRC. Em 2008, 57 países membros da ONU, a maioria deles de maioria muçulmana, co-patrocinaram uma declaração de oposição aos direitos LGBT na Assembleia Geral da ONU. Em maio de 2016, um grupo de 51 estados de maioria muçulmana impediu que 11 organizações gays e transgêneros participassem da Reunião de Alto Nível de 2016 sobre o Fim da AIDS. No entanto, Albânia, Guiné-Bissau, Serra Leoa e Bósnia e Herzegovina assinaram uma Declaração da ONU em apoio aos direitos LGBT. Leis antidiscriminação LGBT foram promulgadas na Albânia, Bósnia e Herzegovina, Kosovo e Chipre do Norte. A Albânia proibiu a terapia de conversão. Em 2018, o Paquistão aprovou a Lei de Pessoas Transgênero (Proteção de Direitos) para fornecer legalmente igualdade para pessoas transgênero e salvaguardar seus direitos. A lei visa reconhecer legalmente as pessoas trans no país; as pessoas transgênero podem se identificar como homem, mulher, uma mistura de ambos ou nenhum. Existem também várias organizações para muçulmanos LGBT que apoiam os direitos LGBT e outras que tentam terapia de conversão.

No Alcorão:

Mensageiros a Ló:                   

Lut fugindo da cidade com suas filhas; sua esposa é morta por uma pedra. Miniatura persa (século 16), Biblioteca Nacional da França, Paris.

O Alcorão contém várias alusões à atividade homossexual, o que gerou comentários exegéticos e legais consideráveis ao longo dos séculos. O assunto é mais claramente abordado na história de Sodoma e Gomorra (sete versos) depois que os homens da cidade exigem fazer sexo com os mensageiros (aparentemente masculinos) enviados por Deus ao profeta Ló (em árabe, Lut). A narrativa do Alcorão está em grande parte em conformidade com a encontrada em Gênesis. Em uma passagem o Alcorão diz que os homens “solicitaram seus convidados dele” (Alcorão 54:37), usando uma expressão que se assemelha ao fraseado usado para descrever a tentativa de sedução de José, e em várias passagens eles são acusados de “chegar com luxúria ” para homens em vez de mulheres (ou suas esposas). O Alcorão denomina essa lascívia ou fahisha (em árabe: فاحشة , romanizado: fāḥiša) sem precedentes na história do mundo:

E ˹lembra¸ quando Ló repreendeu ˹os homens de seu povo, ˹dizendo: ˺ “Você comete um ato vergonhoso que nenhum homem jamais cometeu antes? Você cobiça homens em vez de mulheres! Vocês certamente são transgressores.” Mas a única resposta de seu povo foi dizer: “Expulse-os de sua terra! Eles são um povo que deseja permanecer casto!” Então nós salvamos ele e sua família, exceto sua esposa, que era uma das condenadas. Derramamos sobre eles uma chuva de enxofre. Veja qual foi o fim dos ímpios!                                            

— Sura Al-A’raf 7:80-84.

Acredita-se que a destruição do “povo de Lut” esteja explicitamente associada às suas práticas sexuais. A literatura exegética posterior se baseou nesses versos enquanto os escritores tentavam dar suas próprias opiniões sobre o que acontecia; e havia um consenso geral entre os exegetas de que a “lascívia” aludida pelas passagens do Alcorão era tentativa de sodomia (especificamente intercurso anal) entre homens. Alguns acadêmicos muçulmanos discordam dessa interpretação, argumentando que o “povo de Lut” foi destruído não por causa da participação na homossexualidade, mas por causa de delitos que incluíam a recusa em adorar um Deus, desrespeito e desrespeito à autoridade dos Profetas e mensageiros, e tentativa de estuprar os viajantes, apesar de os viajantes estarem sob a proteção e hospitalidade de Lut.

Os pecados do “povo de Lut” (árabe: لوط ) posteriormente tornaram-se proverbiais e as palavras árabes para o ato de sexo anal entre homens como liwat (árabe: لواط , romanizado: liwāṭ) e para uma pessoa que realiza tais atos ( Árabe: لوطي , romanizado: lūṭi) ambos derivam de seu nome, embora Lut não fosse aquele que exigia sexo.

Alguns estudiosos (tanto ocidentais quanto islâmicos) argumentam que no decorrer da história do Alcorão Lot, a homossexualidade no sentido moderno não é abordada, mas que a destruição do “povo de Lut” foi resultado da violação da antiga lei de hospitalidade e violência, neste caso a tentativa de estupro de homens.

O Verso de Zina:

Apenas uma passagem no Alcorão prescreve uma posição estritamente legal. Não se restringe ao comportamento homossexual, no entanto, e lida mais geralmente com zina (relação sexual ilícita):

“Quanto às suas mulheres que cometem relações sexuais ilegais — chamem quatro testemunhas entre vocês. Se eles testemunharem, confine os ofensores em suas casas até que eles morram ou Allah ordena um caminho ˹diferente˺ para eles. E os dois entre vocês que cometem este pecado – disciplina-os. Se eles se arrependerem e consertarem seus caminhos, aliviá-los. Certamente Allah está sempre Aceitando o Arrependimento, Misericordiosíssimo.”                        

— Sura An-Nisa 4:15-16.

Na literatura islâmica exegética, este versículo forneceu a base para a visão de que Muhammad adotou uma abordagem branda em relação às práticas homossexuais masculinas. O estudioso orientalista Pinhas Ben Nahum argumentou que “é óbvio que o Profeta via o vício com indiferença filosófica. a punição”. A maioria dos exegetas sustenta que esses versos se referem a relacionamentos heterossexuais ilícitos, embora uma visão minoritária atribuída ao estudioso mu’tazilita Abu Muslim al-Isfahani os tenha interpretado como se referindo a relações homossexuais. Essa visão foi amplamente rejeitada pelos estudiosos medievais, mas encontrou alguma aceitação nos tempos modernos.

Copeiros no Paraíso           

Alguns versos do Alcorão que descrevem o paraíso islâmico referem-se a atendentes perpetuamente jovens que o habitam, e são descritos como servos masculinos e femininos: as mulheres são chamadas de ḥūr, enquanto os homens são referidos como ghilmān, wildān e suqāh. Os meninos servos são referidos no Alcorão como “meninos imortais” (56:17, 76:19) ou “jovens” (52:24) que servem vinho e refeições aos abençoados. Embora a literatura tafsir (literatura exegética corânica) não interprete isso como uma alusão homoerótica, a conexão foi feita em outros gêneros literários, principalmente humorísticos. Por exemplo, o poeta da era abássida Abu Nuwas escreveu:

“Um lindo rapaz veio carregando o vinho                             

Com mãos lisas e dedos tingidos com henna                                  

E com longos cabelos de cachos dourados ao redor de suas bochechas…                         

Eu tenho um rapaz que é como os belos rapazes do paraíso                       

E seus olhos são grandes e bonitos.”                      

Juristas da escola Hanafi levaram a questão a sério, considerando, mas em última análise, rejeitando a sugestão de que os prazeres homossexuais eram, como o vinho, proibidos neste mundo, mas desfrutados na vida após a morte.

No Hadith

Os hadith (ditos e ações atribuídos a Muhammad) mostram que o comportamento homossexual não era desconhecido na Arábia do século VII. No entanto, dado que o Alcorão não especificou a punição de práticas homossexuais, os juristas islâmicos cada vez mais se voltaram para vários hadiths “mais explícitos” na tentativa de encontrar orientação sobre a punição apropriada.

De Abu Musa al-Ash’ari, o Profeta afirma que: “Se uma mulher se depara (ou seja, mantém relações sexuais) com uma mulher, ambas são adúlteras, se um homem se depara (ou seja, mantém relações sexuais) com um homem, ambos são adúlteros”.                                 

— Al-Tabarani em al-Mu’jam al-Awat: 4157, Al-Bayhaqi, Su’ab al-Iman: 5075.

Embora não haja relatos relativos à homossexualidade nas coleções de hadith mais conhecidas e autênticas de Sahih al-Bukhari e Sahih Muslim, outras coleções canônicas registram uma série de condenações do “ato do povo de Lut” (o intercurso anal entre homens). Por exemplo, Abu ‘Isa Muhammad ibn ‘Isa at-Tirmidhi (compilando o Sunan al-Tirmidhi por volta de 884) escreveu que Muhammad de fato prescreveu a pena de morte para os parceiros ativos e passivos:

Narrado por Abdullah ibn Abbas: “O Profeta disse: ‘Se você encontrar alguém fazendo como o povo de Ló fez, mate aquele que faz isso e aquele a quem é feito’.”                                                          

— Sunan Abu Dawood 4462, Jamiʽ al-Tirmidhi 1456, Sunan ibn Majah 2561.

 

Narrou Abdullah ibn Abbas: “Se um homem que não é casado for preso cometendo sodomia, ele será apedrejado até a morte.”                                

— Sunan Abu Dawood 4463.

Ibn al-Jawzi (1114-1200), escrevendo no século 12, afirmou que Muhammad havia amaldiçoado “sodomitas” em vários hadith, e recomendou a pena de morte para os parceiros ativos e passivos em atos homossexuais.

Foi narrado que Ibn Abbas disse: “O Profeta disse: ‘… maldito aquele que faz a ação do povo de Ló’.”
— Musnad Ahmad:1878.

Ahmad narrou de Ibn Abbas que o Profeta de Allah disse: ‘Que Allah amaldiçoe aquele que faz a ação do povo de Ló, que Allah amaldiçoe aquele que faz a ação do povo de Ló’, três vezes”.
— Musnad Ahmad: 2915.

Al-Nuwayri (1272-1332), escrevendo no século 13, relatou em seu Nihaya que Muhammad “supostamente disse que o que ele mais temia por sua comunidade eram as práticas do povo de Ló (ele parece ter expressado o mesmo ideia em relação ao vinho e à sedução feminina).”

Foi narrado por Jabir: “O Profeta disse: ‘Não há nada que eu temo por meus seguidores mais do que a ação do povo de Lot.'”                                       

— Al-Tirmidhi: 1457, Ibn Maajah: 2563.

Outros hadiths parecem permitir sentimentos homoeróticos desde que não sejam traduzidos em ação. Em um hadith atribuído ao próprio Muhammad, que existe em múltiplas variantes, o profeta islâmico reconheceu a tentação homoerótica em relação aos meninos e advertiu seus companheiros contra isso: “Não olhe para os jovens imberbes, pois na verdade eles têm olhos mais tentadores do que as houris“. ou “… pois em verdade eles se assemelham às houris“. Esses jovens imberbes também são descritos como vestindo roupas suntuosas e com cabelos perfumados. Consequentemente, os líderes religiosos islâmicos, céticos quanto à capacidade de autocontrole dos homens muçulmanos sobre seus impulsos sexuais, proibiram olhar e ansiar tanto por homens quanto por mulheres.

Além disso, há uma série de “relatos supostos (mas mutuamente inconsistentes)” (athar) de punições de sodomia ordenadas por alguns dos primeiros califas. Abu Bakr aparentemente recomendou derrubar um muro sobre o culpado, ou então queimá-lo vivo, enquanto Ali ibn Abi Talib teria ordenado a morte por apedrejamento de um sodomita e outro jogado de cabeça do topo do edifício mais alto da cidade. ; de acordo com Ibn Abbas, a última punição deve ser seguida de apedrejamento.

Há, no entanto, menos hadith mencionando comportamento homossexual em mulheres; mas a punição (se houver) para o lesbianismo não foi esclarecida.

Identidade de Gênero (Crossdressing e Identidade Transgênero):

No Islã, o termo plural mukhannathun (singular: mukhannath) é usado para descrever pessoas com variantes de gênero e normalmente se refere a homens efeminados. De acordo com o estudioso iraniano Mehrdad Alipour, “no período pré-moderno, as sociedades muçulmanas estavam cientes de cinco manifestações de ambiguidade de gênero: isso pode ser visto através de figuras como o khasi (eunuco), a hijra, o mukhannath, o mamsuh e o khuntha (hermafrodita/intersexo).” Os estudiosos ocidentais Aisya Aymanee M. Zaharin e Maria Pallotta-Chiarolli dão a seguinte explicação sobre o significado do termo mukhannath e suas formas árabes derivadas na literatura hadith:

“Vários acadêmicos como Alipour (2017) e Rowson (1991) apontam referências no Hadith à existência de mukhannath: um homem que carrega a feminilidade em seus movimentos, em sua aparência e na suavidade de sua voz. O termo árabe para uma mulher trans é mukhannith, pois ela quer mudar seus caracteres sexuais biológicos, enquanto mukhannath presumivelmente não quer/não tem. O mukhannath ou homem efeminado é obviamente masculino, mas naturalmente se comporta como uma mulher, ao contrário do khuntha, uma pessoa intersexo, que pode ser homem ou mulher. Ironicamente, embora não haja menção óbvia de mukhannath, mukhannith ou khuntha no Alcorão, este livro sagrado reconhece claramente que existem algumas pessoas, que não são nem homem nem mulher, ou estão no meio, e/ou também podem ser “não procriativo” [عَقِيم] (Surah 42 Ash-Shuraa, versículo 49–50).

Além disso, dentro do Islã, há uma tradição de elaboração e refinamento de doutrinas religiosas estendidas por meio da erudição. Esta doutrina contém uma passagem do erudito e colecionador de hadith An-Nawawi:

“Um mukhannath é aquele (“masculino”) que carrega em seus movimentos, em sua aparência e em sua linguagem as características de uma mulher. Existem dois tipos; o primeiro é aquele em quem essas características são inatas, ele não as colocou por si mesmo, e não há culpa, culpa e vergonha, desde que ele não pratique nenhum ato (ilícito) ou o explore por dinheiro (prostituição etc). O segundo tipo age como uma mulher por propósitos imorais e ele é o pecador e o culpado.”

A coleção de hadith de Bukhari (compilada no século IX a partir de tradições orais anteriores) inclui um relatório sobre mukhannathun, homens efeminados que tiveram acesso a aposentos femininos isolados e engajados em outros comportamentos de gênero não normativos: Esses hadiths atribuídos às esposas de Muhammad, um mukhannath em questão expressou sua apreciação pelo corpo de uma mulher e o descreveu para o benefício de outro homem. De acordo com um hadith, este incidente foi motivado por um mukhannath servo da esposa de Muhammad, Umm Salama, comentando sobre o corpo de uma mulher e depois disso, Muhammad amaldiçoou os mukhannathun e seus equivalentes femininos, as mutarajjilat e ordenou que seus seguidores os removessem de suas casas.

Aisha diz: Um mukhannath costumava entrar nas esposas do Profeta. Eles (o povo) o contaram entre aqueles que estavam livres de necessidades físicas. Um dia o Profeta entrou diante de nós quando estava com uma de suas esposas, e (o mukhannath) estava descrevendo as qualidades de uma mulher, dizendo: Quando ela vem para frente, ela vem com quatro (dobras do estômago), e quando ela vai para trás, ela vai para trás com oito (dobras do estômago). O Profeta disse: Não vejo que este aqui sabe o que está aqui. Então elas (as esposas) observaram o véu dele.

Narrado por Abdullah ibn Abbas: O Profeta amaldiçoou os homens efeminados; aqueles homens que são semelhantes (ou assumem os costumes das mulheres) e aquelas mulheres que assumem os costumes dos homens, e ele disse: “Expulse-os de suas casas”. O Profeta expulsou tal e tal homem, e ‘Umar expulsou tal e tal mulher.

— Sahih al-Bukhari 5886.

A literatura islâmica primitiva raramente comenta sobre os hábitos dos mukhannathun. Parece que pode ter havido alguma variação em quão “efeminados” eles eram, embora haja indicações de que alguns aspectos adotados do vestuário feminino ou pelo menos ornamentação. Um hadith afirma que um mukhannath muçulmano que tingiu suas mãos e pés com henna (tradicionalmente uma atividade feminina) foi banido de Medina, mas não morto por seu comportamento.

Um mukhannath que tingiu suas mãos e pés com henna foi trazido ao Profeta. Ele perguntou: Qual é o problema com este homem? Foi-lhe dito: Apóstolo de Deus! ele afeta a aparência das mulheres. Então ele ordenou a respeito dele e ele foi banido para an-Naqi’. O povo disse: Apóstolo de Deus! não devemos matá-lo? Ele disse: Fui proibido de matar pessoas que rezam. AbuUsamah disse: Naqi’ é uma região perto de Medina e não Baqi.                     

Outros hadiths também mencionam a punição de banimento, tanto em relação ao servo de Umm Salama quanto a um homem que trabalhava como músico. Muhammad descreveu o músico como um mukhannath e ameaçou bani-lo se ele não encerrasse sua carreira inaceitável.

De acordo com Everett K. Rowson, professor de Oriente Médio e Estudos Islâmicos da Universidade de Nova York, nenhuma das fontes afirma que Muhammad baniu mais de dois mukhannathun, e não está claro até que ponto a ação foi tomada por causa da quebra das regras de gênero em si ou por causa do “dano percebido às instituições sociais por suas atividades como casamenteiras e seu correspondente acesso às mulheres”.

Lei Islâmica Tradicional

A escassez de prescrições concretas a serem derivadas de hadith e a natureza contraditória das informações sobre as ações das primeiras autoridades resultaram na falta de acordo entre os juristas clássicos sobre como a atividade homossexual deveria ser tratada. Os juristas islâmicos clássicos não tratavam da homossexualidade como orientação sexual, pois este último conceito é moderno e não encontra correspondência no direito tradicional, que o tratou nos termos técnicos de liwat e zina.

Em geral, a lei islâmica tradicional considerava que a atividade homossexual não poderia ser legalmente sancionada porque ocorre fora dos casamentos reconhecidos religiosamente. Todas as principais escolas de direito consideram o liwat (sexo anal) como uma ofensa punível. A maioria das escolas jurídicas trata a relação homossexual com penetração de forma semelhante à relação heterossexual ilegal sob a rubrica de zina, mas há diferenças de opinião com relação aos métodos de punição. Algumas escolas jurídicas “prescreveram a pena capital para a sodomia, mas outras optaram apenas por uma punição discricionária relativamente branda”. Os hanbalitas são os mais severos entre as escolas sunitas, insistindo na pena capital para o sexo anal em todos os casos, enquanto as outras escolas geralmente restringem a punição à flagelação com ou sem banimento, a menos que o culpado seja muhsan (adulto casado livre muçulmano), e os hanafis geralmente não sugerem nenhum castigo físico, deixando a escolha ao critério do juiz. O fundador da escola Hanafi Abu Hanifa recusou-se a reconhecer a analogia entre sodomia e zina, embora seus dois alunos principais discordassem dele neste ponto. O estudioso Hanafi Abu Bakr Al-Jassas (d. 981 AD/370 AH) argumentou que os dois hadiths sobre matar homossexuais “não são confiáveis de forma alguma e nenhuma punição legal pode ser prescrita com base neles”. Onde a pena de morte é prescrita e um método específico é recomendado, os métodos variam desde o apedrejamento (Hanbali, Maliki), até a espada (alguns hanbalitas e shafi’itas), ou deixar que o tribunal escolha entre vários métodos, incluindo jogar o culpado de um edifício alto (xiita).

Por razões pouco claras, o tratamento da homossexualidade na jurisprudência do Xiismo Duodecimano é geralmente mais severo do que na fiqh sunita, enquanto os juristas zaydi e isma’ili xiitas assumiram posições semelhantes aos sunitas. Onde a flagelação é prescrita, há uma tendência à indulgência e alguns recomendam que a pena prescrita não seja aplicada integralmente, com Ibn Hazm reduzindo o número de golpes para 10. Houve debate sobre se os parceiros ativos e passivos no sexo anal devem ser punidos igualmente. Além do sexo anal penetrativo, havia “acordo geral” de que “outros atos homossexuais (incluindo qualquer entre mulheres) eram ofensas menores, sujeitas apenas a punições discricionárias”. Alguns juristas viam a relação sexual como possível apenas para um indivíduo que possui um falo; daí aquelas definições de relação sexual que se baseiam na entrada de tão pouco da coroa do falo no orifício do parceiro. Uma vez que as mulheres não possuem falo e não podem ter relações sexuais umas com as outras, elas são, nesta interpretação, fisicamente incapazes de cometer zina.

Uma vez que uma punição hadd (punição prescrita pelo próprio Allah) para zina exige o depoimento de quatro testemunhas do ato real de penetração ou uma confissão do acusado repetida quatro vezes, os critérios legais para as punições severas prescritas para atos homossexuais eram muito difíceis de cumprir. Os debates dos juristas clássicos são “em grande parte teóricos, pois as relações homossexuais sempre foram toleradas” nas sociedades islâmicas pré-modernas. Embora seja difícil determinar até que ponto as sanções legais foram aplicadas em diferentes épocas e lugares, o registro histórico sugere que as leis foram invocadas principalmente em casos de estupro ou outras “infrações excepcionalmente flagrantes à moral pública”. Casos documentados de processos por atos homossexuais são raros, e aqueles que seguiram o procedimento legal prescrito pela lei islâmica são ainda mais raros.

A Interpretação Moderna

No livro de Kecia Ali, ela cita que “estudiosos contemporâneos discordam fortemente sobre a perspectiva do Alcorão sobre a intimidade entre pessoas do mesmo sexo”. Um estudioso representa a perspectiva convencional argumentando que o Alcorão “é muito explícito em sua condenação da homossexualidade, deixando quase nenhuma brecha para uma acomodação teológica da homossexualidade no Islã”. Outro estudioso argumenta que “o Alcorão não aborda a homossexualidade ou os homossexuais explicitamente”. No geral, Ali diz que “não há uma perspectiva muçulmana sobre nada”.

Muitos estudiosos muçulmanos seguiram uma política de “não pergunte, não conte” em relação à homossexualidade no Islã, tratando o assunto com passividade.

Mohamed El-Moctar El-Shinqiti, diretor do Centro Islâmico de South Plains no Texas, argumentou que “a homossexualidade é um pecado grave… nenhuma punição legal é declarada no Alcorão para a homossexualidade… não é relatado que o Profeta Muhammad puniu alguém por cometer homossexualidade… não há nenhum hadith autêntico relatado pelo Profeta prescrevendo uma punição para os homossexuais…” Estudiosos clássicos do hadith como Al-Bukhari, Yahya ibn Ma’in, Al-Nasa’ i, Ibn Hazm, Al- Tirmidhi e outros contestaram a autenticidade do hadith relatando essas declarações.

O jornalista islâmico egípcio Muhammad Jalal Kishk também não encontrou punição para atos homossexuais prescritos no Alcorão, considerando o hadith que o mencionou como mal atestado. Ele não aprovava tais atos, mas acreditava que os muçulmanos que se abstivessem da sodomia seriam recompensados com sexo com meninos no paraíso.

Faisal Kutty, professor de lei islâmica na Valparaiso University Law School, com sede em Indiana, e na Osgoode Hall Law School, com sede em Toronto, comentou sobre o debate contemporâneo sobre o casamento entre pessoas do mesmo sexo em um ensaio de 27 de março de 2014 no Huffington Post. Ele reconheceu que, embora as iterações da lei islâmica proíbam atividades sexuais pré e extraconjugais, bem como do mesmo sexo, ela não tenta “regular sentimentos, emoções e impulsos, mas apenas sua tradução em ações que as autoridades declararam ilegais”. Kutty, que ensina direito comparado e raciocínio jurídico, também escreveu que muitos estudiosos islâmicos “até argumentaram que as tendências homossexuais em si não eram haram, mas tinham que ser suprimidas para o bem público”. Ele afirmou que isso pode não ser “o que a comunidade LGBTQ quer ouvir”, mas que “revela que mesmo os juristas islâmicos clássicos lutaram com essa questão e tiveram uma atitude mais sofisticada do que muitos muçulmanos contemporâneos”. Kutty, que no passado escreveu em apoio à permissão de princípios islâmicos na resolução de disputas, também observou que “a maioria dos muçulmanos não tem problemas em estender direitos humanos completos àqueles – mesmo muçulmanos – que vivem juntos ’em pecado'”. Ele argumentou que, portanto, parece hipócrita negar direitos fundamentais a casais do mesmo sexo. Além disso, ele concordou com o jurista islâmico Mohamed Fadel ao argumentar que não se trata de mudar o casamento islâmico (nikah), mas de garantir “que todos os cidadãos tenham acesso aos mesmos tipos de benefícios públicos”.

Alguns estudiosos muçulmanos modernos, como Scott Siraj al-Haqq Kugle, defendem uma interpretação diferente da narrativa de Ló focando não no ato sexual, mas na infidelidade da tribo e sua rejeição da profecia de Ló. De acordo com Kugle, “onde o Alcorão trata de atos do mesmo sexo, ele os condena apenas na medida em que são exploradores ou violentos”. De maneira mais geral, Kugle observa que o Alcorão se refere a quatro níveis diferentes de personalidade. Um nível é a “herança genética”. O Alcorão refere-se a este nível como a “marca física” de uma pessoa que “determina a natureza temperamental da pessoa”, incluindo sua sexualidade. Com base nessa leitura do Alcorão, Kugle afirma que a homossexualidade é “causada pela vontade divina”, de modo que “os homossexuais não têm escolha racional em sua disposição interna para serem atraídos por parceiros do mesmo sexo.” Kugle argumenta que se os comentaristas clássicos tivessem visto “a orientação sexual como um aspecto integral da personalidade humana”, eles teriam lido a narrativa de Ló e sua tribo “como abordando o estupro masculino de homens em particular” e não como “abordando a homossexualidade em geral.” Kugle, além disso, lê o Alcorão como tendo “uma avaliação positiva da diversidade”. Sob essa leitura, o Islã pode ser descrito como “uma religião que avalia positivamente a diversidade na criação e nas sociedades humanas”, permitindo que gays e lésbicas muçulmanos vejam a homossexualidade como representando a “diversidade natural da sexualidade nas sociedades humanas”. Uma crítica da abordagem, interpretações e conclusões de Kugle foi publicada em 2016 por Mobeen Vaid.

Em um livro de 2012, Aisha Geissinger escreve que existem “pontos de vista muçulmanos aparentemente irreconciliáveis sobre desejos e atos do mesmo sexo”, todos os quais reivindicam “autenticidade interpretativa”. Um desses pontos de vista resulta de interpretações “queer-friendly” da história de Lot e do Alcorão. A história de Lot é interpretada como uma condenação de “estupro e falta de hospitalidade, em vez dos relacionamentos consensuais entre pessoas do mesmo sexo de hoje”.

Em seu livro Islamic Law and Muslim Same-Sex Unions (A Lei Islâmica e as Uniões Muçulmanas do Mesmo Sexo), Junaid Jahangir e Hussein Abdullatif argumentam que as interpretações que veem a narrativa corânica do povo de Lot e a noção clássica derivada de liwat como aplicáveis às relações entre pessoas do mesmo sexo refletem as normas socioculturais e médicas. conhecimento das sociedades que produziram essas interpretações. Eles argumentam ainda que a noção de liwat é compatível com a narrativa do Alcorão, mas não com a compreensão contemporânea de relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo baseados no amor e responsabilidades compartilhadas.

Abdessamad Dialmy em seu artigo de 2010, Sexuality and Islam (Sexualidade e Islã), abordou “normas sexuais definidas pelos textos sagrados (Alcorão e Sunna)”. Ele escreveu que “os padrões sexuais no Islã são paradoxais”. Os textos sagrados “permitem e na verdade são um aliciamento ao exercício da sexualidade”. No entanto, eles também “discriminam… entre heterossexualidade e homossexualidade”. Os padrões paradoxais do Islã resultam na “atual oscilação das práticas sexuais entre a repressão e a abertura”. Dialmy vê uma solução para esse vaivém por meio de uma “reinterpretação de textos sagrados repressivos”.

A HOMOSSEXUALIDADE NAS SOCIEDADES ISLÂMICAS

As sociedades no Islã reconheceram “tanto a atração erótica quanto o comportamento sexual entre membros do mesmo sexo”. No entanto, suas atitudes em relação a eles têm sido muitas vezes contraditórias: “severas sanções religiosas e legais” contra o comportamento homossexual e, ao mesmo tempo, “expressões comemorativas” de atração erótica. O homoerotismo foi idealizado na forma de poesia ou declarações artísticas de amor de um homem para outro. Assim, a língua árabe tinha um vocabulário apreciável de termos homoeróticos, com dezenas de palavras apenas para descrever tipos de prostitutas masculinas. Schmitt (1992) identifica cerca de vinte palavras em árabe, persa e turco para identificar aqueles que são penetrados. Outras palavras árabes relacionadas incluem mukhannathun, ma’bûn, halaqī e baghghā.

Era Pré-Moderna:

Há pouca evidência de prática homossexual nas sociedades islâmicas no primeiro século e meio da era islâmica. A poesia homoerótica aparece repentinamente no final do século VIII d.C., particularmente em Bagdá na obra de Abu Nuwas (756-814), que se tornou um mestre de todos os gêneros contemporâneos da poesia árabe. O famoso autor Jahiz tentou explicar a mudança abrupta de atitudes em relação à homossexualidade após a Revolução Abássida com a chegada do exército abássida de Khurasan, que teria se consolado com pajens masculinos quando foram proibidos de levar suas esposas com eles. O aumento da prosperidade após as primeiras conquistas foi acompanhado por uma “corrupção dos costumes” nas duas cidades sagradas de Meca e Medina, e pode-se inferir que a prática homossexual se tornou mais difundida nessa época como resultado da aculturação aos costumes estrangeiros, como como a música e a dança praticadas pelos mukhannathun, que eram em sua maioria de origem estrangeira. Diz-se que o governante abássida Al-Amin (809-813) exigia que as escravas se vestissem com roupas masculinas para que ele pudesse ser persuadido a fazer sexo com elas, e uma moda mais ampla para as ghulamiyyat (meninas parecidas com meninos) se reflete em literatura do período. O mesmo foi dito do califa andaluz al-Hakam II (915-976).

As concepções de homossexualidade encontradas nos textos islâmicos clássicos se assemelham às tradições da Grécia clássica e às da Roma antiga, ao invés do entendimento moderno de orientação sexual. Esperava-se que muitos homens maduros fossem sexualmente atraídos tanto por mulheres quanto por meninos adolescentes (com visões diferentes sobre a faixa etária apropriada para estes últimos), e esperava-se que tais homens desejassem desempenhar apenas um papel ativo nas relações homossexuais quando chegassem à idade adulta. idade adulta. No entanto, qualquer avaliação confiável da real incidência de comportamento homossexual permanece elusiva. A preferência por relações homossexuais sobre relações heterossexuais era considerada uma questão de gosto pessoal e não um marcador de identidade homossexual em um sentido moderno. Embora desempenhar um papel ativo nas relações homossexuais não carregasse estigma social além do comportamento licencioso, tentar desempenhar um papel passivo era considerado antinatural e vergonhoso para um homem maduro. Seguindo os precedentes gregos, a tradição médica islâmica considerava patológico apenas este último caso e não mostrava preocupação com outras formas de comportamento homossexual.

Everett K. Rowson, professor de Oriente Médio e Estudos Islâmicos da Universidade de Nova York observa que, do ponto de vista ocidental, a concepção do amor homossexual nas sociedades muçulmanas pré-modernas não pode ser considerada uma relação de afeto recíproco e consentimento mútuo, mas sim um “caso unilateral e assimétrico” que envolvia homens mais velhos e adultos tendo relações sexuais com meninos ou crianças mais jovens, adolescentes; citando vários poemas como exemplos desse tipo de relacionamento da literatura persa, Rowson afirma:

“Nas letras de amor persas, no entanto, dificilmente se encontra o tipo de relacionamento homossexual que é entendido no Ocidente moderno; o amor é um caso unilateral e assimétrico. Como regra, é entre um homem adulto e um menino ou jovem. Portanto, deve ser caracterizado mais propriamente como pedofilia, e seu aspecto físico como pederastia, ao invés de descrito sob o conceito mais nebuloso de amor homossexual. Em vários poemas, o amado é realmente chamado de kudak ou ṭefl, ou seja, uma criança, um rapaz ou um menor.”

Mahmud de Ghazni (em túnica vermelha), apertando a mão de um xeque, com seu companheiro Malik Ayaz atrás dele (1515).

Durante o período inicial, o crescimento da barba era considerado a idade convencional em que um adolescente perdia seu apelo homoerótico, como evidenciado por protestos poéticos de que o autor ainda achava sua amante bonita, apesar da barba crescente. Durante períodos posteriores, a idade do amado estereotipado tornou-se mais ambígua, e esse protótipo foi frequentemente representado na poesia persa por soldados-escravos turcos. Essa tendência é ilustrada pela história de Mahmud de Ghazni (971–1030), o governante do Império Ghaznavid, e seu copeiro Malik Ayaz. O relacionamento deles começou quando Malik era um menino escravo: “Na época da cunhagem das moedas, Mahmud de Ghazni estava em um relacionamento romântico apaixonado com seu escravo Malik Ayaz, e o exaltou a várias posições de poder em todo o Império Ghazanid. Embora a história de seu caso de amor tenha sido censurada até recentemente – resultado do colonialismo ocidental e da mudança de atitudes em relação à homossexualidade no Oriente Médio – Jasmine explica como os súditos de Ghazni viam seu relacionamento como uma forma superior de amor.”

Outros exemplos famosos de homossexualidade incluem o Emir Aghlabid Ibrahim II de Ifriqiya (governado de 875 a 902), que teria sido cercado por cerca de sessenta catamitas, mas a quem ele teria tratado da maneira mais horrível. O califa al-Mutasim no século IX e alguns de seus sucessores foram acusados de homossexualidade. O mártir cristão Pelágio de Córdoba foi executado pelo governante andaluz Abd al-Rahman III porque o menino recusou seus avanços.

O poeta iraniano do século 14 Obeid Zakani, em suas dezenas de histórias e poemas satíricos, ridicularizou a contradição entre as proibições estritas da homossexualidade, por um lado, e sua prática comum, por outro. Segue apenas um exemplo de seu Ressaleh Delgosha: “Dois velhos, que costumavam fazer sexo desde a infância, estavam fazendo amor no topo do minarete de uma mesquita na cidade sagrada de Qom. Quando ambos terminaram seus turnos, um disse ao outro: “práticas sem vergonha arruinaram nossa cidade”. O outro homem assentiu e disse: “Você e eu somos os mais velhos abençoados da cidade, o que você espera dos outros?”

Mehmed, o Conquistador, o sultão otomano que viveu no século 15, fontes europeias dizem que “que era conhecido por ter gostos sexuais ambivalentes, enviou um eunuco à casa de Notaras, exigindo que ele fornecesse seu filho de quatorze anos de boa aparência para O prazer do sultão. Quando ele recusou, o sultão ordenou imediatamente a decapitação de Notaras, juntamente com a de seu filho e seu genro; e suas três cabeças … foram colocadas na mesa de banquete diante dele “. Outro jovem que Mehmed achou atraente, e que era presumivelmente mais complacente, foi Radu III, o Belo, irmão do famoso Vlad, o Empalador, “Radu, um refém em Istambul cuja boa aparência atraiu a fantasia do sultão e que foi assim escolhido para servir como uma de suas páginas mais favoritas.” Após a derrota de Vlad, Mehmed colocou Radu no trono da Valáquia como governante vassalo. No entanto, fontes turcas negam essas histórias.

De acordo com a Encyclopedia of Islam and the Muslim World (Enciclopédia do Islã e do Mundo Muçulmano):

Quaisquer que sejam as restrições legais sobre a atividade sexual, a expressão positiva do sentimento homoerótico masculino na literatura foi aceita e assiduamente cultivada desde o final do século VIII até os tempos modernos. Primeiro em árabe, mas depois também em persa, turco e urdu, a poesia de amor dos homens sobre meninos mais do que competia com a das mulheres, superava. A literatura anedótica reforça essa impressão de aceitação geral da sociedade da celebração pública do amor homem-homem (que as caricaturas ocidentais hostis das sociedades islâmicas nos tempos medievais e modernos simplesmente exageram).

O Xá Abbas do Irã em uma página (1627), da miniatura persa de Muhammad Qasim no Museu do Louvre; Viajantes europeus que visitaram o Irã durante o reinado do Xá Abbas falaram de seu forte desejo por jovens pajens e copeiros encantadores.

Viajantes europeus comentavam sobre o gosto que o xá Abbas do Irã (1588-1629) tinha pelo vinho e pelas festividades, mas também pelos atraentes pajens e copeiros. Uma pintura de Riza Abbasi com qualidades homoeróticas mostra o governante desfrutando de tais delícias.

A homossexualidade foi uma questão simbólica fundamental durante toda a Idade Média na Península Ibérica. Como era costume em todos os lugares até o século XIX, a homossexualidade não era vista como uma disposição congênita ou “identidade”; o foco estava nas práticas sexuais não procriativas, das quais a sodomia era a mais controversa. Por exemplo, em “al-Andalus os prazeres homossexuais eram muito favorecidos pela elite intelectual e política. A evidência inclui o comportamento de governantes… que mantinham haréns masculinos.” Embora os primeiros escritos islâmicos, como o Alcorão, expressassem uma atitude levemente negativa em relação à homossexualidade, os leigos costumavam apreender a ideia com indiferença, se não admiração. Poucas obras literárias mostraram hostilidade à não-heterossexualidade, além de declarações partidárias e debates sobre tipos de amor (que também ocorreram em contextos heterossexuais). Khaled el-Rouayheb (2014) sustenta que “muito, se não a maior parte da poesia de amor existente do período é pederástica em tom, retratando o amor apaixonado de um poeta adulto por um adolescente”.

El-Rouayheb sugere que, embora os estudiosos religiosos considerassem a sodomia um pecado abominável, a maioria deles não acreditava genuinamente que era ilícito simplesmente se apaixonar por um menino ou expressar esse amor por meio da poesia. Na sociedade secular, no entanto, o desejo de um homem de penetrar em uma juventude desejável era visto como compreensível, mesmo que não legal. Por outro lado, os homens que adotaram o papel passivo foram mais sujeitos ao estigma. O termo médico ubnah qualificava o desejo patológico de um homem de estar exclusivamente na extremidade receptora da relação anal. O médico que teorizou sobre ubnah inclui Rhazes, que achava que estava correlacionado com genitais pequenos e que um tratamento era possível desde que o sujeito fosse considerado não muito efeminado e o comportamento não “prolongado”. Dawud al-Antaki adiantou que poderia ter sido causado por uma substância ácida embutida nas veias do ânus, causando coceira e, portanto, a necessidade de buscar alívio.

Nos escritos místicos da era medieval, como os textos sufis, “não está claro se o amado a quem se dirige é um adolescente ou Deus”. Cronistas europeus censuraram “as atitudes indulgentes em relação ao sexo gay nas cortes dos califas”. Mustafa Akyol escreve que “os sultões otomanos, sem dúvida, eram liberais sociais em comparação com os islâmicos contemporâneos da Turquia, sem falar do mundo árabe”.

Era Moderna:

Os séculos 18 e 19 viram o surgimento do fundamentalismo islâmico, como o wahabismo, que veio a exigir uma adesão mais estrita ao Hadith. Em 1744, Muhammad bin Saud, o governante tribal da cidade de Diriyah, endossou a missão de ibn Abd al-Wahhab e os dois juraram estabelecer juntos um estado dirigido de acordo com os verdadeiros princípios islâmicos. Nos setenta anos seguintes, até o desmantelamento do primeiro estado em 1818, os wahhabis dominaram de Damasco a Bagdá. A homossexualidade, que havia sido amplamente tolerada no Império Otomano, também se tornou criminalizada, e os culpados foram lançados para a morte do topo dos minaretes.

A homossexualidade no Império Otomano foi descriminalizada em 1858, como parte de reformas mais amplas durante o Tanzimat. No entanto, os autores Lapidus e Salaymeh escrevem que antes do século 19 a sociedade otomana era aberta e acolhedora aos homossexuais e que na década de 1850, através da influência europeia, eles começaram a censurar a homossexualidade em sua sociedade. No Irã, várias centenas de opositores políticos foram executados após a Revolução Islâmica de 1979 e justificaram a acusação acusando-os de homossexualidade, e a relação homossexual é declarada crime capital no Código Penal Islâmico do Irã, promulgado em 1991. Embora os motivos da execução no Irã sejam difíceis de rastrear, há evidências de que várias pessoas foram enforcadas por comportamento homossexual em 2005-2006 e em 2016, principalmente em casos de acusações duvidosas de estupro. Em alguns países como Irã e Iraque, o discurso dominante é que o imperialismo ocidental espalhou a homossexualidade. No Egito, embora a homossexualidade não seja explicitamente criminalizada, ela tem sido amplamente processada sob leis de “moralidade” vagamente formuladas, e sob o atual governo de Abdel Fattah el-Sisi, as prisões de indivíduos LGBT aumentaram cinco vezes, aparentemente refletindo um esforço para atrair os conservadores. No Uzbequistão, uma lei anti-sodomia, aprovada após a Segunda Guerra Mundial com o objetivo de aumentar a taxa de natalidade, foi invocada em 2004 contra um ativista dos direitos dos homossexuais, que foi preso e submetido a abusos extremos. No Iraque, onde a homossexualidade é legal, o colapso da lei e da ordem após a Segunda Guerra do Golfo permitiu que milícias e vigilantes islâmicos agissem em seu preconceito contra os gays, com o ISIS ganhando notoriedade particular pelos atos horríveis de violência anti-LGBT cometidos sob seu domínio de partes da Síria e do Iraque. Scott Siraj al-Haqq Kugle argumentou que, enquanto “os muçulmanos comemoram os primeiros dias do Islã quando eram oprimidos como poucos marginalizados”, muitos deles agora esquecem sua história e não protegem “muçulmanos que são gays, transgêneros e lésbicas. ”

De acordo com Georg Klauda, no século 19 e início do século 20, o contato sexual homossexual era visto como relativamente comum em partes do Oriente Médio, em parte devido à segregação sexual generalizada, o que dificultava os encontros heterossexuais fora do casamento. Klauda afirma que “incontáveis escritores e artistas como André Gide, Oscar Wilde, Edward M. Forster e Jean Genet fizeram peregrinações nos séculos 19 e 20 da Europa homofóbica à Argélia, Marrocos, Egito e vários outros países árabes, onde homossexuais o sexo não só era cumprido sem qualquer discriminação ou guetização subcultural, mas, além disso, como resultado da rígida segregação dos sexos, parecia estar disponível em todos os cantos. As opiniões sobre a homossexualidade nunca foram universais em todo o mundo islâmico. Com referência ao mundo muçulmano de forma mais ampla, Tilo Beckers escreve que “Além das mudanças endógenas na interpretação das escrituras tendo uma influência deliberalizante que veio de dentro das culturas islâmicas, a rejeição da homossexualidade no Islã ganhou força através dos efeitos exógenos do colonialismo europeu, isto é, a importância dos entendimentos culturais ocidentais da homossexualidade como uma perversão.” O professor da Universidade de Munster, Thomas Bauer, aponta que, embora houvesse muitas ordens de apedrejamento por homossexualidade, não há um único caso comprovado de que isso tenha sido realizado. Bauer continua que “embora os movimentos islâmicos contemporâneos condenem a homossexualidade como uma forma de decadência ocidental, o preconceito atual contra ela entre os públicos muçulmanos deriva de uma amálgama da teoria jurídica islâmica tradicional com noções populares que foram importadas da Europa durante a era colonial, quando os militares ocidentais e a superioridade econômica tornaram as noções ocidentais de sexualidade particularmente influentes no mundo muçulmano”.

Em alguns países de maioria muçulmana, as atuais leis anti-LGBT foram promulgadas pelo Reino Unido ou órgãos soviéticos e mantidas após a independência. O Código Penal Indiano de 1860, que incluía um estatuto anti-sodomia, foi usado como base para as leis penais em outras partes do império. No entanto, como apontam Dynes e Donaldson, os países do norte da África sob tutela colonial francesa careciam de leis anti-homossexuais que só nasceram depois, com todo o peso da opinião islâmica recaindo sobre aqueles que, no modelo dos liberais gays do Ocidente, procuraria tornar a “homossexualidade” (acima de tudo, homens adultos assumindo papéis passivos) publicamente respeitável. Jordânia, Bahrein e, mais recentemente, a Índia, um país com uma minoria muçulmana substancial, aboliram as penalidades criminais para atos homossexuais consensuais introduzidos sob o domínio colonial. A perseguição aos homossexuais foi exacerbada nas últimas décadas pelo aumento do fundamentalismo islâmico e pelo surgimento do movimento pelos direitos dos homossexuais no Ocidente, que permitiu que os islâmicos pintassem a homossexualidade como uma importação nociva do Ocidente.

Pederastia:                          

Embora a amizade entre homens e meninos seja frequentemente descrita de maneira sexual na literatura islâmica clássica, Khaled El-Rouayheb e Oliver Leaman argumentaram que seria enganoso concluir disso que a homossexualidade era generalizada na prática. Tal literatura tendia a usar motivos transgressores alusivos ao que é proibido, em particular a homossexualidade e o vinho. Os motivos homoeróticos gregos podem ter descrito com precisão as práticas pederásticas na Grécia antiga, mas em suas adaptações islâmicas eles tendiam a desempenhar um papel satírico ou metafórico em vez de descritivo. Ao mesmo tempo, muitas miniaturas, especialmente da Turquia otomana, contêm representações explícitas de pederastia, sugerindo que a prática gozava de um certo grau de popularidade. Vários textos pré-modernos discutem a possibilidade de exploração sexual enfrentada por meninos em instituições de ensino e alertam os professores para que tomem precauções contra isso.

Nos tempos modernos, apesar da desaprovação formal da autoridade religiosa, a segregação das mulheres em algumas sociedades muçulmanas e a forte ênfase na virilidade masculina levam alguns adolescentes do sexo masculino e jovens solteiros a buscar saídas sexuais com meninos mais jovens do que eles – em um estudo no Marrocos, com meninos na faixa etária de 7 a 13 anos.

Liwat pode, portanto, ser considerado como “tentação”, e a relação anal não é vista como repulsivamente antinatural, mas perigosamente atraente. Eles acreditam que “é preciso evitar ficar viciado precisamente para não adquirir o gosto por isso e, assim, tornar-se viciado”. Nem toda sodomia é homossexual: um sociólogo marroquino, em um estudo sobre educação sexual em seu país natal, afirma que, para muitos jovens, a sodomia heterossexual é considerada melhor do que a penetração vaginal, e as prostitutas também relatam a exigência de penetração anal por parte de seus homens. clientes.

No que diz respeito à relação homossexual, é o gozo que é considerado ruim, e não simplesmente a penetração. A vergonha profunda se liga ao parceiro passivo. Sociologias sexuais semelhantes são relatadas para outras sociedades muçulmanas do norte da África ao Paquistão e ao Extremo Oriente. Em 2015, o The New York Times informou que soldados dos EUA servindo no Afeganistão foram instruídos por seus comandantes a ignorar o abuso sexual infantil realizado pelas forças de segurança afegãs, exceto “quando o estupro está sendo usado como arma de guerra”. Soldados americanos foram instruídos a não intervir – em alguns casos, nem mesmo quando seus aliados afegãos abusaram de meninos em bases militares, de acordo com entrevistas e registros judiciais. Mas os soldados dos EUA estão cada vez mais preocupados porque, em vez de eliminar os pedófilos, os militares dos EUA os estavam armando contra o Talibã e os colocando como comandantes de polícia das aldeias – e fazendo pouco quando começaram a abusar de crianças.

LEIS MODERNAS EM PAÍSES DE MAIORIA MUÇULMANA:

Situação da ilegalidade das relações sexuais entre o mesmo sexo nos países de maioria muçulmana: preto: pena de morte, marrom: a pena de morte está prescrita nos livros, mas não é aplicada, vermelho: prisão perpétua, laranja: prisão e amarelo: a pena não é aplicada.

Criminalização:                                  

De acordo com a Associação Internacional de Lésbicas e Gays (ILGA), sete países ainda mantêm a pena capital por comportamento homossexual: Arábia Saudita, Iêmen, Irã, Afeganistão, Mauritânia, norte da Nigéria e Emirados Árabes Unidos. No Catar, Argélia, Uzbequistão e Maldivas, a homossexualidade é punida com pena de prisão ou multa. Isso gerou polêmica em relação ao Catar, que deve sediar a Copa do Mundo de 2022. Grupos de direitos humanos questionaram a concessão em 2010 do direito de sediar a competição, devido à possibilidade de que torcedores gays possam ser presos. Em resposta, Sepp Blatter, chefe da FIFA, brincou que eles teriam que “abster-se de atividade sexual” enquanto estivessem no Catar. Mais tarde, ele retirou as observações após condenação de grupos de direitos humanos.

A atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo é ilegal no Chade desde 1º de agosto de 2017 sob um novo código penal. Antes disso, a homossexualidade entre adultos consentidos não havia sido criminalizada antes desta lei.

No Egito, homens abertamente gays foram processados sob leis gerais de moralidade pública. (Ver Cairo 52.) “As relações sexuais consentidas entre adultos do mesmo sexo em privado não são proibidas como tal. No entanto, a Lei de Combate à Prostituição e a lei contra a libertinagem têm sido usadas para prender homens gays nos últimos anos. .” Um apresentador de TV egípcio foi recentemente condenado a um ano de prisão por entrevistar um homem gay em janeiro de 2019.

O grupo militante islâmico sunita e a organização terrorista jihadista salafista ISIL/ISIS/IS/Daesh, que invadiu e reivindicou partes do Iraque e da Síria entre 2014 e 2017, decretou a perseguição política e religiosa de pessoas LGBT e decretou a pena capital para eles. Os terroristas do ISIL/ISIS/IS/Daesh executaram mais de duas dúzias de homens e mulheres por suspeita de atividade homossexual, incluindo vários jogados do alto de prédios em execuções altamente divulgadas.

Na Índia, que tem a terceira maior população muçulmana do mundo, e onde o Islã é a maior religião minoritária, o maior seminário islâmico (Darul Uloom Deoband) se opôs veementemente aos recentes movimentos do governo para revogar e liberalizar as leis da era colonial que proibiam homossexualidade. A partir de setembro de 2018, a homossexualidade não é mais um ato criminoso na Índia, e a maioria dos grupos religiosos retirou suas reivindicações contrárias na Suprema Corte.

No Iraque, a homossexualidade é permitida pelo governo, mas grupos terroristas muitas vezes realizam execuções ilegais de gays. Saddam Hussein “não se incomodava com os costumes sexuais”. Ali Hili relata que “desde a invasão de 2003, mais de 700 pessoas foram mortas por causa de sua sexualidade”. Ele chama o Iraque de “o lugar mais perigoso do mundo para minorias sexuais”.

Na Jordânia, onde a homossexualidade é legal, “pontos de encontro gays foram invadidos ou fechados por acusações falsas, como servir álcool ilegalmente”. Apesar dessa legalidade, as atitudes sociais em relação à homossexualidade ainda são hostis e odiosas.

No Paquistão, sua lei é uma mistura da lei colonial britânica e da lei islâmica, ambas as quais proíbem penalidades criminais para atos sexuais entre pessoas do mesmo sexo. O Código Penal do Paquistão de 1860, originalmente desenvolvido sob o domínio colonial, pune a sodomia com uma possível pena de prisão e tem outras disposições que impactam os direitos humanos dos paquistaneses LGBT, sob o pretexto de proteger a moral e a ordem pública. No entanto, a situação mais provável para homens gays e bissexuais é chantagem policial esporádica, assédio, multas e sentenças de prisão.

Em Bangladesh, atos homossexuais são ilegais e puníveis de acordo com a seção 377. Devido à mentalidade tradicional da sociedade predominantemente conservadora de Bangladesh, as atitudes negativas em relação à comunidade LGBT são altas. Em 2009 e 2013, o Parlamento de Bangladesh se recusou a derrubar a Seção 377.

Na Arábia Saudita, a punição máxima para atos homossexuais é a execução pública por decapitação.

Na Malásia, atos homossexuais são ilegais e puníveis com prisão, multa, deportação, chicotadas ou castração química. Em outubro de 2018, o primeiro-ministro Mahathir Mohamad afirmou que a Malásia não “copiaria” a abordagem das nações ocidentais em relação aos direitos LGBT, indicando que esses países estavam exibindo um desrespeito pelas instituições da família tradicional e do casamento, pois o sistema de valores na Malásia é bom. Em maio de 2019, em resposta ao aviso de George Clooney sobre a intenção de impor pena de morte para homossexuais como Brunei, o vice-ministro das Relações Exteriores Marzuki Yahya apontou que a Malásia não mata gays e não recorrerá ao assassinato de minorias sexuais. Ele também disse que, embora tais estilos de vida se desviem do Islã, o governo não imporia tal punição ao grupo.

Na Indonésia, o país não tem uma lei de sodomia e atualmente não criminaliza atos homossexuais privados e não comerciais entre adultos consentidos, exceto na província de Aceh, onde a homossexualidade é ilegal para muçulmanos sob a lei islâmica Sharia e punível com açoitamento. Embora não criminalize a homossexualidade, o país não reconhece o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em julho de 2015, o Ministro de Assuntos Religiosos afirmou que é difícil na Indonésia legalizar o casamento gay, porque normas religiosas fortemente defendidas falam fortemente contra ele. Segundo alguns juristas, deveria haver pena de morte por lapidação para homossexuais. Enquanto outro grupo considera que açoitar com 100 chicotadas é a punição correta.

Na Turquia, a homossexualidade é legal, mas “a censura oficial pode ser feroz”. Um ex-ministro do Interior, İdris Naim Şahin, chamou a homossexualidade de um exemplo de “desonra, imoralidade e situações desumanas”. A Turquia realizou sua 16ª Parada do Orgulho Gay em Istambul em 30 de junho de 2019.

Como a mais recente adição à lista de países muçulmanos que criminalizam, o Brunei implementou a pena para homossexuais dentro do Código Penal Sharia em etapas desde 2014. Ele prescreve a morte por apedrejamento como punição por sexo entre homens, e sexo entre mulheres é punível com açoite ou prisão. O sultanato atualmente tem uma moratória em vigor sobre a pena de morte.

Pena de Morte         

Em 2020, a Associação Internacional de Lésbicas, Gays, Bissexuais, Trans e Intersexuais (ILGA) divulgou seu mais recente State Sponsored Homophobia Report (Relatório de Homofobia Patrocinada pelo Estado). O relatório descobriu que onze países ou regiões impõem a pena de morte para “atos sexuais entre pessoas do mesmo sexo” com referência a leis baseadas na sharia. No Irã, de acordo com os artigos 129 e 131, há até 100 chicotadas três primeiras vezes e quarta vez pena de morte para lésbicas. A pena de morte é implementada em todo o país em Brunei, Irã, Arábia Saudita, Afeganistão, Iêmen, norte da Nigéria, Emirados Árabes Unidos, Mauritânia e Somália. Essa punição também é permitida por lei, mas não implementada no Catar e no Paquistão; e foi então implementado através de tribunais não estatais pelo ISIS em partes do Iraque e da Síria (agora não mais existentes).

Devido à lei de Brunei que dita que o sexo gay seja punível com apedrejamento, muitos de seus cidadãos-alvo fugiram para o Canadá na esperança de encontrar refúgio. A lei também deve impor a mesma punição para o adultério entre casais heterossexuais. Apesar da resistência dos cidadãos da comunidade LGBTQ+, o gabinete do primeiro-ministro de Brunei produziu uma declaração explicando a intenção de Brunei de cumprir a lei. Foi sugerido que isso faz parte de um plano para separar Brunei do mundo ocidental e para um mundo muçulmano.

Penalidade Menor

 Na Argélia, Bangladesh, Chade, Marrocos, Aceh, Maldivas, Omã, Paquistão, Catar, Síria e Tunísia, é ilegal e podem ser impostas penalidades. No Kuwait, Turcomenistão e Uzbequistão, os atos homossexuais entre homens são ilegais, mas as relações homossexuais entre mulheres são legais.

Legalização:                           

O Império Otomano (antecessor da Turquia) descriminalizou a homossexualidade em 1858. Na Turquia, onde 99,8% da população está oficialmente registrada como muçulmana, a homossexualidade nunca foi criminalizada desde o dia em que foi fundada em 1923.

As relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo são legais na Albânia, Azerbaijão, Bahrein, Bósnia e Herzegovina, Burkina Faso, Djibuti, Guiné-Bissau, Iraque, Jordânia, Cazaquistão, Kosovo, Quirguistão, Mali, Níger, Tajiquistão, Turquia, Cisjordânia (Estado de Palestina), Indonésia e Chipre do Norte. Na Albânia e na Turquia, houve discussões sobre a legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo. A Albânia, Chipre do Norte, Bósnia-Herzegovina e Kosovo também protegem as pessoas LGBT com leis antidiscriminação.

As relações do mesmo sexo entre mulheres são legais no Kuwait, Turcomenistão e Uzbequistão, mas atos homossexuais entre homens são ilegais.

No Líbano, os tribunais decidiram que o código penal do país não deve ser usado para atingir homossexuais, mas a lei ainda não foi alterada pelo parlamento.

Casamento Entre Pessoas do Mesmo Sexo

 Em 2007, houve uma festa gay na cidade marroquina de al-Qasr al-Kabir. Espalharam-se rumores de que se tratava de um casamento gay e mais de 600 pessoas foram às ruas, condenando o suposto evento e protestando contra a clemência para com os homossexuais. Várias pessoas que participaram da festa foram detidas e, eventualmente, seis marroquinos foram condenados a entre quatro e dez meses de prisão por “homossexualidade”.

Na França, houve um casamento islâmico entre pessoas do mesmo sexo em 18 de fevereiro de 2012. Em Paris, em novembro de 2012, uma sala em uma sala de oração budista foi usada por muçulmanos gays e chamada de “mesquita gay-friendly”, e um site islâmico francês está apoiando casamento religioso do mesmo sexo.

O primeiro muçulmano americano no Congresso dos Estados Unidos, Keith Ellison (D-MN) disse em 2010 que toda discriminação contra pessoas LGBT é errada. Ele também expressou apoio ao casamento gay afirmando:

“Eu acredito que o direito de se casar com alguém que você queira é tão fundamental que não deveria estar sujeito à aprovação popular mais do que nós deveríamos votar se os negros deveriam ser autorizados a sentar na frente do ônibus.”                                 

Em 2014, oito homens foram presos por três anos por um tribunal do Cairo após a circulação de um vídeo deles supostamente participando de uma cerimônia de casamento privada entre dois homens em um barco no Nilo.

Transgênero                     

Um grupo de hijras e pessoas transgênero protestando em Islamabad, Paquistão.

No final da década de 1980, o Mufti (jurisconsulto islâmico) Muhammad Sayyid Tantawy, do Egito, emitiu uma fatwa (decreto jurisprudencial) apoiando o direito daqueles que se encaixam na descrição dos mukhannathun de fazer cirurgia de mudança de sexo; O aiatolá Khomeini, do Irã, emitiu fatwas semelhantes na mesma época. A fatwa inicial de Khomeini também dizia respeito a indivíduos intersexuais, mas mais tarde ele especificou que a cirurgia de mudança de sexo também era permitida no caso de indivíduos transgêneros. Como a homossexualidade é ilegal no Irã, mas o transgenerismo é legal, alguns indivíduos gays foram forçados a se submeter a cirurgias de mudança de sexo e transição para o sexo oposto, independentemente de sua identidade de gênero real.

Enquanto o Irã proibiu a homossexualidade, pensadores iranianos como o aiatolá Khomeini permitiram que pessoas transgênero mudassem de sexo para que pudessem entrar em relacionamentos heterossexuais. É considerado como uma cura para a homossexualidade, que é punível com a morte pela lei iraniana. O governo ainda fornece até metade do custo para aqueles que precisam de assistência financeira e a mudança de sexo é reconhecida na certidão de nascimento.

Em 26 de junho de 2016, clérigos afiliados à organização com sede no Paquistão Tanzeem Ittehad-i-Ummat emitiram uma fatwa sobre pessoas transgênero, onde uma mulher trans (nascido homem) com “sinais visíveis de ser mulher” pode se casar com um homem, e um homem trans (nascido mulher) com “sinais visíveis de ser um homem” pode se casar com uma mulher. Pessoas transgênero paquistanesas também podem mudar seu sexo (legal). Funerais rituais muçulmanos também se aplicam. Privar pessoas transgênero de sua herança, humilhar, insultar ou provocá-las também foi declarado haraam.

No Paquistão, os transgêneros representam 0,005% da população total. Anteriormente, as pessoas trans eram isoladas da sociedade e não tinham direitos ou proteções legais. Também sofreram discriminação nos serviços de saúde. Por exemplo, em 2016, um indivíduo transgênero morreu em um hospital enquanto os médicos tentavam decidir em qual enfermaria o paciente deveria ser colocado. Os transgêneros também enfrentaram discriminação ao encontrar emprego resultante de carteiras de identidade incorretas e status legal incongruente. Muitos foram forçados à pobreza, dançando, cantando e mendigando nas ruas para sobreviver. No entanto, em maio de 2018, o parlamento paquistanês aprovou um projeto de lei que dá aos indivíduos transgêneros o direito de escolher seu sexo legal e corrigir seus documentos oficiais, como carteiras de identidade, carteiras de motorista e passaportes. Hoje, as pessoas trans no Paquistão têm o direito de votar e procurar um emprego livre de discriminação. A partir de 2018, uma mulher transexual tornou-se âncora de um jornal e outras duas foram nomeadas para a Suprema Corte.

No Líbano, as mulheres trans não têm nenhum direito. A discriminação começa a partir de seus próprios familiares quando mulheres trans são forçadas a sair de casa. Depois disso, as mulheres trans não podem ter nenhuma conexão com seus familiares ou com seus vizinhos. Mulheres trans não podem acessar instituições educacionais e serviços médicos. Além disso, as mulheres trans enfrentam discriminação no emprego devido a suas carteiras de identidade erradas que não estão sendo corrigidas pelas agências governamentais. Para se sustentarem financeiramente, a única opção muitas vezes aberta às mulheres trans é o trabalho sexual, que também não é seguro para elas. Fazendo trabalho sexual, as mulheres trans correm maior risco de abuso sexual e violência. Nenhuma lei existe para proteger as mulheres trans. Em vez disso, mulheres trans estão sendo presas e colocadas na cadeia por até um ano por terem relações sexuais com pessoas do mesmo sexo.

Embora proíba a homossexualidade, o Irã é o único país de maioria muçulmana na região do Golfo Pérsico que permite que pessoas transgênero se expressem reconhecendo seu gênero auto-identificado e subsidiando a cirurgia de redesignação. Apesar disso, aqueles que não se comprometem com a cirurgia de redesignação são frequentemente vistos como aberrações e, devido à sua recusa em se conformar, são tratados como párias.

A Opinião Pública rntre os Muçulmanos

A comunidade muçulmana como um todo, em todo o mundo, tornou-se polarizada no assunto da homossexualidade. Alguns muçulmanos dizem que “nenhum bom muçulmano pode ser gay” e “as escolas tradicionais da lei islâmica consideram a homossexualidade um pecado grave”. No pólo oposto, “alguns muçulmanos… estão dando as boas-vindas ao que veem como uma abertura dentro de suas comunidades para lidar com atitudes anti-gays”. Especialmente, são os “jovens muçulmanos” que estão “cada vez mais se manifestando em apoio aos direitos dos homossexuais”.

De acordo com o Albert Kennedy Trust, um em cada quatro jovens sem-teto se identifica como LGBT porque seus pais religiosos os negam. O Trust sugere que a maioria dos indivíduos que estão desabrigados devido à expulsão religiosa é cristã ou muçulmana. Muitos jovens adultos que se assumem para seus pais são muitas vezes forçados a sair de casa para encontrar refúgio em um lugar mais receptivo. Isso leva muitos indivíduos a ficarem sem-teto ou até mesmo tentarem o suicídio.

Pesquisas de Opinião:

Em 2013, o Pew Research Center realizou um estudo sobre a aceitação global da homossexualidade e encontrou uma rejeição generalizada da homossexualidade em muitas nações que são predominantemente muçulmanas. Em alguns países, as opiniões estavam se tornando mais conservadoras entre os mais jovens.

Idade e Opiniões Sobre a Homossexualidade em 2013 (em inglês):                                

Pesquisa do Barômetro Árabe de 2019 (em inglês):                              

Uma pesquisa de 2007 com muçulmanos britânicos mostrou que 61% acreditam que a homossexualidade deveria ser ilegal. Uma pesquisa Gallup posterior em 2009 mostrou que nenhum dos 500 muçulmanos britânicos entrevistados acreditava que a homossexualidade era “moralmente aceitável”. Em uma pesquisa do ICM de 2016 com 1.081 muçulmanos britânicos, 52% dos entrevistados discordaram da afirmação “A homossexualidade deveria ser legal na Grã-Bretanha”, enquanto 18% concordaram. Na mesma pesquisa, 56% dos muçulmanos britânicos discordaram da afirmação ‘O casamento gay deveria ser legal na Grã-Bretanha’ em comparação com 20% do grupo de controle e 47% discordaram da afirmação ‘É aceitável que uma pessoa homossexual seja um professor em uma escola’ em comparação com 14% do grupo de controle.

De acordo com uma pesquisa de 2012, 51% dos turcos na Alemanha, que representam quase dois terços da população muçulmana total na Alemanha, acreditavam que a homossexualidade é uma doença. No entanto, uma pesquisa mais recente de 2015 descobriu que mais de 60% dos muçulmanos na Alemanha apoiam o casamento gay. Uma pesquisa em 2017 também encontrou 60% de apoio ao casamento gay.

Os muçulmanos americanos – de acordo com as atitudes do público em geral nos Estados Unidos – tornaram-se muito mais receptivos à homossexualidade nos últimos anos. Em uma pesquisa de 2007 realizada pelo Pew Research Center, apenas 27% dos muçulmanos americanos acreditavam que a homossexualidade deveria ser aceita. Em uma pesquisa de 2011, isso subiu para 39%. Em uma pesquisa de julho de 2017, os muçulmanos que dizem que a homossexualidade deve ser aceita pela sociedade superam claramente aqueles que dizem que ela deve ser desencorajada (52% versus 33%), um nível de aceitação semelhante aos protestantes americanos (52% em 2016). De acordo com uma pesquisa do American Values Atlas de 2017 do Public Religion Research Institute, 51% dos muçulmanos americanos são a favor do casamento entre pessoas do mesmo sexo, enquanto 34% são contra.

A pesquisa Gallup de 2009 mostrou que 35% dos muçulmanos franceses acreditavam que a homossexualidade era “moralmente aceitável”.

Uma pesquisa iVOX de 2016 com muçulmanos belgas descobriu que 53% concordaram com a afirmação: “Não tenho problemas com a homossexualidade”. Aproximadamente 30% discordaram da afirmação enquanto o restante se recusou a responder ou não tinha certeza.

Uma pesquisa de 2016 com muçulmanos canadenses mostrou que 36% acreditam que a homossexualidade deve ser geralmente aceita pela sociedade, com até 47% de jovens muçulmanos canadenses (18–34) acreditando nessa crença. A pesquisa também afirma que 43% dos muçulmanos canadenses discordaram da afirmação. homossexualidade é aceitável. Os muçulmanos que se opõem à homossexualidade são, em sua maioria, grupos etários mais velhos, de 45 a 59 anos (55%), aqueles com renda mais baixa (56%).

Muçulmanos da Turquia: De acordo com a pesquisa realizada pela Universidade Kadir Has em Istambul em 2016, 33% das pessoas disseram que as pessoas LGBT deveriam ter direitos iguais. Isso aumentou para 45% em 2020. Outra pesquisa da Universidade Kadir Has em 2018 descobriu que 55,3% das pessoas não gostariam de um vizinho homossexual. Isso diminuiu para 46,5% em 2019.

Líderes Muçulmanos:

Sunita:

Em 2017, o clérigo egípcio Sheikh Yusuf al-Qaradawi (que atuou como presidente do Conselho Europeu de Fatwa e Pesquisa) foi questionado sobre como os gays deveriam ser punidos. Ele respondeu que “há divergência”, mas “o importante é tratar esse ato como crime”.

Xiita:

O atual líder supremo do Irã, o aiatolá Ali Khamenei, declarou que “não há pior forma de degeneração moral do que… Mas não vai parar por aqui. No futuro, não sei exatamente quando, eles vão legalizar o incesto e ainda pior. ” De acordo com o site de notícias conservador Khabaronline, Mohammad Javad Larijani, conselheiro próximo de Khamenei, afirmou: “Em nossa sociedade, a homossexualidade é considerada uma doença e uma doença” e que “promover a homossexualidade é ilegal e temos leis fortes contra isso”. Ele acrescentou: “É considerado uma norma no Ocidente e eles estão nos forçando a aceitá-lo. Somos fortemente contra isso”.

O aiatolá Ali al-Sistani no Iraque declarou: “Não é permitido que um homem olhe para outro homem com luxúria; da mesma forma, não é permitido que uma mulher olhe para outra mulher com luxúria. Homossexualidade (Ash-shudhûdh al-jinsi ) é harãm. Da mesma forma, é proibido que uma mulher se envolva em ato sexual com outra mulher, ou seja, lesbianismo.”

MOVIMENTOS RELACIONADOS A LGBT DENTRO DO ISLÃ:                 

Movimentos Conservadores:                

Organizações de Ex-Gays:   

Existem várias organizações islâmicas de ex-gays, ou seja, aquelas compostas por pessoas que afirmam ter experimentado uma mudança básica na orientação sexual da homossexualidade exclusiva para a heterossexualidade exclusiva. Esses grupos, como aqueles baseados no cristianismo socialmente conservador, têm como objetivo tentar orientar os homossexuais para a heterossexualidade. Uma das principais organizações muçulmanas reformatórias LGBT é a StraightWay Foundation, que foi criada no Reino Unido em 2004 como uma organização que fornece informações e conselhos para muçulmanos que lutam contra a atração homossexual. Eles acreditam “que seguindo a orientação de Deus”, pode-se “deixar de ser” gay. Eles ensinam que o par masculino-feminino é a “base para o crescimento da humanidade” e que os atos homossexuais “são proibidos por Deus”. A NARTH escreveu favoravelmente sobre o grupo. Em 2004, Straightway entrou em uma polêmica com o contemporâneo prefeito de Londres, Ken Livingstone, e o controverso clérigo islâmico Yusuf al-Qaradawi. Foi sugerido que Livingstone estava dando uma plataforma aos fundamentalistas islâmicos, e não aos muçulmanos liberais e progressistas. Straightway respondeu a isso compilando um documento para esclarecer o que eles consideravam questões fundamentais sobre o Islã e a homossexualidade. Eles enviaram uma carta a Livingstone agradecendo-lhe por seu apoio a al-Qaradawi. Livingstone então gerou polêmica quando agradeceu a Straightway pela carta.

Expurgo Anti-Gay da Chechênia:                    

Desde fevereiro de 2017, mais de 100 homens residentes da República Chechena (uma parte majoritariamente muçulmana da Federação Russa) supostamente gays ou bissexuais foram presos, detidos e torturados pelas autoridades por conta de sua orientação sexual. Essas repressões foram descritas como parte de um “expurgo” anti-LGBT sistêmico na região. Os homens são detidos e supostamente torturados em campos de concentração.

As alegações foram inicialmente relatadas no Novaya Gazeta em 1º de abril de 2017, um jornal da oposição de língua russa, que informou que mais de 100 homens teriam sido detidos e torturados e pelo menos três pessoas morreram em um assassinato extrajudicial. O jornal, citando suas fontes nos serviços especiais chechenos, chamou a onda de detenções de “varredura profilática”. O jornalista que noticiou o assunto pela primeira vez se escondeu. Houve pedidos de represálias para jornalistas que relatam a situação.

Em resposta, a Rede LGBT russa está tentando ajudar aqueles que são ameaçados de evacuar da Chechênia. Grupos de direitos humanos e governos estrangeiros pediram à Rússia e à Chechênia que acabem com os internamentos.

Em 11 de janeiro de 2019, foi relatado que outro ‘expurgo gay’ havia começado no país em dezembro de 2018, com vários homens e mulheres gays detidos. A Rede LGBT russa acredita que cerca de 40 pessoas foram detidas e duas foram mortas.

Atentados Contra Pessoas LGBT:

Vários incidentes anti-LGBT ocorreram:

Em 2012, na cidade inglesa de Derby, alguns homens muçulmanos “distribuíram… panfletos mostrando homens gays sendo executados na tentativa de incentivar o ódio contra os homossexuais”. Os folhetos tinham títulos como “Vire ou Queime” e “Deus abomina você” e defendiam uma pena de morte para a homossexualidade. Os homens foram “condenados por crimes de ódio” em 20 de janeiro de 2012. Um dos homens disse que estava cumprindo seu dever muçulmano.

31 de dezembro de 2013 – Ataque incendiário na véspera de Ano Novo em boate gay em Seattle, lotado com mais de 300 foliões, mas ninguém ficou ferido. Sujeito acusado processado sob acusações federais de terror e crimes de ódio.

12 de fevereiro de 2016 – Em toda a Europa, refugiados gays que enfrentam abusos em abrigos de asilo para migrantes são forçados a fugir de abrigos.

25 de abril de 2016 – Xulhaz Mannan, funcionário da embaixada dos Estados Unidos em Dhaka e editor da primeira e única revista LGBT de Bangladesh, foi morto em seu apartamento por uma gangue de militantes islâmicos.

12 de junho de 2016 – Pelo menos 49 pessoas foram mortas e 50 feridas em um tiroteio em massa na boate gay Pulse em Orlando, Flórida, no segundo tiroteio em massa mais mortal por um indivíduo e o incidente mais mortal de violência contra pessoas LGBT na história dos EUA. O atirador, Omar Mateen, jurou fidelidade ao Estado Islâmico. O ato foi descrito pelos investigadores como um ataque terrorista islâmico e um crime de ódio. Após uma análise mais aprofundada, os investigadores indicaram que Omar Mateen mostrou poucos sinais de radicalização, sugerindo que a promessa do atirador ao Estado Islâmico pode ter sido um movimento calculado para obter mais cobertura de notícias. Afeganistão, Argélia, Azerbaijão, Bahrein, Djibuti, Egito, Indonésia, Iraque, Irã, Malásia, Paquistão, Arábia Saudita, Turquia e Turcomenistão condenaram o ataque. Muitos muçulmanos americanos, incluindo líderes comunitários, condenaram rapidamente o ataque. Vigílias de oração pelas vítimas foram realizadas em mesquitas em todo o país. A mesquita da Flórida, onde Mateen às vezes rezava, emitiu uma declaração condenando o ataque e oferecendo condolências às vítimas. O Conselho de Relações Americano-Islâmicas chamou o ataque de “monstruoso” e ofereceu suas condolências às vítimas. A CAIR Florida pediu aos muçulmanos que doassem sangue e contribuíssem com fundos para apoiar as famílias das vítimas.

Em março de 2019, pais muçulmanos britânicos começaram a protestar contra a Parkfield Community School, uma cidade onde mais de um terço das crianças são muçulmanas, devido à implementação da escola de um programa de educação sexual “No Outsiders”. O objetivo deste programa era fornecer aos alunos aulas sobre relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo. O protesto levou a escola a recuar ao não seguir mais o programa “No Outsider”. Independentemente disso, o ministro da escola enfatizou que a escola tenta expressar a igualdade.

Movimentos Liberais e Progressistas:                         

A união de “discursos de direitos humanos e lutas por orientação sexual” resultou em uma abundância de “movimentos sociais e organizações preocupadas com a opressão e discriminação de gênero e minorias sexuais”. Hoje, a maioria das organizações islâmicas e congregações individuais que afirmam LGBTQ são baseadas principalmente no mundo ocidental e países do sul da Ásia; eles geralmente se identificam com os movimentos liberais e progressistas dentro do Islã.

Na França, houve um casamento islâmico entre pessoas do mesmo sexo em 18 de fevereiro de 2012. Em Paris, em novembro de 2012, uma sala em uma sala de oração budista foi usada por muçulmanos gays e chamada de “mesquita gay-friendly”, e um site islâmico francês está apoiando casamento religioso do mesmo sexo. A mesquita Ibn Ruschd-Goethe em Berlim é uma mesquita liberal aberta a todos os tipos de muçulmanos, onde homens e mulheres rezam juntos e os fiéis LGBT são bem-vindos e apoiados. Outras mesquitas ou grupos de oração inclusivos LGBT significativos incluem a Mesquita El-Tawhid Juma Circle Unity em Toronto, Masjid an-Nur al-Isslaah (Mesquita Light of Reform) em Washington DC, Masjid Al-Rabia em Chicago, Mesquita Unity em Atlanta, Mesquita do Povo na Cidade do Cabo África do Sul, mesquita Masjid Ul-Umam na Cidade do Cabo, Qal’bu Maryamin na Califórnia e a Comunidade Sufi Nur Ashki Jerrahi na cidade de Nova York.

Muslims for Progressive Values, com sede nos Estados Unidos e na Malásia, é “uma organização de direitos humanos baseada na fé e de base que incorpora e defende os valores tradicionais do Alcorão de justiça social e igualdade para todos, para o século 21”. O MPV gravou “uma série de palestras que busca desmantelar a justificativa religiosa para a homofobia nas comunidades muçulmanas”. As palestras podem ser vistas no MPV Lecture Series. O Mecca Institute é um seminário islâmico online progressista e inclusivo LGBT, e serve como um centro online de aprendizagem e pesquisa islâmica.

Movimentos Extintos:

A Fundação Al-Fatiha foi uma organização que tentou promover a causa dos muçulmanos gays, lésbicas e transgêneros. Foi fundada em 1998 por Faisal Alam, um paquistanês americano, e foi registrada como uma organização sem fins lucrativos nos Estados Unidos. A organização era um desdobramento de um serviço de listas de internet que reunia muitos gays, lésbicas e muçulmanos questionadores de vários países.

Em 2001, Al-Muhajiroun, uma organização internacional que buscava o estabelecimento de um califado islâmico global, mas que agora é banido e extinto, emitiu uma fatwa (decisão) declarando que todos os membros da Al-Fatiha eram murtadd (apóstatas), e condenando-os à morte. Por causa dessa ameaça e suas origens familiares conservadoras, muitos membros da Al-Fatiha escolheram o anonimato para proteger sua identidade. Al-Fatiha tinha quatorze capítulos nos Estados Unidos, bem como escritórios na Grã-Bretanha, Canadá, Espanha, Turquia e África do Sul.

Movimentos Ativos:    

A Fundação Al-Fitrah, anteriormente conhecida como The Inner Circle (O Círculo Interior), foi uma das primeiras organizações muçulmanas queer fundadas em 1996, quando seu fundador, Imam Muhsin Hendricks, revelou publicamente sua orientação sexual. Imam Muhsin Hendricks também é considerado o primeiro imã abertamente queer do mundo. Seu ativismo cresceu desde então e a organização se tornou pública em 1998. Logo se tornou uma organização internacional com retiros internacionais anuais de até 120 delegados internacionais reunidos anualmente na Cidade do Cabo para discutir questões relacionadas aos muçulmanos LGBTIQ. Em 2018, após ter servido a organização por 20 anos, ela renunciou após detectar corrupção na organização e ser acusada de forma maliciosa e injusta de má gestão de fundos. Ele, junto com outros muçulmanos queer que deixaram a antiga Fundação Al-Fitrah, fundou uma nova organização em 2018 chamada Al-Ghurbaah Foundation. O Imam Muhsin Hendricks também administra a Rede Islâmica Centrada na Compaixão (CCI Network), que é uma rede global que busca conectar e criar uma voz mais forte para muçulmanos queer entre ativistas, acadêmicos, estudiosos islâmicos e líderes religiosos (Imams). Atualmente, o foco principal da organização é trabalhar com líderes religiosos (Imãs) enquanto atende às necessidades da comunidade muçulmana queer globalmente. A Fundação Al-Ghurbaah também administra uma mesquita inclusiva chamada Masjidul Ghurbaah, aberta a qualquer pessoa que queira se conectar espiritualmente, independentemente da orientação sexual, identidade de gênero, religião ou crença.

Em novembro de 2012, uma sala de oração foi montada em Paris pelo estudioso islâmico gay e fundador do grupo ‘Muçulmanos Homossexuais da França’ Ludovic-Mohamed Zahed. Foi descrita pela imprensa como a primeira mesquita gay-friendly na Europa. A reação do resto da comunidade muçulmana na França foi mista. A abertura foi condenada pela Grande Mesquita de Paris.

Em setembro de 2019, um grupo de muçulmanos conhecido como Imaan, que identifica e apoia membros LGBTQ+ da religião islâmica, tentou arrecadar £ 5.000 para sediar um festival para muçulmanos LGBTQ+. Como a homossexualidade é contra a lei em alguns países do Oriente Médio, o Imaan está tomando uma grande posição contra essas leis e está tentando mudar a maneira como os países do Oriente Médio veem os indivíduos LGBTQ+. Muitos muçulmanos LGBTQ+ são forçados a escolher entre sua sexualidade e sua religião, muitas vezes forçando os indivíduos a não expressarem quem realmente são.

A mesquita Ibn Ruschd-Goethe em Berlim é uma mesquita liberal aberta a todos os tipos de muçulmanos, onde homens e mulheres rezam juntos e os fiéis LGBT são bem-vindos e apoiados.

Nur Warsame tem sido um defensor dos muçulmanos LGBTQ. Ele fundou o Marhaba, um grupo de apoio para muçulmanos queer em Melbourne, Austrália. Em maio de 2016, Wahrsage revelou que é homossexual em uma entrevista no The Feed da SBS2, sendo o primeiro imã abertamente gay na Austrália.

A Aliança Muçulmana pela Diversidade Sexual e de Gênero (MASGD) nos Estados Unidos começou em 23 de janeiro de 2013. Em 20 de junho de 2016, uma entrevista com Mirna Haidar (membro do comitê diretor do MASGD) foi publicada no The Washington Post. Ela descreveu o MASGD como apoiando “muçulmanos LGBT que querem ou precisam abraçar suas identidades sexuais e religiosas”. Haidar disse que o apoio que o MASGD oferece é necessário porque uma pessoa que é “muçulmana e queer” enfrenta “dois sistemas diferentes de opressão”: islamofobia e homofobia.

Muslims for Progressive Values, com sede nos Estados Unidos e na Malásia, é “uma organização de direitos humanos baseada na fé e de base que incorpora e defende os valores tradicionais do Alcorão de justiça social e igualdade para todos, para o século XXI. ” O MPV gravou “uma série de palestras que busca desmantelar a justificativa religiosa para a homofobia nas comunidades muçulmanas”. As palestras podem ser vistas no MPV Lecture Series.

O Projeto Safra para mulheres está sediado no Reino Unido. Apoia e trabalha em questões relacionadas ao preconceito LGBTQ mulheres muçulmanas. Foi fundada em outubro de 2001 por mulheres muçulmanas LBT. O “ethos” do Projeto Safra é de inclusão e diversidade.

Salam é uma organização voluntária que promove um ambiente inclusivo e seguro para lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros e/ou outras origens muçulmanas não-binárias na Noruega.

Salaam é o primeiro grupo muçulmano gay no Canadá e o segundo no mundo. Salaam foi encontrado em 1993 por El-Farouk Khaki, que organizou a Conferência Internacional Salaam/Al-Fateha em 2003.

Sarajevski Otvoreni Centar (Centro Aberto de Sarajevo), abreviado SOC, é uma organização feminista independente da sociedade civil e grupo de defesa que faz campanha pelos direitos das pessoas lésbicas, gays, bissexuais, trans e intersexuais (LGBTI) e das mulheres na Bósnia e Herzegovina. A organização também oferece asilo e apoio psicológico a vítimas de discriminação e violência.

O Pink Report é um relatório anual feito pela organização sobre a situação dos Direitos Humanos das Pessoas LGBTI no país e é apoiado pela Embaixada da Noruega.

Em maio de 2009, a Mesquita da Unidade de Toronto / el-Tawhid Juma Circle foi fundada por Laury Silvers, uma acadêmica de estudos religiosos da Universidade de Toronto, ao lado dos ativistas muçulmanos dos direitos gays El-Farouk Khaki e Troy Jackson. A Mesquita da Unidade / ETJC é uma mesquita com igualdade de gênero e afirmação LGBT +. As ofertas da mesquita visam eliminar a segregação de gênero, removendo um código de vestimenta para as mulheres. Embora fosse a única mesquita desse tipo quando foi inaugurada, mais comunidades e mesquitas se tornaram mais receptivas aos membros LGBT. El-Farouk Khaki foi citado dizendo que “mais e mais grupos, comunidades e mesquitas que celebram e abraçam a inclusão e a diversidade estão se formando”.

Imam Daayiee Abdullah, um dos primeiros imãs abertamente gays da América, argumenta que a visão existente em relação à homossexualidade entre os muçulmanos é baseada na tradição, não na interpretação das escrituras. Em 2011, Abdullah criou uma mesquita LGBTQ+, conhecida como Mesquita da Luz da Reforma, para fornecer aos membros da comunidade LGBTQ+ cerimônias de casamento. Abdullah abriu o Instituto Meca em uma tentativa de abrir pelo menos 50 mesquitas LGBTQ+ até 2030.

ATIVISTAS DOS DIREITOS LGBT MUÇULMANOS

Há um número de ativistas LGBT muçulmanos de diferentes partes do mundo. Alguns deles estão listados abaixo:

Nemat Sadat, jornalista afegão-americano, romancista, ativista de direitos humanos e direitos LGBTQIA+, ex-professor de ciência política na Universidade Americana do Afeganistão.

Afdhere Jama, editora somali-americana queer muçulmana do Huriyah.

El-Farouk Khaki, advogado canadense nascido na Tanzânia e fundador do Salaam, o primeiro grupo muçulmano homossexual no Canadá.

Faisal Alam, fundador paquistanês-americano da Fundação Al-Fatiha.

Irshad Manji, lésbica canadense e ativista de direitos humanos de ascendência egípcia.

Maryam Hatoon Molkara, ativista iraniana pelos direitos dos transexuais no Irã.

Parvez Sharma, cineasta indiano-americano e ativista dos direitos LGBT.

Ahmad Zahra, primeiro muçulmano abertamente LGBTI eleito para um cargo público nos Estados Unidos.

Daayiee Abdullah, imã gay afro-americano dos Estados Unidos.

Ludovic-Mohamed Zahed, imã gay argelino-francês da Argélia.

Amal Aden, autora somali-norueguesa, palestrante e ativista dos direitos lésbicos.

Waheed Alli, Baron Alli, empresário de mídia britânico e membro da Câmara dos Lordes no Reino Unido, como membro vitalício do Partido Trabalhista.

Sumaya Dalmar, também conhecida como Sumaya YSL, é uma ativista e modelo transgênero somali-canadense.

Blair Imani, ativista afro-americana dos direitos dos homossexuais.

Florina Kaja, personalidade de reality show americano, cantora, atriz e ativista.

Saleem Kidwai, historiador medieval, ativista dos direitos dos homossexuais e tradutor.

Tynan Power, líder de fé muçulmana progressista, escritor/editor, especialista em comunicação, ativista e educador.

Ahmad Danny Ramadan, romancista sírio-canadense, orador público, colunista e ativista de refugiados gays.

Omar Sharif Jr., ator, modelo e ativista dos direitos dos homossexuais egípcio-canadense.

Hamed Sinno, cantor, compositor e músico libanês.

Samra Habib, fotógrafa muçulmana queer.

Sarah Hegazi, socialista egípcia e ativista dos direitos das lésbicas.

Livros sobre Islamismo                          

Livros:

Islam and Homossexuality (Islamismo e Homossexualidade):

Em 2010, foi publicada uma antologia Islam and Homosexuality. No Forward, Parvez Sharma fez uma nota pessimista sobre o futuro: “Em minha vida, não vejo o Islã redigindo um decreto uniforme de que a homossexualidade é permitida”. Segue material de dois capítulos que tratam do presente:

Rusmir Musić em um capítulo “Queer Visions of Islam (As Visões Queer do Islam)” disse que “Muçulmanos queer lutam diariamente para reconciliar sua sexualidade e sua fé”. Musić começou a estudar na faculdade “se meu amor por alguém do mesmo gênero repugna a Deus e se isso vai me levar para o inferno. A resposta, para mim, é um inequívoco não. Além disso, Musić escreveu, “minha pesquisa e reflexão me ajudou a imaginar minha sexualidade como um presente de um Deus amoroso, não odioso.”

Marhuq Fatima Khan em um capítulo “Queer, Americano e Muçulmano: Cultivando Identidades e Comunidades de Afirmação”, diz que “Muçulmanos queer empregam algumas narrativas para capacitá-los a reconciliar suas identidades religiosas e sexuais”. Eles “se enquadram em três grandes categorias: (1) Deus é misericordioso; (2) Isso é exatamente quem eu sou; e (3) Não é apenas o Islã”.

Progressive Muslims: On Justice, Gender and Pluralism (Muçulmanos progressistas: sobre justiça, gênero e pluralismo).

No Capítulo Oito do livro de 2003, Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, o professor Scott Siraj al-Haqq Kugle afirma “que o Islã não aborda a homossexualidade”. Na leitura de Kugle, o Alcorão contém “uma avaliação positiva da diversidade”. Ele “respeita a diversidade na aparência física, constituição, estatura e cor dos seres humanos como uma consequência natural da sabedoria divina na criação”. Portanto, o Islã pode ser descrito como “uma religião que avalia positivamente a diversidade na criação e nas sociedades humanas”. Além disso, na leitura de Kugle, o Alcorão “implica que algumas pessoas são diferentes em seus desejos sexuais do que outras”. Assim, a homossexualidade pode ser vista como parte da “diversidade natural da sexualidade nas sociedades humanas”. Esta é a maneira como “muçulmanos gays e lésbicas” veem sua homossexualidade.

Além do Alcorão, Kugle refere-se à bênção do Imam Al-Ghazali (o teólogo muçulmano do século 11), que diz. “Louvado seja Deus, cujas maravilhas da criação não estão sujeitas às flechas do acidente.” Para Kugle, essa bênção implica que “se a sexualidade é inerente à personalidade de uma pessoa, então a diversidade sexual é parte da criação, que nunca é acidental, mas sempre maravilhosa”. Kugle também se refere a “um rico arquivo de desejos e expressões sexuais do mesmo sexo, escritos ou relatados sobre membros respeitados da sociedade: literatos, elites educadas e estudiosos religiosos”. Diante desses escritos, Kugle conclui que “pode-se considerar que as sociedades islâmicas (como a Grécia clássica) fornecem uma ilustração vívida de um ambiente ‘amigável aos homossexuais'”. Isso evocou acusações de “europeus cristãos medievais e do início da era moderna” de que os muçulmanos estavam “envolvendo-se abertamente em práticas homossexuais”.

Kugle vai um passo além em seu argumento e afirma que “se alguns muçulmanos acham necessário negar que a diversidade sexual é parte do mundo natural criado, então o ônus da prova recai sobre seus ombros para ilustrar sua negação do discurso do Alcorão. em si.”

Sexual Ethics and Islam (Ética Sexual e Islamismo):

Kecia Ali em seu livro de 2016, Sexual Ethics and Islam, diz que “não há uma perspectiva muçulmana sobre nada”. Em relação ao Alcorão, Ali diz que os estudiosos modernos discordam sobre o que diz sobre “intimidade entre pessoas do mesmo sexo”. Alguns estudiosos argumentam que “o Alcorão não aborda a homossexualidade ou homossexuais explicitamente.”

Em relação à homossexualidade, Ali diz que a crença de que “o desejo exclusivamente homossexual é inato em alguns indivíduos” foi adotado “mesmo entre alguns pensadores muçulmanos ocidentais relativamente conservadores”. “100 muçulmanos homossexuais acreditam que a sua homossexualidade inata e veem “a sua orientação sexual dada por Deus e imutável.” Ela observa que “pessoas queer e trans às vezes são tratadas como defeituosas ou desviantes”, e ela acrescenta que é “vital não assumir que variação implica imperfeição ou deficiência.”

Com relação à “cultura muçulmana medieval”, Ali diz que “o desejo masculino de penetrar na juventude desejável… era perfeitamente normal”. Mesmo que as relações entre pessoas do mesmo sexo não fossem lícitas, havia “uma relutância em procurar e condenar casos de atividade do mesmo sexo, mas sim em deixá-los passar… impunes.” Ali afirma que alguns estudiosos afirmam que as sociedades islâmicas foram ‘amigáveis aos homossexuais’ na história.

Em um artigo “Atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo e mulheres lésbicas e bissexuais”, Ali discorre sobre a homossexualidade como um aspecto da cultura muçulmana medieval. Ela diz que “a expressão sexual entre pessoas do mesmo sexo tem sido um aspecto mais ou menos reconhecido das sociedades muçulmanas por muitos séculos”. Há muitas discussões explícitas sobre “atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo” na literatura árabe medieval. Ali afirma que há uma falta de foco na tradição medieval na atividade sexual feminina do mesmo sexo, onde o Alcorão se concentra principalmente no sexo masculino / masculino. Com a atividade sexual feminina do mesmo sexo, há mais foco na punição pelos atos e nas complicações com o dote, em comparação com os homens, onde há um foco na punição, mas também nas necessidades de abluções e no efeito do ato nas possíveis decisões de casamento.

Islamic Homossexualities: Culture, History and Literature (Homossexualidades islâmicas: Cultura, História e Literatura, 1997) – coleção de ensaios.

Em fevereiro de 2019, o governo da Indonésia – um país com população majoritariamente muçulmana – ameaçou banir o Instagram devido a uma conta que estava postando quadrinhos “Muçulmanos Gays”. @Alpantuni era um perfil que postava quadrinhos que abordavam a identidade gay e o fanatismo religioso para se conectar com membros da comunidade LGBT. Embora o Instagram tenha se recusado a remover a conta, pois violaria seus próprios termos e condições, a conta está indisponível no momento.

Filmes e Mídia

Em 2007, o documentário A Jihad for Love foi lançado. Foi produzido por Sandi Simcha DuBowski e dirigido por Parvez Sharma. A partir de 2016, o filme foi exibido em 49 países para mais de quatro milhões de espectadores.

Out in the Dark, um filme de 2012 sobre a história de amor gay de um muçulmano palestino e um judeu israelense.

Breaking Fast, história de amor entre Mo, um médico gay muçulmano em Los Angeles e Kal que se conhecem durante os iftars noturnos.

Em 2015, o documentário A Sinner in Mecca foi lançado. Foi dirigido por Parvez Sharma. O filme narra a peregrinação do Hajj de Sharma a Meca, na Arábia Saudita, como um muçulmano abertamente gay. O filme estreou no Hot Docs Canadian International Documentary Festival de 2015 com grande aclamação da crítica. O filme estreou nos cinemas dos EUA em 4 de setembro de 2015 e é uma escolha dos críticos do New York Times.

Gay Muslims é um documentário de 6 partes do Channel 4 sobre LGBT entre muçulmanos, transmitido no Reino Unido em janeiro . Islamismo. Os filmes da UPF foram vistos por aproximadamente 150 milhões de pessoas. A UPF “fez parceria com proeminentes grupos judeus, muçulmanos, cristãos e inter-religiosos para conduzir diálogos em todo o país”.

O Muslim Debate Initiative (Iniciativa de Debate Muçulmano – MDI) é formado por muçulmanos “com experiência em falar em público, apologética, polêmica, pesquisa e trabalho comunitário”. Um de seus objetivos é “apoiar, encorajar e promover o debate que contrasta o Islã contra outros discursos intelectuais e políticos com o propósito de buscar a verdade, escrutínio intelectual com respeito e esclarecer entendimentos precisos de outras visões de mundo entre pessoas de diferentes culturas, crenças e convicções políticas”. Uma de suas transmissões foi no programa “Free Speech” da BBC3 em 25 de março de 2014. O debate foi entre Maajid Nawaz e Abdullah al Andalusi sobre a questão “Você pode ser gay e muçulmano?” Está no YouTube em “Gay and Muslim?”.

Terminologia:

Bacha bazi – gíria afegã (lit. “jogo de menino”)

Hijra – Sociedade transgênero do sul da Ásia.

Khanith – Um termo para homens árabes “efeminados”.

Khawal – dançarinos egípcios travestidos (muitas vezes usado como um insulto anti-gay).

Fontes:

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Leitura adicional:

• “Islam and homosexuality: Straight but narrow”. The Economist. 2012-02-04. ISSN0013-0613. Archived from the original on 2021-09-29. Retrieved 2021-10-30.
• “LGBTQI Resources”. www.mpvusa.org. Los Angeles: Muslims for Progressive Values. 2021. Archivedfrom the original on 19 August 2021. Retrieved 30 October 2021.
• Kotb, H. G. (2004). Sexuality in Islam(Thesis). Archived from the original on 2021-02-25.
• Schmitt, Arno; Sofer, Jehoeda, eds. (1992). Sexuality and Eroticism Among Males in Moslem Societies. Psychology Press. ISBN978-1-56024-047-1.