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El mundo material aparece como una nube que cubre una pequeña porción del cielo espiritual. Las escrituras védicas explican que, aunque el mundo material sufre creación y aniquilación perpetuas, el mundo espiritual se manifiesta eternamente. En el mundo espiritual autoluminoso, el planeta más elevado es Goloka Vrndavana, la morada en forma de loto del Señor Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Allí el Señor Krishna disfruta de intercambios amorosos con sus devotos puros.
Una charla de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada Fundador-Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna
paras tasmat tu bhavo 'nyo
'vyakto 'vyaktat sanatanah
yah sa sarvesu bhutesu
nasyatsu na vinasyati
"Existe otra naturaleza, eterna, que es trascendental a la materia manifestada y no manifestada". Ella es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como está”. (Bhagavad-gita 8.20)
No podemos calcular la longitud y el ancho ni siquiera de este universo, pero hay millones y millones de universos como este dentro del cielo material. Y encima de este cielo material hay otro cielo, que se llama cielo espiritual. En este cielo, todos los planetas son eternos y la vida también es eterna. No podemos saber estas cosas mediante nuestros cálculos materiales, por eso debemos tomar esta información del Bhagavad-gita.
Esta manifestación material es sólo una cuarta parte de toda manifestación, tanto espiritual como material. En otras palabras, las tres cuartas partes de la manifestación total están más allá del cielo material cubierto. La cubierta material tiene millones y millones de kilómetros de espesor, y sólo después de penetrarla se puede entrar al cielo abierto y espiritual. Aquí Krsna usa las palabras bhavah anyah, que significan “otra naturaleza”. En otras palabras, existe otra naturaleza, la espiritual, además de la material que normalmente experimentamos.
Pero incluso ahora estamos experimentando naturalezas tanto espirituales como materiales. ¿Como es eso? Porque nosotros mismos somos una combinación de materia y espíritu. Somos espíritu, y sólo mientras estamos dentro del cuerpo material éste se mueve. Una vez que salimos del cuerpo, es tan bueno como una piedra. Por lo tanto, como todos podemos darnos cuenta personalmente de que existe espíritu además de materia, también debemos saber que también existe un mundo espiritual.
En el Capítulo Séptimo del Bhagavad-gita Krsna se analiza la naturaleza espiritual y material. La naturaleza espiritual es superior y la naturaleza material es inferior. En este mundo material, las naturalezas material y espiritual están mezcladas, pero si vamos más allá de esta naturaleza material –si vamos al mundo espiritual– encontraremos sólo la naturaleza espiritual superior. Esta es la información que obtenemos en el Capítulo Octavo.
No es posible comprender estas cosas a través del conocimiento experiencial. Los científicos pueden ver millones y millones de estrellas a través de sus telescopios, pero no pueden acercarse a ellas. Tus recursos son insuficientes. Que decir de otros planetas, ni siquiera pueden acercarse al planeta lunar, que es el más cercano. Por lo tanto, debemos tratar de darnos cuenta de que somos incapaces de comprender a Dios y el reino de Dios a través del conocimiento experiencial. Y como no es posible entenderlo así, es una tontería intentarlo. Más bien, tenemos que entender a Dios escuchando el Bhagavad-gita. No hay otra manera. Nadie puede entender quién es su padre mediante conocimientos experimentales. Simplemente tienes que creerle a tu madre cuando dice: "Aquí está tu padre". De la misma manera, uno tiene que creer en el Bhagavad-gita; entonces la persona puede obtener toda la información.
Sin embargo, aunque no hay posibilidad de conocimiento experiencial acerca de Dios, si uno avanza en conciencia de Krishna, percibirá a Dios directamente. Por ejemplo, a través de la realización, estoy firmemente convencido de lo que estoy diciendo aquí acerca de Krishna. No estoy hablando a ciegas. De la misma manera, cualquiera puede realizar a Dios. Svayam eva sphuraty adah: el conocimiento directo de Dios será revelado a cualquiera que se adhiera al proceso de conciencia de Krishna. Tal persona realmente entenderá: “Sí, hay un reino espiritual donde Dios reside, y tengo que ir allí”. "Tengo que prepararme para ir allí". Antes de ir a otro país, uno puede oír mucho sobre él, pero cuando realmente va allí, comprende todo directamente. De manera similar, si uno emprende el proceso de conciencia de Krishna, un día comprenderá a Dios y el reino de Dios directamente, y todos los problemas de su vida se resolverán.
Aquí Krishna usa la palabra sanatanah para describir este reino espiritual. La naturaleza material tiene un principio y un fin, pero la naturaleza espiritual no tiene principio ni fin. ¿Como es eso? Podemos entenderlo con un ejemplo sencillo. A veces, cuando hay una nevada, vemos que todo el cielo está cubierto por una nube. Pero en realidad esta nube cubre sólo una parte insignificante de todo el cielo. Sin embargo, como somos muy exigentes, cuando una nube cubre unos cientos de kilómetros del cielo, el cielo nos parece completamente cubierto. De la misma manera, toda esta manifestación material (llamada mahat-tattva) es como una nube que cubre una porción insignificante del cielo espiritual. Y así como cuando la nube se aclara, podemos ver el cielo brillante e iluminado por el sol, así cuando nos alejamos de esta cubierta de materia, podemos ver el cielo espiritual original.
Además, así como una nube tiene un principio y un fin, la naturaleza material también tiene un principio y un fin, y nuestro cuerpo material también tiene un principio y un fin. Nuestro cuerpo simplemente existe por algún tiempo. Nace, crece, permanece algún tiempo, libera algunos subproductos, disminuye y luego desaparece. Estas son las seis transformaciones del cuerpo. Asimismo, toda manifestación material pasa por estas seis transformaciones. Así, al final, todo este mundo material será derrotado.
Pero Krsna nos asegura, paras tasmat tu bhavo 'nyo 'vyakto 'vyaktat sanatanah: “Más allá de esta naturaleza material destructible y nebulosa, existe otra naturaleza superior, que es eterna. No tiene principio ni fin”. Luego dice, yah sa sarvesu bhutesu bhutesu nasyatsu na vinasyati:
“Cuando esta manifestación material sea aniquilada, esta naturaleza superior permanecerá”. Cuando una nube en el cielo es aniquilada, el cielo permanece. De la misma manera, cuando se aniquila la manifestación material parecida a una nube, el cielo espiritual permanece. Esto se llama avyakto 'vyaktat'.
Hay muchos volúmenes de literatura védica que contienen información sobre el cielo material y el cielo espiritual. En el Segundo Canto del Srimad-Bhagavatam encontramos una descripción del cielo espiritual: cuál es su naturaleza, qué clase de gente vive allí, cuáles son sus características, todo. Incluso llegamos a la información de que en el cielo espiritual hay planos espirituales. Todas las entidades vivientes allí son liberadas, y cuando vuelan en sus aviones, son tan hermosas como un relámpago.
Por tanto, todo en el mundo espiritual es sustancial y original. Este mundo material es sólo una imitación. Todo lo que vemos en este mundo material es todo imitación, sombra. Es como una imagen cinematográfica, en la que sólo vemos la sombra de la realidad.
En el Srimad-Bhagavatam [1.1.1] se dice: yatra tri-sargo 'mrsa: “Este mundo material ilusorio es una combinación de materia”. Todos hemos visto un precioso maniquí de niña en el escaparate de un comerciante. Todo hombre en su sano juicio sabe que se trata de una imitación. Pero las supuestas cosas hermosas de este mundo material son como la hermosa “niña” del escaparate del comerciante. De hecho, cualquier cosa hermosa que vemos aquí en este mundo material es simplemente una imitación de la verdadera belleza del mundo espiritual. Como dice Sridhara Svami, yat satyataya mithya sargo pi satyavat pratiyate: “El mundo espiritual es real, y la manifestación material irreal sólo parece real”. Algo sólo es real si existe eternamente. La realidad no puede ser derrotada. Asimismo, el verdadero placer debe ser eterno. Puesto que el placer material es temporal, no es real, y quienes buscan el placer real no participan de ese placer en la sombra. Se esfuerzan por alcanzar el placer real y eterno de la conciencia de Krishna.
Aquí Krsna dice: yah sa sarvesu bhutesu bhutesu nasyatsu na vinasyati: “Cuando todo lo que hay en el mundo material sea aniquilado, esta naturaleza espiritual permanecerá eternamente”. La meta de la vida humana es alcanzar ese cielo espiritual. Pero la gente no conoce la realidad del cielo espiritual. El Bhagavatam dice: na te viduh svartha-gatim hi visnum: “La gente no conoce sus propios intereses. No saben que la vida humana está destinada a comprender la realidad espiritual y prepararnos para ser transferidos a esa realidad”. No está destinado a permanecer aquí en el mundo material”. Toda la literatura védica nos instruye de esta manera. Tamasi ma jyotir gama: “No permanezcas en la oscuridad; ve a la luz”. Este mundo material es oscuridad. Lo estamos iluminando artificialmente con luces y fuegos eléctricos y tantas otras cosas, pero su naturaleza es oscura. El mundo espiritual, sin embargo, no es oscuro; está lleno de luz. Así como en el planeta del sol no hay posibilidad de oscuridad, no hay posibilidad de oscuridad en la naturaleza espiritual, porque allí cada planeta está autoiluminado.
En el Bhagavad-gita se afirma claramente que el destino supremo, del cual no hay retorno, es la morada de Krsna, la Persona Suprema. La Brahma-samhita describe esta morada suprema como ananda-cinmaya-rasa, un lugar donde todo está lleno de bienaventuranza espiritual. Cualquiera que sea la variedad que manifieste, existe toda la cualidad de la bienaventuranza espiritual; no hay nada material. Esta variedad espiritual es la expansión espiritual de la Divinidad Suprema misma, ya que allí la manifestación es enteramente de energía espiritual.
Aunque el Señor está siempre en Su morada suprema, Él es, sin embargo, omnipresente mediante Su energía material. Así, mediante Sus energías espirituales y materiales, Él está presente en todas partes, tanto en el universo material como en el espiritual. En el Bhagavad-gita, las palabras yasyantah-sthani bhutani indican que Él sostiene todo, ya sea energía espiritual o material.
En el Bhagavad-gita se afirma claramente que sólo mediante el bhakti, o servicio devocional, se puede entrar en el sistema planetario (espiritual) Vaikuntha. En todos los Vaikunthas hay sólo una Deidad Suprema, Krsna, que se ha expandido en millones y millones de porciones plenas. Estas expansiones plenarias tienen cuatro brazos y presiden innumerables planetas espirituales. Se les conoce con diversos nombres: Purusottama, Trivikrama, Kesava, Madhava, Aniruddha, Hrsikesa, Sankarsana, Pradyumna, Sridhara, Vasudeva, Damodara, Janardana, Narayana, Vamana, Padmanabha, etc. Estas expansiones plenarias son como las hojas de un árbol, cuyo tronco principal es Krishna. Krsna, que habita en Goloka Vrndavana, Su morada suprema, dirige sistemática e impecablemente todos los asuntos de ambos universos (material y espiritual) mediante el poder de Su omnipotencia.
Ahora bien, si estamos interesados en alcanzar la morada suprema de Krishna, entonces debemos practicar bhakti-yoga. La palabra bhakti significa “servicio devocional” o, en otras palabras, sumisión al Señor Supremo. Krsna dice claramente: purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya. Las palabras tv ananyaya aquí significan “sin ningún otro compromiso”. Así pues, para alcanzar la morada espiritual del Señor, debemos ocuparnos en servicio devocional puro a Krishna.
En el libro autorizado Narada-pañcaratra se da una definición de bhakti:
sarvopadhi-vinirmuktam
tat-paratvena nirmalam
hrsikena hrsikesa-
sevanam bhaktir ucyate
“Bhakti, o servicio devocional, significa ocupar todos nuestros sentidos en el servicio del Señor, la Suprema Personalidad de la Divinidad, quien es el amo de todos los sentidos”. Cuando el alma espiritual ofrece servicio al Supremo, se producen dos efectos secundarios. En primer lugar, se le libera de todas las asignaciones materiales y, en segundo lugar, sus sentidos se purifican simplemente por estar empleados en el servicio del Señor”.
Ahora estamos abrumados por tantas designaciones corporales. Indio”, “americano”, “africano”, “europeo”: todas estas son designaciones corporales. Nuestros cuerpos no somos nosotros mismos, pero nos identificamos con estas designaciones. Supongamos que alguien ha recibido un título universitario y se identifica como MA, BA o Ph.D. No tiene ese título, pero se ha identificado con esa designación. Por lo tanto, bhakti significa liberarse de esas designaciones (Sarvopadhi-vinirmuktam). Upadhi significa "designación". Si alguien recibe el título de "Señor", se pone muy feliz: "Oh, tengo este título de 'Señor'". Olvida que este título es sólo su designación, que existirá sólo mientras tenga su cuerpo. Pero el cuerpo ciertamente será derrotado, junto con todas sus designaciones. Cuando uno recibe otro cuerpo, recibe otras designaciones. Supongamos que, en la vida actual, uno es estadounidense. El próximo cadáver que reciba podría ser chino. Por lo tanto, como siempre estamos cambiando las designaciones de nuestro cuerpo, debemos dejar de identificarlo como nuestro "yo". Cuando uno está decidido a liberarse de todas esas designaciones absurdas, entonces puede alcanzar bhakti.
En el verso anterior de Narada-pañcaratra, la palabra nirmalam significa “completamente puro”. ¿Qué es esta pureza? Hay que estar convencido: “Yo soy espíritu (aham brahmasmi)”. Yo no soy este cuerpo material, que es simplemente mi cobertura. Soy un sirviente eterno de Krishna; Esta es mi verdadera identidad”. Aquel que está libre de designaciones falsas y fijado en su verdadera posición constitucional, siempre ofrece servicio a Krishna con sus sentidos (hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate). La palabra (hrsika significa “los sentidos”. Ahora bien, nuestros sentidos están designados, pero cuando nuestros sentidos están libres de designaciones, y cuando con esa libertad y esa pureza servimos a Krishna, eso es servicio devocional.
Srila Rupa Gosvami explica el servicio devocional puro en este verso del Bhakti-rasamrta-sindhu [1.1.11]:
anyabhilasita-sunyam
jñana-karmady-anavrtam
anukulyena krsnanu-
silanam bhaktir uttama
“Cuando uno desarrolla un servicio devocional de primera clase, debe estar desprovisto de todos los deseos materiales, del conocimiento contaminado por la filosofía monista y de toda acción fructífera. Un devoto puro debe servir constantemente a Krishna de manera favorable, tal como Krishna desea”. Tenemos que servir a Krishna favorablemente, no desfavorablemente. Además, debemos estar libres de deseos materiales (anyabhilasita-sunyam). Normalmente uno quiere servir a Dios con algún propósito material. Por supuesto, eso también es bueno. Si alguien acude a Dios en busca de alguna ganancia material, es mucho más grande que la persona que nunca acude a Dios. Esto se admite en el Bhagavad-gita [7.16]:
catur-vidha bhajante mam
janah sukrtino 'rjuna
arto jijnasur artharthi
jñani ca bharatarsabha
“Oh, el mejor entre los Bharatas [Arjuna], cuatro tipos de hombres piadosos me prestan servicio devocional: el afligido, el deseoso de riquezas, el inquisitivo y el que busca el conocimiento del Absoluto”. “Pero será mejor que no acudamos a Dios con ningún deseo de beneficio material”. Debemos estar libres de esta impureza (anyabhilasita-sunyam).
Las siguientes palabras que Rupa Gosvami usa para describir el bhakti puro son jnana-karmady-anavrtam. La palabra jñana se refiere al esfuerzo por comprender a Krishna mediante la especulación mental. Por supuesto, debemos tratar de comprender a Krishna, pero siempre debemos recordar que Él es ilimitado y que nunca podremos comprenderlo por completo. No nos es posible hacer esto. Por lo tanto, tenemos que aceptar todo lo que se nos presenta en las Escrituras reveladas. Krishna presenta el Bhagavad-gita, por ejemplo, para nuestra comprensión. Deberíamos tratar de entenderlo simplemente escuchando libros como el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam. La palabra karma significa "trabajar con algún resultado fructífero". Si queremos practicar bhakti puro, debemos trabajar en la conciencia de Krishna desinteresadamente, no sólo para obtener algún beneficio de ello.
A continuación, Srila Rupa Gosvami dice que el bhakti puro debe ser anukulyena, o favorable. Debemos cultivar favorablemente la conciencia de Krishna. Debemos descubrir qué agradará a Krishna, y debemos hacerlo. ¿Cómo podemos saber qué agradará a Krishna? Escuchando el Bhagavad-gita y tomando la interpretación correcta de la persona adecuada. Entonces sabremos lo que Krishna quiere y podremos actuar en consecuencia. En ese momento, seremos elevados al nivel de servicio devocional de primera clase.
Por lo tanto, el bhakti-yoga es una gran ciencia y existe una enorme literatura que nos ayuda a comprenderla. Debemos utilizar nuestro tiempo para comprender esta ciencia y así prepararnos para recibir el beneficio supremo en el momento de nuestra muerte: alcanzar los planetas espirituales, donde reside la Suprema Personalidad de la Divinidad.
Hay millones de planetas y estrellas dentro de este universo, pero todo este universo es sólo una pequeña partícula dentro de la creación total. Hay muchos universos como el nuestro y, como se mencionó anteriormente, el cielo espiritual es tres veces más grande que la creación material total. En otras palabras, las tres cuartas partes de la manifestación total se encuentran en el cielo espiritual.
Hemos recibido información del Bhagavad-gita de que en cada planeta del cielo espiritual hay una expansión de Krsna. Todos ellos son purusas o personas; no son impersonales. En el Bhagavad-gita, Krishna dice: purusah sa parah partha bhaktya labhyas tv ananyaya: Uno puede acercarse a la Persona Suprema sólo mediante el servicio devocional, no mediante desafíos, no mediante especulaciones filosóficas, ni ejercitándose en tal o cual yoga. No. Se afirma claramente que uno puede acercarse a Krishna sólo mediante la entrega y el servicio devocional. No se dice que uno pueda lograrlo mediante especulaciones filosóficas o una mezcla mental o algún ejercicio físico. Sólo se puede llegar a Krishna practicando la devoción, sin desviarse de actividades fructíferas, especulaciones filosóficas o ejercicio físico. Sólo a través del servicio devocional ilimitado, sin ninguna mezcla, podemos alcanzar el mundo espiritual.
Ahora bien, el Bhagavad-gita dice además: yasyantah-sthani bhutani yena sarvam idam tatam. Krsna es una persona tan grande que, aunque está situado en Su propia morada, sigue siendo omnipresente y todo está dentro de Él. ¿Cómo puede ser esto? El sol está ubicado en un lugar, pero los rayos del sol se distribuyen por todo el universo. Asimismo, aunque Dios está situado en Su propia morada, en el cielo espiritual, Su energía está distribuida por todas partes. Además, Él no es diferente de Su energía, así como el sol y la luz del sol no son diferentes, en el sentido de que están compuestos de la misma sustancia iluminadora. Así, Krishna distribuye Sus energías por todas partes, y cuando avanzamos en el servicio devocional podemos verlo en todas partes, tal como uno puede encender una lámpara en cualquier lugar conectándola al circuito eléctrico.
En su Brahma-samhita, el Señor Brahma describe las calificaciones que requerimos para ver a Dios: premanjana-cchurita-bhakti-vil
La conclusión es que podemos ver a Krishna en todas partes, pero tenemos que desarrollar los ojos para verlo. Podemos hacer esto a través del proceso de conciencia de Krishna. Cuando veamos a Krsna y nos acerquemos a Él en Su morada espiritual, nuestra vida será exitosa, nuestras metas se cumplirán y seremos felices y prósperos eternamente.
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Fuente: PRABHUPADA, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami. Entrando al Cielo Espiritual. En. Back to Godhead, septiembre de 1980. Disponible en:https://back2godhead.com/ente
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
