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Por Srila Prabhupada
La diferencia básica entre ellos es su actitud, no sus externalidades.
papam evasrayed asman
hatvaitan atatayinah
tasman narha vayam hantum
dhartarastran sa-bandhavan
sva-janam hola katham hatva
sukhinah syama madhava
(Bhagavad-gita 1.36)
“El pecado nos vencerá si matamos a esos atacantes. Por lo tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhrtarastra ni a nuestros amigos. ¿Qué ganaremos, oh Krishna, esposo de la diosa de la suerte, y cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes?
Definiciones: Piedad y Pecado:
Papam es una actividad pecaminosa y punyam es una actividad piadosa. Antes de realizar cualquier actividad, debemos considerar: “¿Es esto papam o punyam, pecaminoso o piadoso”? Pero a los asuras, o demonios, no les importan esas cosas. Pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Piensan: “Me gusta; Debo hacer". No hacen referencia a ninguna autoridad.
Las actividades impías nos degradan. Jaghanya-guna-vrtti-sthah adho gacchanti tamasah (Gita 14.18). Pero la gente no lo sabe. Matar es una actividad despiadada y pecaminosa, pero en nombre de la religión, matar también es una actividad que continúa. Incluso los llamados sacerdotes religiosos apoyan el asesinato o lo toleran.
Visnu-bhaktah smrto daiva asuras tad-viparyayah. Hay dos tipos de hombres: devata o semidiós y asura o demonio. Un vaisnava es un devata. Arjuna es un devata porque es visnubhakta. Los devotos del Señor Visnu reciben el nombre de devatas. Semidioses como Indra, Candra, Surya y los treinta y tres millones de semidioses del sistema planetario superior son todos visnu-bhakta y devatas. Obedecerán las órdenes de Visnu y Vaisnava.
Un ejemplo de tal obediencia se ve en la historia de Indra. Hubo una pelea entre Hiranyakasipu y los semidioses encabezados por Indra. Cuando Hiranyakasipu fue derrotado, los devatas arrestaron a Kayadhu, la esposa de Hiranyakasipu, que estaba embarazada, y se la llevaron a rastras. Cuando Narada Muni vio esto, dijo: "¿Qué estás haciendo?"
Indra dijo: “En el vientre de esta mujer, la esposa del demonio Hiranyakasipu, está la semilla de ese gran demonio. Por lo tanto, que permanezca bajo nuestra custodia hasta que entreguen a su hijo, y entonces la liberaremos”.
Narada dijo: "El niño dentro del útero de esta mujer es inocente y sin pecado". De hecho, es un gran devoto, un poderoso sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no podrás matarlo”.
Tan pronto como Indra escuchó estas palabras de Narada Muni, circunvaló a Kayadhu, le ofreció reverencias a ella y al niño que llevaba dentro y la liberó. Este es el comportamiento vaisnava: terminaron de confiar en las palabras de Narada Muni y siguieron su orden.
Los demonios siempre desafían a la autoridad:
Pero los asuras no harían eso; esa es la diferencia entre devata y asura. En el capítulo dieciséis del Bhagavadgita, encontrarás una descripción de asura: pravrttim ca nivrttim ca na vidur asura janah (Gita 16.7). Pravrtti significa qué hacer y nivrtti significa qué no hacer. A los asuras no les importa saber esto, por lo que harán cualquier cosa para satisfacer sus sentidos. Por tanto, se enredan. Los tontos creen que son libres de actuar como quieran, pero eso no es posible.
prakrteh kriyamanani
gunaih karmani sarvasah
ahankara-vimudhatma
kartaham iti manyate
El alma espiritual, perpleja por la influencia del ego falso, se convierte en ejecutora de actividades que en realidad llevan a cabo las tres modalidades de la naturaleza material.
Papam eva asrayed asman hatva etan atatayinah. atatayinah significa agresor. Según los mandatos védicos, hay seis tipos de agresores: (1) el administrador del veneno, (2) el que prende fuego a la casa, (3) el que ataca con armas mortales, (4) el que saquea la riqueza, ( 5) el que ocupa la tierra de otro, y (6) el que secuestra a su esposa. Tales agresores deben ser asesinados inmediatamente, y no se comete ningún pecado al matarlos. Pero aquí, aunque la otra parte es un agresor, Arjuna todavía está considerando si deberían matarlo o no. Esta es la señal de un libertino. Arjuna piensa: "Estos atacantes son mis parientes, mis padres de familia". ¿Es correcto matarlos”?
Esto es sentido común. Supongamos que su hijo hizo algo malicioso, por ejemplo, lo atacó o prendió fuego a su casa. Mientras piensas en cómo castigar, considerarás: “¿Debería matarlo o no?” Esto es natural. Arjuna siente: "Si mato a estos atacantes, tendré que sufrir el resultado de mis actividades pecaminosas".
Los hijos de Dhrtarastra habían insultado a Draupadi durante el juego de azar. Pero Krishna la salvó proporcionándole sari, uno tras otro, uno tras otro, montones de sari. Finalmente se dieron por vencidos. Eran verdaderamente atatayinah y merecían ser asesinados.
Un agresor siempre debe ser asesinado:
Vemos una historia similar en el Ramayana. Cuando Ravana secuestró a Sita, el Señor Ramacandra podría haber creado cientos y miles de Sitas y casarse con ellas: Él es la Suprema Personalidad de la Divinidad. Radharani de Krishna o Sitadevi del Señor Ramacandra, Laksmidevi de Narayana, son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de la Divinidad. Pero para dar el ejemplo correcto, el Señor Ramacandra mató no sólo a Ravana sino a toda la dinastía, sólo por el bien de una mujer. Hizo esto para enseñarle a la gente que cualquiera, si es un matón, debe ser asesinado.
Pero Arjuna, mostrando verdaderos síntomas de lascivo, está considerando si matar o no a estos atacantes, porque no quiere degradarse. La vida humana debería estar especialmente destinada a la elevación, no a la degradación. Habéis llegado a esta forma de vida humana desde un estado de vida inferior. Jalaja nava-laksani algoavara laksa-vimsati krmayo rudra-sankhyakah. Pasamos por muchos estados de vida: acuáticos, árboles, plantas, insectos, reptiles, pájaros, animales. Recibimos esta forma de vida humana después de muchos, muchos nacimientos. La gente no lo sabe; es muy raro. Por lo tanto, Narottama dasa thakura canta, hari hari viphale janama goinu, manusya janama paiya, radha-Krishna na bhajiya, janiya suniya visa khainu. Él se está lamentando,
“Mi querido Krishna, soy muy infeliz. Tengo esta forma de vida humana. Fue hecho para desarrollar la conciencia de Krishna. Pero de lo contrario perdí el tiempo. ¿Como es eso? Janiya suniya apunta a khainu: "Sabiendo que tomé veneno". Labdhva sudurlabham idam bahusambhavante, manusyam arthadam (Bhagavatam 11.9.29).
Como las personas son asuras, no saben qué hacer en esta forma de vida humana y qué no hacer. Están matando animales sin dudarlo. Y, sin embargo, son líderes espirituales. Imagínense cuán horrible es la condición en este Kali-yuga. Sin ninguna restricción ni consideración, están cometiendo una vida pecaminosa. Si no hacen esto en su próxima vida, toda esta arrogancia y orgullo se acabará. Tendrá que aceptar otro cuerpo, que le será ofrecido por la naturaleza material. No se puede decir: “No aceptaré este cuerpo; Quiero este cuerpo”. No. La naturaleza no está bajo tu dictado. Tienes que obedecer los dictados de la naturaleza.
daivi hy esa guna-mayi
mamá maya duratyaya
mamá eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
(Bhagavad-gita 7.14)
Por cada pequeña acción, tú eres responsable. La naturaleza material lo nota. Por lo tanto, Arjuna está considerando si es bueno matar a los miembros de su familia. “Mi querido Krishna, ¿crees que matando a mi familia, a mis parientes, seré feliz? Eres Madhava. Siempre estás feliz porque eres el marido de la diosa de la fortuna. ¿Pero crees que seré feliz de esta manera? Esta es una consulta.
Un devoto tiene todas las buenas cualidades:
Un devoto es siempre un devoto, un semidiós. Todas las buenas cualidades se desarrollan en una persona así. Sarvair gunais tatra samasate samasate sura (Bhagavatam 5.18.12). Sura significa devata. Un devoto de Krishna nunca aceptará que matar sea muy bueno. Sigue ahimsa, la no violencia. Aquel que se vuelve devoto de Krishna, o consciente de Krishna, todas estas buenas cualidades se desarrollarán en él. La gente está tratando de elevar el estatus de la sociedad mediante muchas cosas. Pero no conocen el secreto. El secreto es que si uno es entrenado para volverse devoto de Krishna, todas las buenas cualidades automáticamente serán visibles en su persona. No hay necesidad de un esfuerzo separado para saber cómo hacer que un hombre sea honesto, cómo hacer que un hombre sea religioso, cómo hacer que un hombre piense en alto y viva con sencillez. samo damas, titiksa arjavam jnanam vijnanam astikyam (Gita 18.42). Todas estas cualidades se desarrollan inmediatamente, porque una entidad viviente, el alma espiritual, es parte integral de Krishna. Aham bija-pradah pita (Gita 14.4): “Yo soy el padre que da la semilla”. Así como un padre inyecta la entidad viviente en el útero de la madre, y la madre, con su sangre, desarrolla el cuerpo del niño, así todas estas entidades vivientes, 8.400.000 especies, nacen del cuerpo de la naturaleza material. No debemos considerar a los animales, ni a los árboles, ni a los pájaros ni a los animales, como diferentes de nosotros mismos. Ellos son nuestros hermanos, porque el padre que da las semillas es Krishna y la madre es la naturaleza material. Tenemos el mismo padre y la misma madre. Por tanto, todos somos hermanos y hermanas.
Entonces, a menos que uno sea avanzado en conciencia espiritual, ¿cómo puede pensar en la hermandad universal? No hay posibilidad. La verdadera hermandad universal es posible cuando uno es consciente de Krishna, cuando sabe que Krishna es el padre común de todos. Supongamos que un padre tiene diez hijos. De ellos, uno o dos niños son inútiles. Entonces vienen los otros ocho hijos y se quejan con su padre: “Mi querido padre, estos dos hijos tuyos son unos inútiles”. Cortémosles el cuello y comémoslos”. Pero el padre nunca estará de acuerdo. Él dirá: “Que sean inútiles, pero que vivan a mis expensas”. ¿Por qué? No tienes derecho a infringir sus derechos”. Esto es sentido común. Pero los tontos piensan que hay que matar animales para satisfacer la lengua humana. No tiene sentido. Y, sin embargo, se hacen pasar por líderes religiosos.
Este tipo de religión engañosa está completamente expulsada de esta religión Bhagavata. Dharmah projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsaranam (Bhagavatam 1.1.2). El movimiento para la conciencia de Krishna está dirigido a los paramo nirmatsaranam, aquellos que no tienen envidia. Quien haya entendido qué es esta creación, quién es el creador, qué son estas entidades vivientes, se llama paramahamsa. ¿Cómo puede un paramahamsa tener celos de los demás? Por eso se dice que es paramahamsa. Matsarata significa envidia. Sin volverse vaisnava, sin volverse devoto de Krishna, no piensen que nadie es un ser humano. Él es simplemente un animal.
Muchas gracias. Hare Krishna.
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PRABHUPADA, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Devatas y Asuras. Conferencias de Srila Prabhupada, Volumen-12 Número-12 (indio). Back to Godhead, 2 de diciembre de 2015. Disponible en:https://www.backtogodhead.in/
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
