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Por Srila Jiva Gosvami
Srila Jiva Gosvami, un filósofo preeminente en la línea de Caitanya Mahaprabhu, explica por qué, en esta era, los Puranas son esenciales para acceder a la Verdad Absoluta.
Sri Tattva-sandarbha es el primero de los seis tratados Bhagavatasandarbha, o saṭ-sandarbha, de Srila Jiva Gosvami que establecen firmemente la filosofía del vaisnavismo gaudiya. En los textos que preceden a esta sección, el autor desacreditó la percepción directa y la inferencia como medios válidos para adquirir un conocimiento perfecto. Concluyó que sólo los Vedas eternos pueden cumplir este papel. Ahora sostiene la necesidad de recurrir a los Puranas para comprender el mensaje unificado de los Vedas. Para ahorrar espacio, hemos omitido los textos sánscritos de Sri Jiva, traducidos aquí en negrita.
TEXTO 17.3
Como dice el Matsya Purana, “Un texto histórico es un Purana si tiene las cinco características que lo definen; otras historias se conocen como akhyanas”. Los Puranas que describen los días de Brahma en la modalidad de la bondad glorifican principalmente al Señor Supremo Hari. . . "1
“Los Puranas que describen los días en la modalidad de la pasión glorifican especialmente a Brahma. Los Puranas que describen los días en la modalidad de la ignorancia hablan de las glorias de Agni y Siva. Y aquellos que describen días mixtos hablan de las glorias de Sarasvati y los Pitas “2.
TEXTO 17.4
Aquí la glorificación “de Agni [el dios del fuego]” significa glorificación de los sacrificios védicos realizados mediante ofrendas en varios fuegos sagrados. En la frase “y de Siva también”, la palabra “también” implica a la esposa de Siva. “Durante los días mixtos” significa durante los muchos días de Brahma en los que la bondad, la pasión y la ignorancia son prominentes. “De Sarasvati” se refiere indirectamente a varios semidioses, ya que Sarasvati es la deidad que preside varios tipos de lenguaje védico. “De los Pitas [ancestros celestiales]” significa los rituales que conducen a la realización de los ancestros, según la declaración sruti “Mediante los rituales védicos se llega al mundo de los Pitas”. 3
Comentario: En Kali-yuga no se pueden entender correctamente los Vedas sin recurrir a la autoridad de los Puranas. Además de los Puranas, existen otras escrituras smṛti, como el Manu-smṛti y otros dharmasastras, destinados principalmente a brahmanas especialistas en rituales y tareas de varnasrama. Pero sólo la presentación clara de los Puranas permite a los confusos pueblos de la era moderna un acceso definitivo a la eterna sabiduría védica.
Incluso los supuestos líderes religiosos de esta época son a menudo víctimas del engaño y la hipocresía. Vemos esta tendencia en todo el mundo. Incluso en la India, muchos brahmanas aparentemente bien educados y estrictamente religiosos están confundidos acerca del propósito de la vida y los medios para lograrlo, principalmente porque no han logrado acercarse a las fuentes correctas de conocimiento. Aunque estos brahmanas, a través de los comentarios de sus maestros, presumen de tener acceso directo a los Vedas, los frutos manifiestos de su llamada educación védica parecen ser la arrogancia, el ateísmo y la maraña de gratificación de los sentidos.
Algunos de estos brahmanas, afirmando ser puramente védicos, niegan la autoridad de los Puranas, que, según dicen, enseñan idolatría sentimental y fanática. Entre estos brahmanas se encuentran los ritualistas del primer milenio d.C. que siguieron la interpretación de Jaimini-mimaṁsa de Kumarila y Prabhakara, y los defensores más recientes del arya Samaj.
Así, los Vedas, como nos dice el Skanda Purana, tienen motivos justificados para temer abusos a manos de los brahmanas de nuestro tiempo. Al escuchar el llamado de ayuda de los Vedas, los Puranas acudieron en su ayuda. Las instrucciones de los Puranas son tan dignas de confianza como las palabras originales de los Vedas. ¿Qué necesidad hay entonces de comentarios especulativos sobre los Vedas, si el comentario natural sobre los Vedas ya está disponible en los Puranas?
Pero vivimos en tiempos de corrupción, cuando la gente necesita una guía más definida para encontrar el camino correcto del progreso espiritual. Incluso los Puranas, fáciles de entender en épocas anteriores, a menudo desconciertan a los lectores modernos desorientados. Debido a que la adoración de los semidioses purifica gradualmente a aquellos que son demasiado materialistas para interesarse en el servicio devocional puro, los Puranas, para atraer a personas de muy diferentes naturalezas, alientan la adoración de los semidioses junto con la adoración del Señor Supremo.
El universo pasa por diversos ciclos, los “días Brahma”, durante los cuales las modalidades materiales inferiores, las modalidades de la pasión (rajas) y la ignorancia (tamas), a veces son prominentes. Durante estos períodos, el Señor Supremo permite bondadosamente que sus sirvientes, como el Señor Siva, lo derroten en competencia y parezcan superiores en otros aspectos. Los Puranas que describen los acontecimientos de estos kalpas rajásicos y tamásicos parecen, superficialmente, elevar a los semidioses a la posición de Dios. No es de extrañar que los estudiantes de los Puranas, imperfectamente informados, no puedan discernir la unidad del mensaje puránico subyacente: que los poderosos controladores y las maravillosas opulencias de este universo son todas energías de la energía suprema, la Personalidad de Dios. Esos lectores no logran captar esta afirmación del Hari-vaṁsa Purana:
ver Ramayane Caiva
Purane Bharat Tatha
adav ante ca madhye ca
hariḥ sarvatra giyate
“A lo largo de los Vedas y en todas partes del Ramayana, los Puranas y el Mahabharata, desde el principio hasta la mitad y el final, se cantan las alabanzas del Señor Hari”. (Hari-vaṁsa 3.132.95)
Como fuente de mayor confusión, ahora faltan porciones de los Puranas y, en algunos casos, incluso han sido reemplazadas por sustitutos espurios. En los últimos siglos, la comunidad brahmínica se ha vuelto cada vez menos familiarizada con varios de los Puranas menos conservados.
Así, los escribas sin escrúpulos ahora pueden distorsionar los textos sin ser detectados. Los comentarios de autoridades confiables brindan la única protección segura contra textos manipulados. Hace más de seiscientos años, Srila Sridhara Svami comentó tanto el Srimad-Bhagavatam como el Visnu Purana, poniendo especial cuidado en certificar las palabras de casi todos los versos. Para los otros Puranas, sin embargo, no hay comentarios verso por verso de los acaryas estándar, sólo citas de pasajes aislados.
Los versos de Matsya Purana citados anteriormente enumeran las deidades típicamente promovidas por cada categoría de Purana. Teóricamente, la palabra kalpa podría traducirse como “trabajo escrito”, si no fuera por el verso del mismo pasaje que muestra claramente “días de Brahma” como el significado previsto:
yasmin kalpe tu yat proktaṁ
Puranaṁ Brahmana Pura
tasya tasya tu mahatmyaṁ
tat-svarupena varnyate
"La grandeza de cada Purana se describe en términos de la naturaleza del kalpa en el que Brahma lo pronunció hace mucho tiempo". (Matsya Purana 290,15) Es ilógico traducir yasmin kalpe como “el texto en el cual”, porque la palabra puranam sigue, en el caso del sujeto, refiriéndose a un tipo específico de texto. Esto también se confirma por el uso de la palabra kalpa en la siguiente anuccheda (texto 18.1).
Suta Gosvami habló los dieciocho Puranas principales en Naimisaranya, y los sabios presentes los aceptaron como auténticos. Sin embargo, tres grupos de seis Puranas cada uno están destinados a tres audiencias diferentes, dependiendo de cuál de las tres modalidades de la naturaleza predomina en cada audiencia. Pero para cada Purana individual, la situación es más compleja porque la mayoría de los Purana exhiben alguna mezcla de modalidades. Por ejemplo, los pasatiempos del Señor Kṛsna y los del Señor Ramacandra, que son en la modalidad de la bondad pura, se describen hasta cierto punto en la mayoría de los Puranas.
En el Padma Purana (Uttara 236.19-21, 18), el Señor Siva describe qué Puranas pertenecen a cada modo:
vaisnavaṁ naradiyaṁ ca
tatha bhagavatam subham
garudaṁ ca tatha padmaṁ
varahaṁ subha-darsano
sattvikanipuranani
vijñeyani subhani lo hará
“Oh, hermoso, el Visnu Purana, el Narada Purana, el auspicioso Bhagavata Purana y los Garuda, Padma y Varaha Purana, todos pertenecen a la modalidad de la bondad. Todos se consideran auspiciosos”.
brahmandaṁ brahma-vaivartaṁ
markandeyaṁ tathaiva ca
bhavisyaṁ vamanaṁ brahmaṁ brahmaṁ
nibodhata rajasani
“Sepa que Brahmanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavisya, Vamana y Brahma Puranas pertenecen a la modalidad de la pasión”.
matsyaṁ kaurmaṁ tatha laingaṁ
saivaṁ skandaṁ tathaiva ca
agneyaṁ ca triste etani
nibodhata tamasani
“Y debes saber que estos seis Puranas pertenecen a la modalidad de la ignorancia: Matsya, Kurma, Linga, Siva, Skanda y Agni Puranas”.
Los cinco temas que debe incluir cada Purana se analizarán más adelante en el Sri Tattva-sandarbha (61.2).
TEXTO 18.1
Siendo estos los hechos, podemos entender que los Puranas mencionados en el Matsya Purana caen en categorías naturales de acuerdo con la naturaleza de los días de Brahma de los que habla cada Purana. Pero ¿cómo podemos definir una jerarquía de estas categorías para determinar cuál es superior? Una sugerencia es clasificarlos según sus modalidades de naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Entonces podemos concluir que los Puranas y otras escrituras en la modalidad de la bondad tienen la mayor autoridad para enseñarnos acerca de la realidad trascendental. Podemos concluir esto razonando a partir de afirmaciones como “En el camino de la bondad, se desarrolla el conocimiento”4 y “En el camino de la bondad, podemos percibir la Verdad Absoluta”5.
TEXTO 18.2
Aun así, ¿existe un estándar único que pueda conciliar todos estos Puranas, que se desacreditan entre sí con opiniones diferentes incluso cuando hablan de la misma Verdad Absoluta? Se podría sugerir que el poderoso santo Sri Vyasa escribió los Vedanta-sutras para hacer precisamente eso: determinar el propósito de todos los Vedas y Puranas. Por lo tanto, esa persona dirá que debemos determinar el significado de todas esas Escrituras refiriéndose a los Vedanta-sutras. Pero entonces los seguidores de los sabios que escribieron otros sutras no respetarán nuestras conclusiones. Además, algunos sabios pueden interpretar los terribles y altamente esotéricos aforismos de los Vedanta-sutras de una manera que distorsiona su significado. ¿Qué autoridad, entonces, puede verdaderamente conciliar todo esto?
TEXTO 18.3
Tendríamos la base de tal reconciliación, se podría comentar, si hubiera una escritura que se ajustara a la definición de Purana, tuviera autoridad apauruseya, contuviera las ideas esenciales de todos los Vedas, Itihasas y Puranas, fuera fiel a los Brahmasutras, y estuvo presente en la Tierra en su totalidad. Bien dicho, porque has llamado la atención sobre la autoridad que más preferimos: el emperador de los pramanas, el Srimad-Bhagavatam.
Comentario: Ante la desconcertante complejidad de los Puranas (la cronología no lineal que abarca milenios y universos, los miles de personalidades prehistóricas y el panteón de deidades), muchos descartan todo el cuerpo de la literatura como una colección incoherente de mitos sectarios en competencia. Las personas que deciden pensar de esa manera pueden considerar hasta qué punto la naturaleza material controla su supuesta libertad de juicio. La forma en que esos especuladores filtran lo que ven, la forma en que se forman opiniones y la influencia que tienen sobre el público son, de hecho, parte del arreglo de la naturaleza para mantener los secretos de la trascendencia ocultos a las intrusiones de la inteligencia mundana. Sólo aceptando los medios de sabda-pramana en sus propios términos puede alguien comenzar a penetrar estos secretos.
yasya debe para bhaktir
yatha debe tatha guruu
tasyaite kathita hy arthaḥ
prakasante mahatmanaḥ
“Si alguien tiene una devoción no relacionada con el Señor Supremo y la misma devoción hacia su propio maestro espiritual, su inteligencia se vuelve amplia, y para él todo lo que se describe en estos textos se revela claramente”. (svetasvatara Upanisad 6.23)
Como ya se discutió, Srila Jiva Gosvami, en sus Sandarbhas, no está interesado en responder al escepticismo de los eruditos críticos. Supone que sus lectores aceptan la autoridad y la coherencia de la literatura védica, una actitud que probablemente se desarrolle a partir de la honestidad y la humildad que del análisis minucioso de masas de información.
Ahora bien, una vez que asumimos que los Puranas tienen un propósito coherente, el problema práctico que nos ocupa es cómo descubrir ese propósito. Necesitamos identificar una autoridad primaria que pueda conciliar todos los demás textos. En el anuccheda que estamos discutiendo, Srila Jiva Gosvami primero limita los candidatos a la primacía a los Puranas Sáttvicos, que se dirigen a las personas en la modalidad de la bondad. Estos Puranas glorifican al Señor Supremo Visnu y Sus encarnaciones.
Pero en el mundo material es raro encontrar la modalidad de la bondad sin mezcla con las modalidades inferiores, y este estado de cosas se refleja en los Puranas. Varios de los Puranas Sáttvicos describen la adoración de Dios en modos mixtos en lugar de servicio devocional puro. Por lo tanto, después de leer todos los Puranas Sáttvicos, uno todavía puede tener dudas sobre si el Señor Visnu es en última instancia una persona con cualidades tangibles, una entidad impersonal y sin forma, o una manifestación de la mente universal, o incluso un producto de la materia.
Los lectores que no analizan con suficiente profundidad ven los Saṁhitas de los cuatro Vedas como una variedad desorganizada de alabanzas y llamamientos ofrecidos a un gran número de semidioses. Muchas de estas deidades parecen no ser más que convenientes personificaciones de las fuerzas de la naturaleza, con personalidades a menudo superpuestas hasta el punto de que sus identidades separadas son difíciles de distinguir. Cada Veda, sin embargo, tiene Upanisads que corrigen este malentendido. En los Upanisads, se muestra que las diversas deidades y energías de la naturaleza honradas en los Vedas están integralmente relacionadas con la única Verdad Absoluta, Brahman, como expansiones que simplemente toman prestados los propios nombres, formas y funciones de Brahman:
imanes seyaṁ devataiksata hantaham
tisro devata anena jivenatmananu
pravisya nama-rupe vyakaravani.
tasaṁ tri-vṛtaṁ tri vṛtam ekaikaṁ karavaniti.
“Ese Señor miró y dijo: 'De hecho, junto con el alma jiva, déjame entrar en estos tres elementos de la creación y expandir nombres y formas'. Llevaré a la triple naturaleza de cada elemento”. (Chandogya Upanisad 6.3.2-3) Los tres elementos (devatas) indicados aquí son los elementos básicos de la creación: tierra, agua y fuego. Al entrar en la sustancia primordial de estos elementos de la creación, el Supremo distribuyó Sus propios nombres y formas. Sri-narayanadini namani vinanyani rudradibhyo harir dattavan:
"El Señor Hari dio Sus propios nombres a Rudra y a otros, con la excepción de ciertos nombres como Sri Narayana". (Madhvacarya, Brahma-sutra-bhasya 1.3.3) En una fase posterior de la creación, el semidiós Brahma utiliza periódicamente los Vedas eternos como modelo para completar este trabajo en nombre de su creador:
nama-rupaṁ ca bhutanaṁ
kṛtyanaṁ ca prapañcanam
veda-sabdebhya evadau
devadinaṁ cakara saḥ
"En el principio, a partir de las palabras de los Vedas, Brahma expandió los nombres, formas y actividades de todas las criaturas". (Visnu Purana 1.5.63)
Debido a que los Upanisads proporcionan tal comprensión del significado esencial de los Vedas, se les llama Vedanta, la culminación de los Vedas. Kṛsna Dvaipayana Vyasa comentó los principales Upanisads, conciliando sus aparentes contradicciones, en sus Vedanta-sutras, que establecen la escuela Vedanta de teología védica para nuestra época. Los fundadores de las filosofías brahmínicas ortodoxas escribieron sutras concisos, con la intención de que sus discípulos explicaran los sutras a las generaciones futuras. Aún así, en comparación con el nivel relativamente mundano del discurso que se encuentra en otros sutras, como los Nyaya-sutras sobre epistemología y lógica de Gautama Ṛsi, el contenido de los sutras Vyasadeva Vedanta es particularmente difícil de explicar. Sus aforismos son prácticamente imposibles de descifrar sin un comentario y, por tanto, también fáciles de malinterpretar. Anteriormente, en Kali-yuga existía una fuerte tradición de interpretación teísta vaisnava de los Vedantasutras, dirigida por varios maestros destacados como Bodhayana, de quienes ahora sólo se conoce a partir de fragmentos citados por Ramanuja acarya y otros en sus comentarios del Vedanta. La razón principal por la que los comentarios anteriores han sido olvidados es que han sido completamente eclipsados por la popularidad del sariraka-bhasya de Sankaracarya.
Escrito alrededor del año 700 EC, el Sariraka-bhasya de Sankara, su comentario sobre los Vedanta-sutras, habla desde el punto de vista monista Advaita, que relativiza el concepto personal de divinidad, considerándolo como un aspecto inferior de un Supremo último más allá del nombre y la forma. El comentario sankara monopolizó la escuela Vedanta durante algunos siglos, hasta que los grandes vaisnava acaryas Ramanuja y Madhva respondieron con sus propios comentarios en los siglos XI y XII. Ellos y otros vaisnavas como Nimbarka criticaron vigorosamente la interpretación de Sankara por ser infiel a la intención de los Upanisads. Entre los seguidores de Sankara y los cuatro Vaisnava sampradayas, hasta los tiempos modernos, la principal actividad filosófica de los autores tanto explicativos como polémicos ha sido presentar subcomentarios actualizados sobre los Vedanta-sutras. De esta manera, el debate entre los campos advaita y vaisnava se ha prolongado durante más de mil años.
Sin embargo, cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu estableció la rama Gaudiya de la Madhva sampradaya, decidió renunciar a tener un comentario escrito del Vedanta como piedra angular de su nueva escuela teísta. Prefería concentrarse en el Srimad-Bhagavatam, que consideraba el comentario natural del autor de los Vedantasutras. No fue hasta principios del siglo XVIII que Srila Visvanatha Cakravarti encargó a Baladeva Vidyabhusana que compusiera un comentario del Vedanta para responder a las quejas de los críticos que exigían que los Gaudiya Vaisnavas se defendieran basándose en la evidencia de los Vedanta-sutras.
Srila Jiva Gosvami propone que el Srimad-Bhagavatam es el único Purana que reconcilia todas las escrituras y representa perfectamente la filosofía del Vedanta. Ahora revelará las glorias del Bhagavatam en el resto de este Sandarbha y otros.
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fuente:
GOSVAMI, Srila Jiva. La Autoridad de los Puranas. En. Back to Godhead, 2015. Disponible en:https://www.backtogodhead.in/
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
