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“En este libro hablaremos de […] espíritus y conjuros; en dioses, esferas, levitación y muchas otras cosas que pueden existir o no. Esto es irrelevante, exista o no. Al actuar de determinadas maneras, surgirán ciertos resultados; Se advierte seriamente a los estudiantes que no atribuyan realidades objetivas o validaciones filosóficas a cualquiera de estos”.
– Aleister Crowley, Liber O
Consumido por el cáncer en 1937, a la edad de 46 años, último descendiente de una decadente familia aristocrática de Nueva Inglaterra, el escritor de ficción fantástica Howard Phillips Lovecraft dejó uno de los legados literarios más curiosos de Estados Unidos. La mayoría de sus cuentos aparecieron en la revista Weird Tales, una publicación dedicada a historias sobre lo sobrenatural. Pero atrapado dentro de estos modestos confines, Lovecraft llevó la fantasía oscura a los siglos XX y XXI, llevando el género, literalmente, a una nueva dimensión.
En ninguna parte esto es más evidente que en el ciclo de historias interconectadas conocido como los Mitos de Cthulhu, llamado así por un monstruo tentacular alienígena que espera soñando bajo el mar en la ciudad hundida de R'lyeh. El Mito abarca la trayectoria cósmica de una variedad de horribles entidades extraterrestres que incluyen a Yog-Sothoth, Nyarlathotep y el dios ciego e idiota Azazoth, que yace en el centro del Caos Definitivo, “rodeado por su horda retorcida de bailarines amorfos y sin sentido”. , y arrullado por el monótono silbido de flautas demoníacas sostenidas por patas sin nombre”. Siempre al acecho, en los bordes de nuestro continuo espacio-tiempo, este alegre grupo de Dioses Exteriores y Primigenios están intentando, ahora mismo, invadir nuestro mundo a través de la ciencia, los sueños y los rituales abominables.
Como escritor popular marginal, que trabajaba en el equivalente literario de la cuneta, Lovecraft no recibió mucha atención durante su vida. Pero si bien la mayoría de los escritos de ficción pulp de la década de 1930 se han vuelto obsoletos y desagradables hoy en día, Lovecraft continúa atrayendo la atención. En Francia y Japón, sus cuentos sobre hongos cósmicos, cultos degenerados y pesadillas realmente malas son reconocidos como obras de un genio trastornado, y los célebres filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari elogian su aceptación radical de la multiplicidad en su obra maestra "Las mil mesetas". .” Ya, en territorio angloamericano, una camarilla apasionada de críticos llena revistas como Lovecraft Studies y Crypt of Cthulhu con sus investigaciones casi talmúdicas. Mientras tanto, tanto los hackers como los discípulos talentosos continúan creando historias que desarrollan aún más los Mitos de Cthulhu. Incluso hay una convención de Lovecraft: Necronomicon, que toma su nombre del más famoso de sus grimorios prohibidos. Al igual que el escritor gnóstico de ciencia ficción Philip K. Dick, HP Lovecraft se convirtió en el epítome del autor de culto.
La palabra "fanático" deriva del latín Fanaticus, un término antiguo para un devoto del templo, y los fanáticos de Lovecraft exhiben la devoción incansable, el fetichismo y los debates sectarios que han caracterizado a las sectas religiosas populares a lo largo de los siglos. Pero el estatus de “culto” de Lovecraft tiene una dimensión curiosamente literal. Muchos magos y ocultistas tomaron su Mito como fuente de material para sus prácticas. Procedentes de las regiones más oscuras de la contracultura esotérica (Thelema, satanismo y magia del caos), estos magos lovecraftianos buscan activamente generar encuentros terribles y atávicos del tipo en el que los protagonistas de Lovecraft parecen tropezar de manera compulsiva, ciega o contra su voluntad.
Las fuentes ocultas secundarias de la magia lovecraftiana incluyen varias ediciones “falsas” del Necronomicon, rituales presentes en el libro de Rituales Satánicos de Anton Szandor LaVey –creador de la Iglesia de Satán–, obras de magos británicos como Kenneth Grant, Phil Hine, Peter Carroll y otros. Además de la OTO Typhoniana de Grant y la Orden del Trapezoide del Templo de Set, otros grupos mágicos que también trabajan con la corriente cthulhiana incluyen la Orden Esotérica de Dagón, el Bate Cabal, el Aquelarre Lovecraftiano de Michael Bertiaux y el grupo Star Wisdom. El nombre del grupo del mismo nombre del siglo XIX presente en el cuento “La maldición de la oscuridad”. Los magos caóticos se han unido a las filas, uniendo mosaicos de misterios arcanos lovecraftianos en Internet, remezclando Mitos en sus obras (anti)ctónicas de código abierto.
Este fenómeno se vuelve aún más intrigante por el hecho de que el propio Lovecraft era un “materialista mecanicista”, filosóficamente opuesto a la espiritualidad y la magia de cualquier tipo. Comprender esta discrepancia es sólo uno de los muchos problemas curiosos que plantea el aparente poder de la magia lovecraftiana. ¿Por qué y cómo “funcionan” estas opiniones marginales? ¿Qué se puede definir como ocultismo “auténtico”? ¿Cómo se relaciona la magia con la tensión entre hecho y fábula? Como espero mostrar, la magia lovecraftiana no es una alucinación pop, sino una “lectura” creativa y coherente puesta en marcha por la dinámica de los propios textos de Lovecraft, un conjunto de estrategias temáticas, estilísticas e intertextuales que constituyen lo que yo llamo Magia Lovecraftiana. Realismo. .
El realismo mágico ya denota una corriente de ficción latinoamericana –ejemplificada por Borges, Gabriel García Márquez e Isabel Allende– en la que una lógica fantástica de los sueños se mezcla perfecta y deliciosamente con los ritmos de la vida cotidiana. El realismo mágico lovecraftiano es mucho más oscuro y convulsivo, ya que fuerzas antiguas y amorales puntúan violentamente la superficie realista de sus cuentos. Lovecraft construye y luego destruye una serie de intensas polaridades: entre realismo y fantasía, libro y sueño, razón y su contraparte caótica. Al jugar con estas tensiones en sus escritos, Lovecraft también refleja las transformaciones que ha experimentado el siniestro ocultismo al confrontar la modernidad en formas como la psicología, la física cuántica y la falta de fundamento existencial del ser. Y, incorporando todo esto en un Mito intertextual de abismal profundidad, arrastra al lector al caos que yace “entre los mundos” de la magia y la realidad.
por Shub-Nigger, La puta de las mil cabras
