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por Stephan A. Höller
(Gnosis: una revista de tradiciones internas occidentales, vol. 12, 1989)
EL OBISPO es tan antiguo como el cristianismo mismo. Ya en los años 90 d.C., San Clemente de Roma, en una carta dirigida a la comunidad feudal de Corinto, recordaba a sus hermanos cristianos que los apóstoles habían nombrado y ungido obispos como sus sucesores válidos, y que iría en contra de la voluntad de Dios para el la gente los reemplaza. En el cristianismo primitivo, los hombres (y, al parecer, las mujeres) llamados episkopoi recibían autoridad de sus predecesores mediante la imposición de manos para ejercer la plenitud del poder espiritual otorgado por Jesús a sus apóstoles. Luego, los obispos delegaban funciones especiales como enseñar, perdonar pecados, sanar y aconsejar a los ministros que actuaban como sus asistentes. Por lo tanto, el oficio de obispo es más antiguo que el de sacerdote, diácono u otras órdenes eclesiásticas menores, todas las cuales se establecieron en el siglo II d.C., considerablemente más tarde que el orden apostólico del obispado.
Los apóstoles y sus sucesores funcionaron de dos maneras: algunos estaban permanentemente vinculados a una determinada ciudad y área geográfica donde cuidaban del bienestar espiritual de una comunidad de cristianos, mientras que otros, inspirados por las palabras de su fundador, les ordenaban enseñar a todos los pueblos y naciones, viajaron a tierras lejanas difundiendo el mensaje de su fe. Estos líderes vagaron lejos de la cuna del cristianismo en Medio Oriente, penetrando incluso en países remotos como la India, como lo hizo el apóstol Tomás. Estos apóstoles de Jesús, como Tomás, Bartolomé y Andrés, que no permanecieron en residencias fijas cuidando una comunidad establecidos, se les puede considerar como los primeros obispos itinerantes o “errantes”.
Posteriormente entraron en escena otras categorías de obispos errantes. El emperador Constantino estableció el cristianismo como religión estatal de su reino y comenzó a imponer una unidad artificial a las comunidades cristianas. Antes de esta época, existía una fuerte orientación pluralista de dichas comunidades y sus líderes. Al reconocer una devoción común a Cristo y sus enseñanzas, diferían ampliamente en doctrina y práctica. Con Constantino las condiciones cambiaron; La “ortodoxia” fue declarada obligatoria para todos. Los que no se conformaban se veían obligados a abandonar la comunidad y, a menudo, sus lugares de residencia. Se convirtieron en vagabundos. Gnósticos, arrianos, nestorianos, monofisitas y otros líderes cristianos inconformistas se convirtieron en obispos errantes. Se creó una nueva tendencia. A los que estaban de acuerdo con el emperador y el obispo se les permitía permanecer en el cargo y disfrutar del apoyo del Estado, mientras que a los que no estaban de acuerdo se les pedía que se marcharan y se convertían en vagabundos. Sin embargo, estos vagabundos no se quedaron sin seguidores, ya que el clero disidente, los feligreses y familiares se reunían dondequiera que fueran, lo que a menudo llevó a las autoridades ortodoxas a actos de persecución. El resto de la historia es familiar y triste para todos.
Desde tiempos remotos, la transmisión de la autoridad apostólica existió fuera de las iglesias principales de Roma, Constantinopla, Antioquía y otras. Muchas de estas transmisiones fueron condenadas por sus “hermanos mayores” como heréticas. Curiosamente, sus críticos siempre reconocieron la validez de sus órdenes apostólicas. Debido a una tradición temprana, articulada pero no inventada por San Agustín, la ortodoxia y la validez de la sucesión apostólica no se consideraban la misma cosa. Incluso los obispos considerados herejes pueden ejercer válidamente su cargo de administradores de los sacramentos. Esta doctrina (conocida como la doctrina agustiniana de las órdenes) es mantenida hasta el día de hoy por la Iglesia Católica Romana. Mientras los “errantes” mantuvieran las mismas intenciones al ordenar a sus sucesores que las que tradicionalmente tuvo el cristianismo sacramental a lo largo de los siglos, podrían transmitir sus poderes sagrados y administrar los sacramentos de una manera que los papas reconocerían como válida. Este es el carácter y el estatus de los llamados obispos errantes tal como existen hoy.
El episcopado errante moderno
Los obispos errantes han existido a lo largo de la historia. En la Edad Media, los obispos locales a menudo se quejaban ante el Papa de los prelados itinerantes que se movían por el campo realizando tareas reservadas a los obispos, como confirmar a jóvenes y ordenar sacerdotes y diáconos. En los tiempos modernos, después de la Reforma, tales actividades a veces fueron responsables de provocar que grandes comunidades se alejaran de la Iglesia de Roma. Uno de estos famosos casos involucró al obispo francés Varlet, quien, viajando por Holanda, comenzó a ministrar a un grupo aislado dentro de la minoría católica que permanecía en esa tierra calvinista. Finalmente se convenció al obispo Varlet de que concediera el episcopado al líder de este grupo de católicos holandeses, y en 1724 nació la antigua Iglesia católica holandesa. Esta comunidad fiel y devota mantuvo su identidad como iglesia católica separada de Roma, pero aún así fue reconocida a regañadientes como un organismo católico válido por el Papa, y aún mantiene ese estatus hasta el día de hoy. En los registros del último concilio de la Iglesia Católica Romana (conocido como Vaticano II), la pequeña Iglesia Católica Antigua de los Países Bajos figura en la parte superior de la lista de observadores, muy por delante de grandes organismos protestantes como las iglesias anglicana o presbiteriana. , de ahí su incuestionable vigencia.
Otro lugar donde abundaban los obispos errantes era el antiguo territorio misionero cristiano del sur de la India, donde, según la tradición local, el más grande y vigoroso de todos los obispos errantes, el apóstol Tomás, yace en una tumba no lejos de la ciudad de Madrás. Los cristianos de Santo Tomás, originalmente brahmanes de la costa de Malabar, continuaron durante siglos como una serie de comunidades ferozmente independientes, siempre haciendo valer sus derechos contra los papas y patriarcas que reclamaban jurisdicción sobre ellos. Y así sucedió que los viejos y obstinados católicos holandeses y los cristianos facciosos del sur de la India se convirtieron en los progenitores no premeditados de obispos independientes o errantes, que ahora se cuentan por miles y están dispersos por todos los continentes del mundo. Los iniciadores de esta proliferación sin precedentes fueron dos sacerdotes, uno inglés y otro franco-estadounidense, que a finales del siglo XIX y principios del XX recibieron la consagración de manos de representantes de los obispos católicos holandeses y del sur de la India. .
Se trataba de Arnold Harris Matthew (1852-1919) y Joseph René Vilatte (1854-1929), respectivamente. Matthew se convirtió en el principal prelado de la antigua Iglesia católica en Gran Bretaña, mientras que Vilatte trajo el flujo de sucesión eclesiástica originalmente siria desde el sur de la India a los Estados Unidos. Sin estar sujetos a las reglas y restricciones tradicionales relativas a las consagraciones de otros obispos, estos dos prelados autónomos procedieron a imponer sus manos ungidas sobre un buen número de hombres a ambos lados del Atlántico, y así comenzaron una nueva era en la historia de la peregrinación.
Entrada a la conexión oculta
En 1913, Matthew, el anciano y cascarrabias líder de la rama inglesa bastante fracasada del antiguo catolicismo holandés, recibió una visita. El hombre apuesto, culto y entusiasta de treinta años que llamó a la puerta del obispo Matthew era James Wedgwood, descendiente de la famosa familia inglesa de porcelana Wedgwood. Era un teósofo, un ávido seguidor del sistema espiritual neognóstico difundido desde 1875 por el noble y prolífico escritor ruso HP Blavatsky. Compañeros teósofos (y muchos de sus homólogos de la Nueva Era de hoy), Wedgwood valoraba las tradiciones espirituales diferentes a las de Occidente, como la magia ceremonial, la masonería esotérica y el misterio y la magia sagrada de los sacramentos cristianos. Wedgwood se unió al pequeño movimiento católico temprano en Inglaterra y, después de algún tiempo y vicisitudes, se convirtió en obispo en 1916. Muchos de sus compañeros teósofos también se sintieron atraídos por la majestuosa belleza y el misticismo de la Misa y los demás sacramentos administrados por Wedgwood. asociados. Entre ellos se encontraba el “gran anciano” Leo de la Sociedad Teosófica, el destacado maestro, escritor y clarividente Charles Webster Leadbeater. Pronto Wedgwood y Leadbeater se establecieron en Australia para pasar un largo período de planificación y trabajo. El resultado fue un nuevo cuerpo eclesiástico que poseía su propia liturgia, filosofía y costumbres distintas. Llegó a llamarse Iglesia Católica Liberal, y con ella nació un nuevo misticismo oculto que tendría influencia y consecuencias muy superiores a la fuerza numérica de la nueva iglesia o incluso a su más antiguo aliado, la Sociedad Teosófica.
Decir que podría haber un catolicismo oculto no es tan absurdo como algunos puedan pensar. La historia está llena de prelados, sacerdotes y monjas de la Iglesia Católica que fueron ocultistas dedicados y hábiles. La Cabalá, el hermetismo, la astrología y la magia fueron patrocinados por numerosos papas y defendidos por clérigos. (Dependiendo de las personas involucradas, así como del período histórico, los practicantes de estas mismas disciplinas a veces también fueron quemados en la hoguera por la Inquisición); A pesar de sus frecuentes conflictos, estos grupos están unidos y dependen unos de otros de muchas maneras. El mayor alejamiento del catolicismo con respecto a su oscuro gemelo esotérico se produjo después de la Ilustración, cuando las consideraciones racionalistas irrumpieron en la Iglesia. Incluso hoy en día, se puede encontrar que las personas con intereses gnósticos-herméticos tienen más en común con los católicos tradicionalistas que con los católicos modernistas o protestantes del Vaticano II. Sin articular conscientemente estos pensamientos, los católicos teosóficos del tipo Wedgwood y Leadbeater parecen haber intuido estas relaciones arquetípicas y compatibilidades entre el catolicismo y el ocultismo básico. Con estas ideas, es posible que hayan sido pioneros en un enfoque del cristianismo sacramental que tiene implicaciones significativas para el futuro de la religión occidental.
Una nueva visión mágica del poder sacramental
El campeón en jefe del catolicismo ocultista fue, sin duda, CW Leadbeater. Ex sacerdote anglicano que dejó la iglesia, la familia y el país para seguir a Madame Blavatsky a la India y al mundo de la Teosofía a finales del siglo XIX, siguió siendo una figura misteriosa y convincente hasta su muerte a finales de la década de 1930. Dedicado a las enseñanzas de la teosofía Sin embargo, Leadbeater era consciente de que la magia de los sacramentos cristianos seguía siendo muy necesaria para la humanidad contemporánea. Ya en abril de 1917, escribió en The Theosophist:
“La última vez que el gran Maestro del mundo estuvo en la tierra, hizo un arreglo especial con lo que podemos entender como un compartimento de una reserva de poder espiritual disponible para el uso de la nueva religión que él fundó, y que sus funcionarios debían estar autorizados, mediante el uso de ciertas ceremonias, palabras y signos de poder, a aprovecharlo para el beneficio espiritual de su pueblo”.
El obispo Leadbeater sintió que a través de sus facultades extrasensoriales podía describir con cierta precisión el mecanismo por el cual los sacramentos podían funcionar eficazmente. En obras como La ciencia de los sacramentos, El lado interior de las fiestas cristianas y su recientemente publicada póstumamente La gnosis cristiana, dejó un impresionante legado en el que demostró, para satisfacción de muchos, que la Misa y otros sacramentos de la fe apostólica El cristianismo es capaz de apoyar el bienestar espiritual y el crecimiento transformador de las personas tanto en nuestro tiempo como en el pasado. La pequeña pero disciplinada iglesia que fundaron Leadbeater y Wedgwood todavía existe en los cinco continentes, en países como Holanda, Australia y Nueva Zelanda, y cuenta con numerosos edificios impresionantes con grandes congregaciones. Sin embargo, la Iglesia Católica Liberal recibió un duro golpe en la década de 1930, cuando Jiddu Krishnamurti, a quien los principales teósofos anunciaban como el vehículo del Amo del Mundo (Cristo), abandonó la causa de su mesianismo y criticó todas las creencias religiosas. ritos y ceremonias con particular vehemencia.
Leadbeater y su nuevo tipo de catolicismo ocultista actuaron como influencias fundamentales para muchos de los obispos errantes que lo siguieron y que a menudo funcionaron fuera del cuerpo eclesiástico formal fundado por los obispos teosóficos. Uno de estos clérigos fue Lowell Paul Wadle, principal representante en Estados Unidos de las sucesiones traídas a este continente por el errante francés Vilatte. El obispo Wadle era teósofo y un conferencista popular en círculos de espiritualidad alternativa, particularmente en California. Un hombre encantador y amable, su influencia en el catolicismo ocultista fue quizás superada sólo por la de Leadbeater. Manteniéndose en su iglesia de San Francisco exquisitamente decorada en Laguna Beach, California, era un hombre a quien el clero y los laicos de muchas denominaciones buscaban consejo y compañía.
No es exagerado decir que la visión oculta y teosófica introducida en el culto sacramental de la iglesia por estos pioneros tuvo implicaciones de largo alcance y ejerció una influencia mayor de la que es superficialmente discernible. Numerosas personas creativas han quedado profundamente impresionadas por la posibilidad de una separación efectiva de los sacramentos de la carga del dogma y la moralización obsoleta con la que las iglesias dominantes inevitablemente han tendido a combinarlos. Una persona ahora podría participar de los beneficios de la gracia sacramental sin verse obligada a adoptar sistemas de creencias y mandatos que podrían ser contrarios a sus convicciones más profundas. Más de medio siglo antes, las tendencias teológicas liberales y permisivas habían incursionado en los principales bastiones del cristianismo sacramental; Se creó así una apertura para la libertad, la creatividad y, lo más importante, para tipos no convencionales de pensamiento mágico-místico dentro de la gracia y la majestuosa belleza del ceremonial consagrado por el tiempo de la Iglesia.
Los obispos gnósticos se unen a la luchaa
El país aparentemente católico de Francia fue hogar de herejes, cismáticos y obispos errantes durante varios siglos. Los gnósticos de Lyon molestaron tanto al padre de la Iglesia Ireneo que dedicó volúmenes de diatribas a combatirlos. En las provincias francesas existieron a lo largo de la historia grupos gnósticos de diversos tipos, siendo el más conocido y numeroso la iglesia cátara en el siglo XIII. Es interesante observar que cada vez que se debilitaba el control de la Iglesia de Roma sobre el gobierno de Francia, cuerpos religiosos gnósticos emergían de sus escondites, normalmente para ser suprimidos poco después por otro gobierno clerical. Así, en la época de la Revolución Francesa, la otrora suprimida Orden de los Templarios fue reorganizada siguiendo líneas vagamente gnósticas por su gran maestro, el ex sacerdote católico romano y esoterista Bernard Fabré-Palaprat, quien a principios del siglo XIX fue consagrado Patriarca de Iglesia Joanita de Cristianos Primitivos aliada de la Orden Templaria. Esta consagración marcó un patrón para muchas creaciones posteriores de obispos errantes franceses de persuasión gnóstica y afines, ya que el prelado consagrante, monseñor Mauviel, era un llamado obispo constitucional, es decir, miembro de una jerarquía de obispos católicos franceses válidamente consagrados por el gobierno revolucionario en oposición al papado. Gnósticos, templarios, cátaros y otros grupos secretos tenían generalmente sus propias sucesiones esotéricas, pero a partir de entonces encontraron útil recibir la consagración de manos de prelados católicos válidos pero irregulares, que no eran difíciles de encontrar después de la guerra. La revolución y su confusión eclesiástica.
A finales del siglo XIX y principios del XX, al menos una importante iglesia gnóstica pública, la Eglise Gnostique Universalle, estaba moderadamente activa en Francia, dirigida por esoteristas tan distinguidos como Jules Doinel, Jean Bricaud y, finalmente, el líder de la revivida orden martinista. , conocido como Papus (Dr. G. Encausse). Se logró así el resurgimiento de un movimiento público católico gnóstico (o gnóstico católico).
Como en el caso del catolicismo ocultista teosófico, aquí surge la pregunta: ¿por qué los ocultistas o gnósticos deberían aspirar al cargo de obispo en el sentido católico, y por qué deberían practicar los sacramentos de la Iglesia Católica Romana? La respuesta no es difícil. Los movimientos gnósticos de diversos tipos que sobrevivieron en secreto en Europa fueron originalmente parte de la Iglesia Católica Romana. Aunque se diferenciaban de su pariente mayor y eran a menudo perseguidos por ella, todavía la consideraban el modelo de vida eclesiástica. Pueden considerar que el contenido de su religión está completamente en desacuerdo con las enseñanzas de Roma, pero la forma de su culto sigue siendo la que siempre ha practicado el cristianismo antiguo y universal. Desconocían el tipo de pluralismo religioso innovador que se desarrolló en América del Norte y, con toda probabilidad, les habría repelido si lo hubieran sabido. Un gnóstico, aunque hereje, seguía siendo miembro de la Santa Iglesia Católica y Apostólica, y tenía el derecho y la obligación de practicar los siete sacramentos históricos de la manera tradicional.
El gnosticismo francés estableció así su propia vida eclesiástica, siguiendo el ejemplo de la práctica católica romana. El movimiento nunca estuvo exento de vicisitudes. También el 22 de marzo de 1944, el jefe del principal organismo religioso gnóstico de Francia, monseñor Constant Chevillon (Tau Harmonius), fue cruelmente ejecutado después de que el gobierno colaboracionista de Vichy suprimiera la Iglesia gnóstica. Aún así, el movimiento se extendió a Alemania, España, Portugal, América Latina y países de habla francesa como Haití y permaneció así hasta años después de la Segunda Guerra Mundial.
La tradición gnóstica, que originalmente tenía su origen en Francia, llegó a establecerse en Inglaterra y luego en los Estados Unidos, inicialmente como resultado de los esfuerzos de un obispo de ascendencia francesa que se crió en Australia. Nacido Ronald Powell, tomó el nombre de Richard Jean Chrétien Duc de Palatine. Un hombre erudito y carismático del Palatino (que recibió su herencia del conocido prelado británico independiente Hugh de Wilmott-Newman) que puede ser considerado el pionero del gnosticismo sacramental en Inglaterra y Estados Unidos. Su tradición pervive principalmente en la Ecclesia Gnostica, con sede en Los Ángeles y encabezada por el actual escritor, que fue consagrado en 1967 por el obispo del Palatino. En los últimos años han surgido en número creciente otras iglesias gnósticas de orientación muy similar. Hoy en día, hay descendientes vigorosos y estables del movimiento gnóstico francés que funcionan en Nueva York, Chicago (dirigidos por monseñor Robert Conikis) y Barbados (dirigidos por Tau Thomas). La primera mujer obispo de la tradición gnóstica en los tiempos modernos es Dom Rosamonde Miller, quien fundó Ecclesia Gnostica Mysteriorum en Palo Alto, California.
Hacia una nueva gnosis cristiana
Los nombres y movimientos mencionados anteriormente no agotan el número de obispos errantes y los movimientos que fundaron. La más poblada y estable de estas organizaciones es la Iglesia Independiente de Filipinas, cuyos orígenes se remontan a la separación de Filipinas de España; y la Iglesia católica brasileña, fundada hace décadas por un obispo católico brasileño descontento. Ambos mantienen teorías vagamente definidas de carácter ortodoxo, aunque existen ocasionales interacciones positivas entre ellos y los cuerpos gnósticos ocultos. Existe potencial para una gran iglesia católica cismática en China continental, donde surgió una Iglesia católica romana no papal bajo Mao Tse-tung. Este movimiento con obispos válidamente consagrados todavía funciona y, curiosamente, lleva a cabo sus servicios sin ninguno de los cambios introducidos por el Concilio Vaticano II.
Sólo el tiempo dirá cuál será el papel de los obispos errantes dentro de las estructuras en desarrollo del cristianismo sacramental. Desde el Concilio Vaticano Segundo en la década de 1960, han aparecido confusión y abierta disidencia incluso dentro del monolito católico romano. Las “reformas” litúrgicas combinadas con laxitud y pura trivialidad han cambiado de tal manera la naturaleza de los servicios de la Iglesia Católica Romana en muchos países que muchos de los obispos errantes pueden reclamar hoy una mayor autenticidad tradicional que sus contrapartes y los católicos romanos mucho más ricos y poderosos. . Además, mientras las mujeres todavía libran una batalla aparentemente desesperada por el sacerdocio con Roma, muchos de los obispos errantes pueden afirmar con justicia no sólo haber otorgado las órdenes sagradas a las mujeres, sino también haber defendido un cierto feminismo espiritual durante un tiempo considerable. El patriarca gnóstico Tau Synesius escribió en un congreso religioso en 1908:
“Hay uno entre nuestros principios al que llamaré especialmente la atención: el principio de la salvación femenina. La obra del Padre estaba cumplida, y también la del Hijo. Queda la del Espíritu, que es el único capaz de realizar la salvación final de la humanidad en la tierra y, así, preparar el camino para la reconstitución del Espíritu. Ahora bien, el Espíritu, el Paráclito, corresponde a lo divino de la naturaleza femenina, y nuestras enseñanzas afirman explícitamente que ésta es la única faceta de la divinidad verdaderamente accesible a nuestra mente. ¿Cuál será realmente la naturaleza de este nuevo y no muy lejano Mesías?
La aparente promesa que reside en los obispos errantes queda oscurecida y a veces negada por las excentricidades personales y los caracteres desagradables de un gran número de estos obispos. Debido a que la consagración al episcopado a menudo se obtiene tan fácilmente en la subcultura errante, en las filas del episcopado “independiente” abundan personas venales, inestables y lamentablemente mal educadas. Un gran número de estos obispos son simplemente personas a las que no querrías invitar a cenar. El “factor despreciable” es muy obvio y omnipresente, y probablemente seguirá siendo el mayor obstáculo para el trabajo positivo que los obispos descarriados podrían realizar en esta época.
La indignidad de muchos no debería cegarnos ante el potencial que reside en unos pocos. La masa de obispos errantes se parece mucho a una especie de materia alquímica en bruto de la que todavía puede surgir una auténtica piedra filosofal. El cristianismo comenzó como una herejía judía de mala reputación, cuyo fundador fue un criminal ejecutado. Los cismas y herejías cristianos que hoy están desacreditados también pueden conducir a grandes y transformadores avances espirituales. Las piedras angulares del futuro suelen estar hechas de piedras previamente rechazadas por los constructores. El extraño y paradójico fenómeno de los obispos errantes puede resultar un ingrediente vital en la alquimia histórico-espiritual de la época venidera. Algunos de nosotros esperamos que así sea, mientras que otros se burlan o evitan tales preocupaciones. La última palabra, sin embargo, pertenece a poderes que trascienden tanto a los defensores como a los críticos. Y podemos estar seguros de que su palabra será definitiva y directa.
Fuente: http://gnosis.org/wandering_bishops.htm
Traducción: Tamosauskas
