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San Agustín, decíamos, se pregunta si Apuleyo podría haberse transformado en asno y luego volver a su primera forma. El mismo médico podría interesarse también por la aventura de los compañeros de Ulises, transformados en cerdos por Circe. Las transmutaciones y metamorfosis siempre han sido, en opinión del pueblo llano, la esencia misma de la magia. Ahora bien, el vulgo, que se hace eco de la opinión, reina del mundo, nunca tiene toda la razón, ni se equivoca del todo.
En realidad, la magia cambia la naturaleza de las cosas o, más bien, modifica las apariencias a voluntad, dependiendo de la fuerza de voluntad del operador y de la fascinación de los aspirantes a adeptos. La palabra crea su forma, y cuando un personaje, reputado infalible, da cualquier nombre a algo, en realidad transforma esa cosa en la sustancia significada por el nombre que le da. La obra maestra de la palabra y la fe, en este género, es la transmutación real de una sustancia cuyas apariencias no cambian. Si Apolonio hubiera dicho a sus discípulos, dándoles una copa llena de vino: “Aquí está mi sangre, que beberéis para siempre, para perpetuar mi vida en vosotros”, y si los discípulos hubieran creído, durante siglos, continuar esta transformación, Repitiendo las mismas palabras, y tomando el vino, a pesar de su olor y sabor, por la sangre real, humana y viva de Apolonio, habría que reconocer en este maestro de la teurgia el más hábil de los fascinadores y el más poderoso de todos. magos. Sólo necesitamos adorarlo.
Se sabe que los magnetizadores dan agua, de todos los sabores que les gustan, a sus sonámbulos y si suponemos que un mago muy poderoso en el fluido astral magnetiza al mismo tiempo una asamblea de personas, de hecho preparadas mediante una sobreexcitación suficiente, fácilmente lo lograremos. Explica, no el milagro evangélico de Caná, sino otras obras del mismo género.
¿No son verdaderamente prodigiosas las fascinaciones del amor, que resultan de la magia universal de la naturaleza, y no transforman realmente a las personas y a las cosas? El amor es un sueño de encantamiento que transfigura el mundo: todo se vuelve música y perfumes, todo se vuelve embriaguez y felicidad. La persona amada es bella, buena, sublime, infalible, resplandeciente; irradia salud y bienestar... Y, cuando el sueño se disipa, la persona cree que cae de las nubes; Viene con disgusto la inmunda hechicera que tomó el lugar de la bella Melusina, Tersite que fue tomada por Aquiles o Nereo. ¿Que no sería posible hacer creer a la persona que amamos? Pero también ¿qué razón y qué justicia podemos hacer para comprender a quien ya nos ama? El amor comienza siendo mago y termina siendo hechicero. Después de haber creado las mentiras del cielo en la tierra, realiza las del infierno; Su odio es tan absurdo como su entusiasmo, porque es apasionado, es decir, sujeto a influencias que le resultan fatales. Por eso los sabios lo prohibieron, declarándolo enemigo de la razón. ¿Eran dignos de envidia o de compasión los sabios que condenaban así, sin haberlo oído, al más seductor de los culpables? Lo único que se puede decir es que cuando hablaban así, todavía no habían amado o ya no amaban.
Las cosas son, para nosotros, lo que nuestro verbo interior hace que sean. Considerarse feliz es ser feliz; lo que estimamos se vuelve precioso en proporción a la estima misma: así podemos decir que la magia cambia la naturaleza de las cosas. Las Metamorfosis de Ovidio son ciertas, pero son alegóricas como el asno dorado del buen Apuleyo. La vida de los seres es una transformación progresiva que puede determinar, renovar, conservar por más tiempo o destruir formas más rápidamente. Si la idea de la metempsicosis fuera cierta, ¿no podría decirse que la depravación representada por Circe transforma real y materialmente a los hombres en cerdos, porque los vicios, en esta hipótesis, tendrían como castigo la caída en las correspondientes formas animales? Ahora bien, la metempsicosis, que a menudo ha sido mal interpretada, tiene un lado perfectamente cierto; Las formas animales comunican sus impresiones simpáticas al cuerpo astral del hombre y luego se reflejan en sus rasgos, según la fuerza de sus costumbres. El hombre de mansedumbre inteligente y pasiva adquiere la apariencia y fisonomía inerte de una oveja; pero, en el sonambulismo, no es un hombre con apariencia de carnero, es un carnero lo que la persona ve, como experimentó miles de veces el extasiado y sabio Swedishborg. Este símbolo se expresa en el libro cabalístico del vidente Daniel, por la leyenda de Nabucodonosor transformado en animal, que cometieron el error de tomar por una historia real, como ocurría con casi todas las alegorías mágicas.
Así, podemos realmente transformar a los hombres en animales y a los animales en hombres; podemos metamorfosear las plantas y cambiar su virtud; A los minerales podemos darles propiedades ideales: sólo es cuestión de querer.
Podemos igualmente, a voluntad, hacernos visibles o invisibles, y aquí explicaremos los misterios del anillo de Giges.
Quitemos primero de la mente de nuestros lectores cualquier suposición absurda, es decir, de un efecto sin causa o contradictorio con su causa. Para volverse invisible es necesaria una de tres cosas: interponer algún medio opaco entre la luz y nuestro cuerpo, o entre nuestro cuerpo y los ojos de los presentes, o fascinar los ojos de los presentes de tal manera que no puedan Aprovecha la luz, tu vista. Ahora bien, de estas tres formas de volverse invisible, sólo la tercera es mágica.
¿No notamos a menudo que, bajo el control de una fuerte preocupación, miramos sin ver y que chocamos con objetos que estaban ante nuestros ojos? “Asegúrate de que mirando no vean”, dijo el gran iniciador; y la historia de este gran maestro nos cuenta que, un día, al verse a punto de ser apedreado en el templo, se volvió invisible y se fue.
No repetiremos aquí las mistificaciones de los enigmas comunes sobre el anillo de invisibilidad. Algunos lo fabrican con mercurio fijo y quieren que se guarde en una caja del mismo metal, después de haber encerrado en ella una pequeña piedra que, sin falta, debe encontrarse en el nido del huppe (en lugar de huppe it's dupe que debe leerse). El autor de Pequeño Alberto quiere que lo hagan con pelos sacados de la cabeza de una hiena enfadada: es casi la historia del sonajero de Rodilard. Los únicos autores que hablaron seriamente del anillo de Giges son Jámblico, Porfirio y Pedro de Apono. Lo que dicen es, evidentemente, alegórico y la figura que dan, o que puede hacerse según su descripción, prueba que, a través del anillo de Giges, simplemente entienden y designan el gran arcano mágico.
Una de estas figuras representa el ciclo de movimiento universal armonioso y equilibrado en el ser imperecedero; el otro, que debe estar hecho de la amalgama de los siete metales, merece una descripción particular. Debe ser un doble cantón y dos piedras preciosas, un topacio constelado por el signo del sol, y una esmeralda con el signo de la luna; internamente debe llevar los caracteres ocultos de los planetas y externamente sus signos conocidos, repetidos dos veces y en oposición cabalística entre sí, es decir, cinco a la derecha y cinco a la izquierda, los signos del sol y de la luna. resumiendo las cuatro diversas inteligencias de los siete planetas. Esta configuración no es más que un pantáculo que expresa todos los misterios del dogma mágico, y el significado simbólico del anillo es que, para ejercer la omnipotencia de la cual la fascinación ocular es una de las pruebas más difíciles de dar, es necesario poseer toda la ciencia y saber utilizarla.
La fascinación opera a través del magnetismo. El mago interiormente ordena a toda una asamblea que no lo vea, y la asamblea no lo ve. Entrad, pues, por puertas vigiladas; sale de las cárceles delante de sus atónitos carceleros. La persona siente entonces una especie de extraño letargo y recuerda haber visto al mago como en un sueño, pero sólo después de su muerte. El secreto de la invisibilidad reside, pues, enteramente en un poder que podríamos definir: el de desviar o paralizar la atención, de modo que la luz llegue al órgano visual, sin excitar la mirada del alma.
Para ejercer este poder es necesario tener una voluntad acostumbrada a actos enérgicos y repentinos, una gran presencia de ánimo y no menos capacidad para crear distracciones en la multitud. Por ejemplo: si un hombre perseguido por asesinos, después de haberse arrojado a un callejón, inmediatamente se da vuelta y se acerca, con cara tranquila, delante de quienes corren tras ellos o se mezclan con ellos y parece estar ocupado en lo mismo. propósito, ciertamente se volverá invisible. Un sacerdote, al que perseguían en el 93 para ahorcarlo, gira rápidamente por una calle, luego se quita la sotana y se apoya en la esquina de una pared en actitud de hombre preocupado. La multitud que lo persigue llega inmediatamente: nadie lo ve, o mejor dicho, nadie lo reconoce; ¡Era muy poco probable que fuera él!
El que quiere ser visto siempre se hace notar, y el que quiere pasar desapercibido desaparece y desaparece. La voluntad es el verdadero anillo de Giges; Es también el muslo de las transmutaciones, y es formulándolo clara y fuertemente como se crea el verbo mágico. Las omnipotentes palabras de los encantamientos son las que expresan este poder creador de las formas. El tetragrámaton, que es la palabra suprema de la magia, significa: “Es lo que será”; y, si lo aplicamos a cualquier transformación y lo hacemos con total inteligencia, renovará y modificará todas las cosas, incluso a pesar de las evidencias y el sentido común. El hoc est del sacrificio cristiano es una traducción y aplicación del tetragrámaton; Por lo tanto, esta simple palabra opera completamente, la más invisible, la más increíble y la más claramente expresada de todas las transformaciones. Los concilios consideraron necesaria una palabra dogmática aún más fuerte que la de transformación para expresar este asombro: es la de transustanciación.
Las palabras hebreas: 
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Todos los cabalistas los consideraban las claves para la transformación mágica. Las palabras latinas: est, sit, esto, fiat, tienen la misma fuerza cuando se pronuncian inteligentemente. El señor de Montalembert cuenta seriamente, en su leyenda de Santa Isabel de Hungría, que, un día, esta piadosa señora, sorprendida por su noble marido, al que quería ocultar sus buenas obras, en el momento en que llevaba pan su bandeja para los pobres, le dijo que llevaba rosas y, al comprobarlo, se comprobó que no había mentido: los panes se habían transformado en rosas. Este cuento es un apólogo mágico de lo más elegante y significa que el verdadero sabio no puede mentir, que el verbo de sabiduría determina la forma de las cosas o incluso su sustancia, independientemente de sus formas. ¿Por qué, por ejemplo, el noble esposo de Santa Isabel, cristiano bueno y sólido como su esposa y que creía firmemente en la presencia real del Salvador en un verdadero cuerpo humano sobre un altar en el que sólo veía una oblea de harina, ¿No habría creído en la presencia real de las rosas en la bandeja de su esposa, bajo la apariencia de pan? Ella le mostró pan, sin duda; pero, como ella había dicho: “Son rosas” y él la creía incapaz de la más mínima mentira, ella sólo veía y sólo quería ver rosas. Éste es el secreto del milagro.
Otra leyenda dice que un santo, cuyo nombre no recuerdo, encontrando sólo un pájaro para comer, durante la Cuaresma o un viernes, ordenó a este pájaro que se convirtiera en pez y lo convirtió en pez. Esta parábola no necesita comentario y nos recuerda un hermoso pasaje de San Esperidião de Tremithonte, el mismo que evocó el alma de su hija Irene. Un viajero llegó, el mismo Viernes Santo, a casa de este buen obispo, y como en aquella época los obispos, tomando en serio el cristianismo, eran pobres, Esperidião, que ayunaba regularmente, sólo tenía en su casa tocino salado, que era preparado con antelación para la temporada de Pascua. Sin embargo, como el extranjero estaba agotado por el cansancio y el hambre, Esperidião le presentó esta carne y, para darle valor, se sentó a la mesa con él y compartió esta comida de caridad, transformando así incluso la carne que los israelitas consideraban más impuro, en ágapes de penitencia, colocándose por encima de la materia de la ley por el espíritu de la ley misma y mostrándose un verdadero e inteligente discípulo del Dios-Hombre, que estableció sus reyes elegidos de la naturaleza en los tres mundos.
Eliphas Levi – Dogma y Ritual de Alta Magia
