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ATRACCIÓN Y REPULSIÓN UNIVERSAL.
Los eruditos antiguos y medievales creían en las doctrinas arcanas de la sabiduría. Estos incluían la Alquimia, la Cabalá judía caldea, los sistemas esotéricos de Pitágoras y los antiguos Magos, y los de los filósofos y teúrgos platónicos posteriores. No debemos olvidarnos de mostrar las grandes verdades que se esconden detrás de las religiones incomprendidas del pasado. Los cuatro elementos de nuestros padres, tierra, aire, agua y fuego, contienen para el estudiante de Alquimia y Psicología antigua (o, como ahora se la llama, magia), muchas cosas con las que nuestra filosofía nunca soñó. No debemos olvidar que lo que hoy llamamos Nigromancia por la Iglesia, y Espiritismo por los creyentes modernos, y que incluye la evocación de los espíritus muertos, es una ciencia que, desde la remota Antigüedad, se ha extendido casi universalmente por la superficie de nuestro globo.
Aunque ni alquimista ni astrólogo, sino simplemente un gran filósofo, Henry More, de la Universidad de Cambridge, hombre de renombre universal, puede ser considerado un astuto lógico, científico y metafísico. Toda su vida creyó firmemente en la brujería. Su fe en la inmortalidad y sus hábiles argumentos que demuestran la supervivencia del espíritu del hombre después de la muerte se basan en el sistema pitagórico, adoptado por Cardan, Van Helmont y otros místicos. El espíritu infinito e increado que comúnmente llamamos DIOS, sustancia de altísima virtud y excelencia, produjo todas las cosas por causalidad emanativa. Dios, por tanto, es la sustancia primera, y todo lo demás, la secundaria; Si Dios creó la materia con el poder de moverse, él, la Sustancia Primaria, sigue siendo la causa de este movimiento, así como de la materia, y podemos decir con razón que es la materia la que se mueve. “Podemos definir esta clase de espíritu del que hablamos como una sustancia indiscernible, que puede moverse, que puede penetrar, contraerse y expandirse, y que también puede penetrar, mover y alterar la materia”, que es la tercera emanación. Creía firmemente en las apariciones y defendió sin concesiones la teoría de la individualidad de cada alma, según la cual “la personalidad, la memoria y la conciencia permanecerán seguras en un estado futuro”. Dividió el cuerpo astral del hombre, después de abandonar el cuerpo, en dos vehículos distintos: el “aéreo” y el “etéreo”. Durante el tiempo que el hombre desencarnado se mueve en sus vestiduras aéreas, está sujeto al Destino, al mal y a la tentación, ligados a sus intereses terrenales, y por tanto no es totalmente puro; Sólo cuando abandona esta apariencia de las primeras esferas y se vuelve etéreo, parece seguro de su inmortalidad. “¿Qué sombra puede proyectar este cuerpo que es luz pura y transparente, como el vehículo etéreo? Y así se cumplió el oráculo, cuando el alma ascendió a aquella condición de que ya hemos hablado, en la que sólo ella está fuera del alcance del destino y de la mortalidad”. Concluyó su obra declarando que esta condición trascendente y divinamente pura era el único objetivo de los pitagóricos.
Descartes, aunque cultivador de la materia, fue uno de los maestros más devotos de la doctrina magnética y, en cierto sentido, incluso de la Alquimia. Su sistema filosófico es muy similar al de otros grandes filósofos. El espacio, que es infinito, está compuesto, o más bien lleno, de una materia fluida y elemental, y es la única fuente de toda vida, que abarca todos los globos celestes y los mantiene en perpetuo movimiento. Las corrientes magnéticas de Mesmer están disfrazadas por él en vórtices cartesianos, y ambos se basan en el mismo principio. Ennemoser no duda en afirmar que los dos tienen más en común “de lo que la gente cree, porque no han examinado el asunto detenidamente”.
El conocido Dr. Hufeland escribió una obra sobre Magia, en la que propone la teoría magnética universal entre hombres, animales, plantas e incluso minerales. Confirma el testimonio de Campanella, Van Helmont y Servius, respecto de la simpatía que existe tanto entre las diferentes partes del cuerpo como entre las partes de todos los cuerpos orgánicos e inorgánicos.
LOS FENÓMENOS PSÍQUICOS DEPENDEN DEL AMBIENTE FÍSICO.
Kepler -precursor de Newton en muchas grandes verdades, incluida la de la "gravitación" universal, que atribuye con razón a la atracción magnética, aunque llama a la Astrología "la hija loca de una madre muy sabia", la Astronomía- comparte la creencia cabalística de que los espíritus de las estrellas no eran más que “inteligencia”. Cree firmemente que cada planeta es sede de un principio inteligente y que todos están habitados por seres espirituales, que ejercen influencia sobre otros seres que habitan esferas más burdas y materiales que la suya y especialmente en nuestra Tierra. Así como las influencias estelares espirituales de Kepler fueron suplantadas por los vórtices del materialista Descartes, cuyas tendencias ateas no le impidieron creer que había descubierto un régimen que prolongaría su vida por más de quinientos años, los vórtices de este último y sus doctrinas astronómicas pueden algún día darán paso a las corrientes magnéticas inteligentes que son dirigidas por Anima Mundi.
Batista Porta, el sabio filósofo italiano, a pesar de sus esfuerzos por mostrar al mundo la base de las acusaciones de que la Magia es superstición y hechicería, ha sido tratado por los críticos modernos con la misma injusticia que sus colegas. Este famoso alquimista dejó una obra sobre Magia Natural, en la que basa todos los fenómenos ocultos posibles al hombre en el alma del mundo que une todas las cosas. Muestra que la luz astral (* Capítulo V) actúa en armonía y simpatía con toda la Naturaleza; que es la esencia de la que se forman nuestros espíritus; y que, actuando al unísono con su fuente madre, nuestros cuerpos siderales se volvieron capaces de producir maravillas mágicas. Todo el secreto depende de nuestro conocimiento de los elementos relacionados. Creía en la piedra filosofal, “de la cual el mundo tenía una opinión tan alta que fue alardeada durante tantos siglos y afortunadamente algunos la consiguieron. Finalmente, hace muchas sugerencias valiosas sobre su “significado espiritual”. En 1643, apareció entre los místicos un monje, el padre Kirche, que enseñó una filosofía completa del magnetismo universal. Sus numerosas obras cubren muchos de los temas sólo sugeridos por Paracelso. Su definición del Magnetismo es muy original, pues contradecía la teoría de Gilbert, según la cual la Tierra es un gran imán. Afirmó que, aunque cada partícula de materia, e incluso los “poderes” invisibles, son magnéticos, no constituyen en sí mismos un imán. Sólo hay un IMÁN en el Universo y todo está magnetizado por él. Este imán es, por supuesto, lo que los cabalistas llaman el Sol Espiritual Central, o DIOS. Afirma que el Sol, la Luna, los Planetas y las estrellas son altamente magnéticos; pero llegaron a serlo por inducción viviendo en el fluido magnético universal. Demuestra la misteriosa simpatía que existe entre los cuerpos de los tres reinos principales de la Naturaleza y refuerza su argumento con un estupendo catálogo de ejemplos. Muchos de ellos han sido verificados por naturalistas, pero aún hay muchos cuya autenticidad no ha sido reconocida; por eso, según la política tradicional y la lógica equivocada de nuestros científicos, fueron negados. Por ejemplo, muestra una diferencia entre el magnetismo mineral y el zoomagnetismo, o magnetismo animal. Lo demuestra por el hecho de que, excepto en el caso de la magnetita, todos los minerales están magnetizados por el poder superior, el magnetismo animal, mientras que éste lo posee como una emanación directa de la primera causa: el Creador. Una aguja puede ser magnetizada simplemente siendo sostenida por una mano con voluntad poderosa, y el ámbar desarrolla sus poderes más por la fricción de la mano humana que por cualquier otro objeto; así el hombre puede transmitir su propia vida y, hasta cierto punto, animar objetos inorgánicos. Esto, “a los ojos de los necios, es brujería”. "El Sol es el más magnético de todos los cuerpos", afirma, anticipando así la teoría de Gen. Pleasonton en más de dos siglos.
Kirches explica todos los sentimientos humanos como resultado de cambios en nuestra condición magnética. La ira, los celos, la amistad, el amor y el odio son modificaciones de la atmósfera que se desarrolla dentro de nosotros y que continuamente emana de nosotros. El amor es una de las variables, y por ello sus manifestaciones son innumerables. El amor espiritual, el de una madre por su hijo, el de un artista por un arte particular, el amor como pura amistad, son simplemente manifestaciones magnéticas de sistemas congénitos por naturaleza. El magnetismo del amor puro es el origen de toda cosa creada. En su sentido ordinario, el amor entre los sexos es electricidad, y él lo llama amor febris specie, la fiebre de la especie. Hay dos tipos de atracción magnética: simpatía y fascinación; uno es santo y natural, y el otro malo y antinatural. A esta última, la fascinación, hay que atribuirle el poder de la rana venenosa que, con solo abrir la boca, atrae al reptil o insecto que se precipita en ella para su destrucción. Los ciervos, al igual que otros animales más pequeños, se sienten atraídos por el aliento de la boa y se ven obligados irresistiblemente a acercarse. El pez torpedo adormece durante algún tiempo el brazo del pescador con sus descargas. Para ejercer tal poder con fines benéficos, el hombre requiere tres condiciones: 1º) nobleza de alma; 2º) voluntad poderosa y capacidad imaginativa; 3º) un paciente más débil que el magnetizador, de lo contrario resistirá. Un hombre libre de estímulos mundanos y de sensualidad puede curar de esta manera las enfermedades más “incurables”, y su visión puede volverse lúcida y profética.
EL ALMA DEL MUNDO Y SUS POTENCIALIDADES.
Especialmente en países que no han sido bendecidos con la civilización, debemos buscar una explicación en la Naturaleza y observar los efectos de ese poder sutil que los filósofos antiguos llamaban el "alma del mundo". Sólo en Oriente, y en las inmensas regiones del África inexplorada, el estudiante de Psicología encontrará alimento abundante para su alma sedienta de verdad. La razón es obvia. La atmósfera en las regiones pobladas está nocivamente viciada por el humo y las emanaciones de las fábricas, las máquinas de vapor, los ferrocarriles y los barcos de vapor, y especialmente por las exhalaciones miasmáticas de los vivos. La naturaleza depende, tanto como el ser humano, de condiciones antes de poder actuar, y su poderosa respiración puede, por así decirlo, ser fácilmente obstaculizada, impedida e interrumpida, y la correlación de sus fuerzas destruida en un punto dado, como si era un hombre. No sólo el clima sino también las influencias ocultas tienden diariamente no sólo a modificar la naturaleza físico-psicológica del hombre, sino también a alterar la constitución de la llamada materia inorgánica en un grado que la ciencia europea no comprende fácilmente.
Veamos, “Tres espíritus viven en el hombre y lo animan”, enseña Paracelso; “tres mundos proyectan sus rayos sobre él; pero los tres simplemente como imagen y eco de un mismo principio de producción que construye y une todas las cosas. El Primero es el Espíritu de los Elementos [cuerpo terrestre y fuerza vital en estado bruto]; y Segundo, el Espíritu de los Astros [cuerpo sideral o Astral]; el tercero es el Espíritu Divino [Augoeides]. Dado que nuestro cuerpo humano posee “materia terrestre primitiva”, como la llama Paracelso, podemos aceptar fácilmente la tendencia de la investigación científica moderna “a considerar los procesos de la vida animal y vegetal como meramente físicos y químicos”. Esta teoría corrobora aún más las declaraciones de los filósofos antiguos y de la Biblia Mosaica, según las cuales nuestros cuerpos fueron hechos de polvo y al polvo volverán. Pero debemos recordar que:
“`Polvo eres y al polvo volverás',
no es el alma de la que se habló”
El hombre es un mundo pequeño, un microcosmos dentro del gran macrocosmos. Como un feto, está suspendido, por tres espíritus, en la matriz del macrocosmos; y mientras su cuerpo terrenal está en constante simpatía con la tierra, su madre, su alma astral, vive al unísono con el anima mundi sideral. Él está en ella, como ella está en él, porque el elemento que impregna el universo llena todo el espacio, y es el espacio mismo, sólo que sin bordes e infinito. En cuanto a vuestro tercer espíritu, el divino, ¿qué es sino un rayo infinitesimal, una de las innumerables radiaciones que proceden de la Causa Superior – la Luz Espiritual del Mundo? Tal es la trinidad en la naturaleza orgánica e inorgánica: lo Espiritual y lo Físico, que son Tres en Uno, y acerca de lo cual Proclo dice que “La Primera Mónada es el Dios Eterno; y Segundo, la Eternidad; el Tercero, el Paradigma o patrón del Universo”; los tres constituyen la Tríada Inteligible. Todo en este universo visible es una Emanación de esta Tríada, y una Tríada microcósmica misma. Y así se mueven en majestuosa procesión en los campos de la Eternidad, alrededor del Sol Espiritual, de la misma manera que en el sistema heliocéntrico los cuerpos celestes se mueven alrededor de los Soles visibles. La Mónada Pitagórica, que vive “en soledad y oscuridad”, puede permanecer en esta tierra para siempre invisible, impalpable y no demostrada por la ciencia experimental. Sin embargo, el universo entero gravitará a su alrededor, como lo ha hecho desde el “principio de los tiempos”, y cada segundo hombre y átomo se aproximan a ese momento solemne en la eternidad en el que la Presencia Invisible se revelará a su visión espiritual. Cuando cada partícula de materia, incluso la más sublimada, es rechazada de la última forma que constituye el eslabón final de esa cadena de doble evolución, que, a través de miles de siglos y transformaciones sucesivas, ha impulsado al ser hacia adelante; y cuando esté revestido de la esencia primordial, idéntica a la de su Creador, entonces este impalpable átomo orgánico habrá terminado su marcha, y los hijos de Dios se “regocijarán” una vez más por el regreso del peregrino.
"El hombre", dice Van Helmont, "es el espejo del universo, y su triple naturaleza está en relación con todas las cosas". La voluntad del Creador, por quien todas las cosas fueron y recibieron su primer impulso, es propiedad de todo ser viviente. El hombre, dotado de una espiritualidad adicional, tiene la mayor parte de ella en este planeta. La capacidad de ejercer tu facultad mágica con mayor o menor éxito depende de la proporción de materia que contenga. Al compartir este poder divino con cada átomo inorgánico, lo ejerce a lo largo de su vida, conscientemente o no. En el primer caso, cuando esté en plena posesión de sus poderes, se convertirá en su amo, y el magnale magnum (el Alma Universal) será controlado y guiado por él. En el caso de los animales, las plantas y los minerales, e incluso de la Humanidad media, este fluido etéreo que impregna todas las cosas cuando no encuentra resistencia y se deja a sí mismo, las mueve siguiendo sus impulsos directos. Todo ser creado en esta esfera sublunar se formó a partir de este magnale magnum (o Alma Universal), y está relacionado con él. El hombre posee un doble poder celestial y está unido al cielo. Este poder existe “no sólo en el hombre exterior, sino, hasta cierto punto, también en los animales, y a veces en todas las demás cosas, porque las cosas en el universo están en relación unas con otras; o, al menos, Dios está en todas las cosas, como ya observaban los antiguos con admirable exactitud. Es necesario que la fuerza mágica se despierte tanto en el hombre exterior como en el interior. (…) Y si lo llamamos poder mágico, sólo los ignorantes pueden asustarse con esta expresión. Pero, si lo prefieres, puedes llamarlo poder espiritual – espirituale robus vocitaveris. Existe tal poder en el hombre interior. Pero como existe una cierta relación entre el hombre interior y exterior, esta fuerza debe difundirse por todo el hombre”.
EL PODER DE LA IMAGINACIÓN.
El célebre escocés Maxwell se ofreció a demostrar a las distintas facultades de Medicina que con ciertos medios magnéticos a su disposición podía curar cualquiera de las enfermedades que abandonaban por incurables, como la epilepsia, la locura, la cojera, la hidropesía y las fiebres obstinadas o intermitentes.
A este respecto, a todos se les ocurrirá la conocida historia del exorcismo del “espíritu maligno de Dios” que obsesionaba a Saúl. Se relata así: “Y aconteció que cuando el espíritu maligno enviado por Dios vino sobre Saúl, tomó el arpa y la punteó; Entonces Saúl sintió alivio y se sintió mejor, y el espíritu maligno lo abandonó”.
Maxwell, en su Sobre la Medicina Magnética, expone las siguientes proposiciones, que no son otras que las mismas doctrinas de los alquimistas y los cabalistas:
“Lo que los hombres llaman alma del mundo es una vida, como el fuego, espiritual, ligera, luminosa y etérea como la luz misma. Es un espíritu de vida que existe en todas partes y que es igual en todas partes. (…) Toda materia está privada de acción, excepto cuando está animada por el espíritu. Este espíritu mantiene todas las cosas en su estado peculiar. Se encuentra en la naturaleza libre de toda traba; y quien sabe unirlo en un cuerpo armonioso posee un tesoro que sobrepasa todas las riquezas”.
“El espíritu es el vínculo común de todos los rincones de la Tierra y vive en todo y a través de todo”.
“Quien conoce este espíritu universal de vida y sus aplicaciones puede prevenir todos los daños”.
“Si sabes utilizar este espíritu y fijarlo en algún cuerpo en particular, realizarás el misterio de la Magia”.
“Quien sabe actuar sobre el hombre a través de este espíritu universal puede sanar, y a la distancia que quiera”.
“Quien pueda fortalecer su propio espíritu con este espíritu universal seguirá viviendo hasta la eternidad”.
“Existe un vínculo que une a los espíritus o emanaciones, incluso cuando están separados unos de otros. ¿Y cuál es este vínculo? Es un flujo eterno e incesante de rayos de un cuerpo a otro”.
“Mientras tanto”, dice Maxwell, “no está exento de peligros afrontarlo. Pueden ocurrir muchos abusos atroces”.
Ahora vemos cuáles son estos abusos de los poderes mesméricos y magnéticos sin algunos medios curativos.
La curación, para merecer tal nombre, requiere la fe del paciente o una salud robusta unida a una voluntad poderosa por parte del operador. Con paciencia complementada con fe, el hombre puede curarse de casi todos los estados mórbidos. La tumba de un santo; una reliquia sagrada; un talismán; un trozo de papel o tela que fue manipulado por el supuesto curador; una panacea; una penitencia o una ceremonia; la imposición de manos, o algunas palabras dichas de manera emocional: uno u otro bastará. Es una cuestión de temperamento, de imaginación, de autosugestión. En miles de casos, el médico, el sacerdote o la reliquia se atribuían el mérito de curaciones que se debían única y simplemente a la voluntad inconsciente del paciente. A la mujer con pérdida de sangre que se abría paso entre la multitud para tocar el manto de Jesús se le aseguró que fue la “fe” lo que la sanó.
La influencia de la mente sobre el cuerpo es tan poderosa que ha obrado milagros en todo momento.
“Cuántas curas inesperadas, repentinas y prodigiosas fueron realizadas por la imaginación”, dice Salvete. "Nuestros libros de medicina están llenos de hechos de esta naturaleza, que fácilmente pasarían por milagros".
Pero si el paciente no tiene fe, ¿qué pasa? Si él es físicamente negativo y receptivo, y el sanador es fuerte, sano, positivo y decidido, la enfermedad puede ser extirpada por la voluntad imperativa del operador que, consciente o inconscientemente, se invoca a sí mismo y se fortalece con el espíritu de la naturaleza universal. y restaura el equilibrio perturbado del aura del paciente. Puede emplear un crucifijo como ayuda, como hizo Gassner; o imponer manos y “voluntad”, como el francés Zouaf Jacob, como nuestro famoso Newton americano, que curó a muchos miles de enfermos, como a muchos otros; o como Jesús y algunos apóstoles, puede sanar con una palabra de mando. El proceso en cada caso es el mismo.
En todos estos casos, la cura es radical y real, y sin efectos secundarios nocivos. Pero cuando alguien que está físicamente enfermo intenta curarse, no sólo fracasa sino que muchas veces comunica su enfermedad al paciente y le roba las pocas fuerzas que tiene. El decrépito rey David reforzó su vigor combinado con el sano magnetismo del joven Abisag; y los trabajos de Medicina nos hablan de una anciana señora de Bath, Inglaterra, que arruinó sucesivamente, de la misma manera, la constitución de dos sirvientes. Los viejos sabios, y también Paracelso, eliminaban las enfermedades aplicando un organismo sano a la parte afectada, y en las obras del mencionado filósofo del fuego su teoría se expone clara y categóricamente. Si un enfermo – médium o no – intenta curarse, su fuerza puede ser suficiente para desplazar el mal, hacerlo salir del lugar actual y trasladarlo a otro, donde pronto reaparecerá; el paciente, entretanto, se cree curado.
Pero ¿qué pasa si el sanador está moralmente enfermo? Las consecuencias pueden ser infinitamente más dañinas; porque es más fácil curar una enfermedad física que purificar un cutis infectado por la vileza moral. El misterio de Morzine, Cévennes y los jansenistas sigue siendo un misterio para filósofos y psicólogos. Si el don de profecía, como la histeria y las convulsiones, puede transmitirse por “contagio”, ¿por qué no todos los demás vicios? El sanador, en este caso, comunica a su paciente –que ahora es su víctima– el veneno moral que infecta su propia mente y corazón. Tu toque magnético es contaminación; tu mirada, profanación. No existe protección contra su tara para el paciente pasivamente receptivo. El curandero lo mantiene bajo su poder, hechizado e impotente, como una serpiente sostiene a un pájaro pobre y frágil. El daño que puede causar uno de estos “médiums curativos” es incalculablemente grande; y esos curadores se cuentan por centenares.
Pero, para concluir una lista de testigos que podría prolongarse indefinidamente, basta decir que, desde el primero hasta el último, desde Pitágoras hasta Éliphas Lévi, desde los más ilustres hasta los humildes, todos enseñan que el poder mágico nunca existió. poseído por aquellos inclinados a los placeres viciosos. . Sólo el puro de corazón “ve a Dios” o ejerce los dones divinos; sólo él puede curar las enfermedades del cuerpo y dejarse guiar con relativa seguridad por los “poderes invisibles”. Sólo él puede dar paz a los espíritus atribulados de sus hermanos y hermanas, porque las aguas curativas no provienen de un manantial envenenado; Las uvas no crecen sobre los espinos, y los cardos no producen higos. Pero a pesar de ello, “la magia no tiene nada supremo”; es una ciencia, e incluso el poder de “expulsar demonios” era una rama de ella, de la que los iniciados hacían un estado especial. "El arte que expulsa los demonios del cuerpo humano es una ciencia útil y saludable para los hombres", dice Josefo.
LOS ORÍGENES DE LAS MANIFESTACIONES MEDIANAS.
Sin duda, quienes creen en los fenómenos modernos pueden presumir de una gran variedad de ventajas, pero los “espíritus discernidores” están evidentemente ausentes de este catálogo de dones “espirituales”. Hablando del “diakka”, que una hermosa mañana había descubierto en un rincón sombrío de “Summer Land”, AJ Davis, el gran vidente estadounidense, señala: “Un diakka es un ser que experimenta un placer loco jugando trucos, en hacer fortunas, con engaños, en personificar personajes opuestos; para quienes las oraciones y las palabras profanas tienen el mismo valor; dominado por la pasión por las narraciones líricas (…) moralmente diferente, no tiene sentimiento de justicia, filosofía o ternura. No sabe nada de lo que los hombres llaman sentimiento de gratitud; los objetivos del odio y del amor son los mismos para él; su lema es a menudo aterrador y terrible para los demás: el YO lo es todo en la vida privada, y la aniquilación se exalta con el fin de toda vida privada. Precisamente ayer uno de ellos, firmando como Swedemborg, dijo a un medio lo siguiente: “Todo lo que es, fue y será, o puede ser, SOY YO; ¡Y la vida privada no es más que fantasmas agregados de palpitaciones pensativas, que se precipitan en su elevación hacia el corazón central de la muerte eterna!
Porfirio, cuyas obras – para tomar prestada la expresión de un fenomenista irritado – “asquerosas como cualquier otro desperdicio pasado de moda en los armarios del olvido”, habla así de esta diakka –si así se llama– redescubierta en el siglo XIX: “Es Es con la ayuda directa de estos malvados demonios que realizan todos los actos de brujería (…) es el resultado de sus operaciones, y los hombres que insultan a sus semejantes suelen rendir grandes tributos a estos malvados demonios, y especialmente a su jefe. Estos espíritus se pasan el tiempo engañándonos, con un gran aparato de vulgares maravillas e ilusiones; su ambición es ser tomados por dioses y su líder exige ser reconocido como el dios supremo”.
El espíritu que se hace llamar Swedishborg –citado del Diakka de Davis, y que sugiere que es el YO SOY– es singularmente similar a este líder de los demonios malvados de Porfirio.
Nada más natural que esta degradación de los antiguos teúrgos y experimentada por ciertos médiums, cuando encontramos a Jámblico, expositor de la teurgia espiritista, prohibiendo estrictamente cualquier esfuerzo para producir tales manifestaciones fenomenales; a menos que sea después de una larga preparación de purificación moral y física, y bajo la guía de teúrgos experimentados. Cuando, además, declara que, salvo contadas excepciones, el hecho de que una persona “parezca alargada o más gruesa, o se eleve en el aire” es señal segura de obsesión por los demonios malignos.
Los experimentos del Sr. Crookes son una buena evidencia de que muchos espíritus "materializados" hablan con una voz audible. Ahora demostramos, basándonos en el testimonio de los antiguos, que la voz de los espíritus humanos no es ni puede ser articulada, pues es, como declara Emanuel Swedishborg, “un suspiro profundo”. ¿Cuál de estas dos clases de testimonio debería uno creer sin temor a equivocarse? Es la de los antiguos que tuvieron la experiencia de tantos siglos de prácticas teúrgicas, o la de los espiritistas modernos, que no la tienen, y que no tienen hechos en los que basar ninguna opinión, excepto aquellos que han sido comunicados por el “ espíritus”, cuya identidad se desconoce. ¿Tiene alguna forma de comprobarlo? Hay médiums cuyos cuerpos fueron utilizados en ocasiones por cientos de estas pseudoformas “humanas”. Sin embargo, no recordamos haber visto ni oído uno solo que expresara algo más que las ideas más ordinarias. Este hecho debería sin duda llamar la atención de los espiritistas menos críticos. Si un espíritu puede hablar, y si el camino está abierto tanto a seres inteligentes como a seres no inteligentes, ¿por qué no nos dan comunicaciones que se acerquen en calidad en algún grado remoto a las comunicaciones que recibimos a través de la “escritura directa”? Si la misma clase de “espíritus” se materializa y produce escritura directa, y ambos se manifiestan a través de médiums, y uno dice absurdos, mientras el otro a menudo nos da enseñanzas filosóficas sublimes, ¿por qué sus operaciones mentales deberían estar limitadas “por el horizonte intelectual del medio” en un caso más que en el otro? Los médiums materialistas –al menos hasta donde alcanza nuestra observación– no son menos educados que muchos campesinos y trabajadores que en diferentes momentos dieron, bajo influencia suprema, ideas profanas y sublimes al mundo. Cuando los Espíritus se encuentran dotados de órganos vocales para hablar, no les resulta muy difícil expresarse de manera coherente con la hipotética educación, la inteligencia y la posición social que tuvieron en la vida, en lugar de caer invariablemente en el monótono diapasón de los lugares comunes. y, no muy raramente, banalidades. En cuanto a la esperanzada observación del Sr. Sargent de que "debido a que la ciencia del Espiritismo está todavía en su infancia, podemos esperar más luz a este respecto", tememos que debemos responder que no es a través de estos "gabinetes oscuros" que puede llegar la luz. ser encontrado El día recaerá.
LA LÁMPARA INEXTINGUIBLE, SON OBRAS DE ALQUIMIA.
Es fácil comprender que un hecho ocurrido en 1731, que atestigua otro hecho ocurrido durante el papado de Pablo III, por ejemplo, sea desacreditado en 1876. Y cuando se informa a los científicos que los romanos mantuvieron luces en sus tumbas durante incontables años gracias a la untuosidad dorada; y que una de estas lámparas perpetuas fue descubierta ardiendo intensamente en la tumba de Tulia, la hija de Cicerón, a pesar de que la tumba había estado cerrada durante mil quinientos cincuenta años; tienen cierto derecho a dudar, e incluso a no creer, en la afirmación. , hasta que estén seguros, mediante la evidencia de sus propios sentidos, de que tal cosa es posible. En este caso, pueden rechazar el testamento de todos los filósofos antiguos y medievales. El entierro vivo de los faquires y su posterior resurrección, tras treinta días de inhumación, puede parecerles sospechosos. Así también la autoinflicción de heridas mortales y la exhibición de las propias entrañas a los presentes por parte de varios lamas, quienes curan tales heridas casi instantáneamente.
Los faquires seguirán siendo enterrados y resucitados, satisfaciendo la curiosidad de los viajeros europeos; y los lamas y ascetas hindúes se lastimarán, se mutilarán, se destriparán y pensarán que son mucho mejores por ello; y las negaciones del mundo entero no soplarán lo suficiente como para apagar las lámparas perpetuas de algunas criptas subterráneas en la India, el Tíbet y el Japón. Una de esas lámparas es mencionada por el Reverendo S. Mateer, de la Misión de Londres. En la época de Trivandrum, en el reino de Travancore, al sur de la India, “hay un pozo profundo en el interior del templo, al que se arrojan año tras año inmensas riquezas, en otro lugar, un pozo cubierto con una piedra, una gran lámpara dorada , que fue encendido hace más de 120 años, todavía sigue ardiendo”, dice este misionero en su descripción del lugar. Los misioneros católicos atribuyen estas lámparas, como suele ocurrir, a los serviles servicios del diablo. El pastor protestante, más prudente, menciona el hecho y no hace ningún comentario. El abad Huc vio y examinó una de estas lámparas, al igual que otros que tuvieron la suerte de ganarse la confianza y la amistad de los lamas y sacerdotes orientales. Ya no se pueden negar las maravillas vistas por el Capitán Lane en Egipto; los experimentos de Jacolliot en Benarés y los de Sir Charles Napier; las levitaciones de los seres humanos a plena luz del día.
Entre los reclamos de la Alquimia se encuentra el de las lámparas perpetuas. Si le decimos al lector que vimos muchas de ellas, es posible que nos pregunte, si no se cuestiona la sinceridad de nuestra creencia personal, ¿cómo podemos decir que las lámparas que observamos eran perpetuas, ya que el período de nuestra observación fue muy limitado? Simplemente porque, como conocemos los ingredientes utilizados, la forma de elaborarlos y la ley natural aplicable al caso, confiamos en que nuestra afirmación pueda ser corroborada por investigaciones en el lugar correspondiente. Dónde se encuentra este lugar y dónde se puede aprender este conocimiento, nuestros críticos deben descubrirlo, esforzándose como lo hicimos nosotros. Mientras tanto, mencionaremos algunos de los 173 autores que escribieron sobre el tema. Ninguno de ellos, como recordamos, afirmó que estas lámparas sepulcrales arderían perpetuamente, sino sólo durante un número indefinido de años, y se registran ejemplos de su iluminación continua durante muchos siglos. No se negará que si existe una ley natural por la cual una lámpara puede arder sin ser alimentada durante diez años, no hay razón por la que la misma ley no permita la combustión durante cien o mil años.
Entre muchos personajes de renombre que creyeron firmemente y afirmaron enérgicamente que tales lámparas sepulcrales ardieron durante varios cientos de años, y que podrían continuar ardiendo tal vez para siempre, si no se hubieran extinguido o los recipientes se hubieran roto por algún accidente, podemos incluir a los siguientes nombres: Clemente de Alejandría, Hermolao Barbaro, Apio, Buratino, Citesio, Celio, Foxio, Costaeus, Casalio, Cedrenus, Delrius, Ericius, Gesnerus, Jacobonus, Leander, Libavius, Lazius, Pico dela Mirandola, Eugenius Filaletes, Lycetus, Maiolus, Maturantius, Batista Porta, Pancirollus, Scardeonius, Ludovicus Vives, Voltarranus, Paracelsus, varios alquimistas árabes y, finalmente, Plinio, Solinus, Kirches y Albertus Magno.
Son los egipcios, estos hijos del País de la Química, quienes reivindican el invento. Al menos eran ellos los que usaban este tipo de lámparas más que cualquier otra nación, debido a sus doctrinas religiosas. Se creía que el alma astral de la momia permanecía sobre el cuerpo durante los tres mil años del ciclo de necesidad. Unida a ella por un hilo magnético, que sólo podía romper con su propio esfuerzo, los egipcios esperaban que la lámpara perpetua, símbolo de su espíritu incorruptible e inmortal, convenciera finalmente al alma más material de abandonar su hogar terrenal y unirse a ella. ... estar para siempre con tu YO divino. Por eso se colgaban lámparas en las tumbas de los ricos. Estas lámparas se encuentran a menudo en las cavernas subterráneas de los muertos, y Liceto escribió un gran folio para demostrar que en su época, cada vez que se abría una tumba, se encontraba en ella una lámpara encendida, pero se apagaba instantáneamente mediante la profanación. Livy, Burattinus y Michael Schatta, en sus cartas a Kirches, afirman que encontraron muchas lámparas en las cuevas subterráneas de la antigua Memphis. Pausanias habla de la lámpara de oro del templo de Minerva, en Atenas, que según él fue obra de Calímaco y que ardió durante todo un año. Plutarco afirma que vio uno en el templo de Júpiter Amón, y que los sacerdotes le aseguraron que había estado ardiendo continuamente durante años, y que, incluso colocado al aire libre, ni el viento ni el agua podían apagarlo. San Agustín, la autoridad católica, también describe una lámpara del templo de Venus, de la misma naturaleza que las demás, inextinguible por el viento o el agua más violentos. En Edesa se encontró una lámpara, dice Cedrenus, "que, escondida en lo alto de cierta puerta, ardió durante quinientos años". Pero de todas las lámparas mencionadas por Maximus Olybius de Padua es, con diferencia, la más extraordinaria. Fue encontrada en las proximidades de Atest, y Scardeonio la describe muy vívidamente: “En una gran urna de barro había otra más pequeña, y en ésta una lámpara encendida, que había estado ardiendo así durante 1.500 años, por medio de una lámpara muy Licor puro contenido en dos vasijas, una de oro y otra de plata. Estos fueron confiados a la custodia de Franciscus Maturantius, quien los valoró en un valor extraordinario”.
La lámpara de Antioquía, que ardió durante mil quinientos años, en un lugar público y abierto, sobre la puerta de una iglesia, fue preservada por "el poder de Dios", "que hizo un número tan infinito de estrellas para que ardieran con luz perpetua". .” Respecto a las lámparas paganas, San Agustín nos asegura que eran obra del diablo, “que nos engaña de mil maneras”. Nada es más fácil para Satanás que representar un rayo de luz o una llama brillante para quienes entraron por primera vez en una cueva subterránea de este tipo. Esto lo sostuvieron todos los buenos cristianos durante el papado de Pablo III, cuando, en la apertura de la tumba en la Vía Apia en Roma, se encontró el cuerpo entero de una joven nadando en un licor brillante que la conservó tan bien que su La cara era hermosa, como si estuviera viva. A sus pies ardía una lámpara cuya llama se apagaba a la entrada del sepulcro. Según algunos indicios registrados, se descubrió que había sido enterrada hace más de 1,500 años y se suponía que era el cuerpo de Tuliola, o Tulia, hija de Cicerón.
Los químicos y físicos niegan que las lámparas perpetuas sean posibles, alegando que todo lo que se transforma en vapor o humo no puede ser permanente, sino que debe consumirse; y así como el suministro de aceite de una lámpara encendida se exhala como vapor, el fuego, por esta razón, no puede ser perpetuo, ya que necesita alimento. Los alquimistas, por el contrario, niegan que todo alimento procedente del fuego deba necesariamente convertirse en vapor. Dicen que hay cosas en la Naturaleza que no sólo resisten la acción del fuego y permanecen inconsumibles, sino que también resultan inextinguibles por el viento o el agua. En una antigua obra química del año 1.705, titulada Nekpornoeia, el autor refuta en numerosas ocasiones las afirmaciones de varios alquimistas. Pero aunque niega que se pueda hacer que un fuego arda perpetuamente, se inclina a creer en la posibilidad de que una lámpara arda durante varios siglos. Además, disponemos de numerosos testimonios de alquimistas que dedicaron años a estos experimentos y llegaron a la conclusión de que esto era posible.
LA INDESTRUCTIBILIDAD DE LA MATERIA
El descubrimiento de la indestructibilidad de la materia y de la correlación de fuerzas, especialmente estas últimas, se proclaman como uno de nuestros grandes triunfos. Se trata del “descubrimiento más importante del presente siglo”, como lo expresó Sir William Armstrong en su oración como presidente de la Asociación Británica. Pero este “descubrimiento importante” no es un descubrimiento en absoluto. Su origen, dejando de lado las huellas innegables encontradas en los filósofos antiguos, se pierde en la densa oscuridad de los tiempos prehistóricos. Sus primeras huellas se descubren en las especulaciones oníricas de la teología védica, en la doctrina de la emanación y la absorción, del Nirvana, en definitiva. Escoto Erígena lo esbozó en su audaz filosofía del siglo VIII, e invitamos al lector a leer su De divisione naturae, para convencerse de esta verdad. La ciencia nos dice que cuando quedó demostrada la teoría de la indestructibilidad de la materia (entre paréntesis, una antigua idea de Demócrito), se hizo necesario extenderla por la fuerza. Ninguna partícula material puede perderse jamás; ninguna parte de la fuerza que existe en la Naturaleza puede desaparecer; por lo tanto, la fuerza resultó igualmente indestructible, y sus diversas manifestaciones o fuerzas, en diferentes aspectos, resultaron ser mutuamente convertibles y meramente diferentes modos de movimiento de las partículas materiales. Y así se redescubrió la correlación de fuerzas. Grove, ya en 1824, dio a cada una de estas fuerzas, como el calor, la electricidad, el magnetismo y la luz, el carácter de convertibilidad, haciéndolas capaces de ser causa en un momento y efecto en el siguiente. Pero, ¿de dónde vienen estas fuerzas y adónde van cuando las perdemos de vista? Sobre este punto la ciencia guarda silencio.
LA ANTIGÜEDAD Y LA TEORÍA DE LAS CORRELACIONES DE FUERZA.
La teoría de la "correlación de fuerzas", aunque puede ser en la mente de nuestros contemporáneos "el mayor descubrimiento de nuestro siglo", no puede explicar ni el principio ni el fin de tales fuerzas: y no puede indicar su causa. Las fuerzas pueden ser convertibles y una puede producir la otra, pero ninguna ciencia exacta es capaz de explicar el alfa y omega del fenómeno. Y, parafraseado por Jowett: “Dios conoce las cualidades originales de las cosas; el hombre sólo puede esperar alcanzar la probabilidad”. Los antiguos hindúes basaban su doctrina de emanación y absorción precisamente en esta ley. Tò “Ov, el punto primordial en un círculo infinito, “cuya circunferencia está en ninguna parte y el centro en todas partes”, del que emanan de sí todas las cosas, y que las manifiesta en el universo visible bajo múltiples formas. Las formas se alternan, se mezclan y, tras una gradual transformación del espíritu puro (o “Nada” búdica) en la materia más densa, comienzan a retraerse y también gradualmente a resurgir en su estado primitivo, que es la absorción en el Nirvana – lo que Entonces, ¿es esto si no la correlación de fuerzas?
La ciencia nos dice que el calor desarrolla electricidad y la electricidad produce calor; y que el magnetismo produce electricidad, y viceversa. Se nos dice que el movimiento resulta del movimiento mismo, y así sucesivamente hasta el infinito. Este es el ABC del ocultismo y de los primeros alquimistas. Al descubrir y demostrar la indestructibilidad de la materia y la fuerza, se resuelve el gran problema de la eternidad. ¿Qué necesidad tenemos entonces del espíritu? ¡Su inutilidad ya ha sido demostrada científicamente!
Por tanto, se puede decir que los filósofos modernos no han ido un paso más allá de lo que tan bien sabían los sacerdotes de Samotracia, los hindúes e incluso los gnósticos cristianos. Este último lo demostró en el mito maravillosamente ingenuo de los dioskuri, o “los hijos del cielo”, los hermanos gemelos de los cuales Schwegger dice “que constantemente mueren y vuelven a la vida juntos, porque es absolutamente necesario “que uno muera de esa manera”. para que el otro viva.” Sabían tan bien como nuestros físicos que cuando una fuerza desaparece, simplemente se convierte en otra fuerza. Aunque la arqueología no ha descubierto ningún aparato antiguo para tales conversiones especiales, se puede afirmar con toda razón y basándose en deducciones analógicas que casi todas las religiones antiguas se fundaron en tal indestructibilidad de la materia y la fuerza, además de la emanación del todo de un fuego etéreo y espiritual, o el Sol Central, que es Dios o Espíritu, en cuyo conocimiento se basa potencialmente la antigua Magia Teúrgica.
En el comentario escrito a mano de Proclo sobre la Magia, da la siguiente explicación: "Así como los amantes avanzan gradualmente desde la belleza que se manifiesta en las formas sensibles a lo que es divino, así los antiguos sacerdotes, cuando pensaban que existía una cierta alianza y simpatía entre las cosas naturales, entre las cosas visibles y las fuerzas ocultas, y descubrió que todas las cosas subsisten en todas las cosas, construyó una ciencia sagrada sobre la base de su mutua simpatía y semejanza. Por tanto, reconocían en las cosas subordinadas las cosas supremas, y en las cosas supremas, las secundarias; en las regiones celestiales, las propiedades terrenas subsisten de manera causal y celestial, y en la tierra, las propiedades celestiales, pero de acuerdo con la condición terrenal”.
Proclo señala ciertas peculiaridades misteriosas de las plantas, minerales y animales, todas ellas muy bien conocidas por nuestros naturalistas, pero ninguna de las cuales está explicada. Tales son los movimientos de rotación del girasol, el heliotropo, el loto, que antes de que salga el sol pliegan sus hojas, manteniéndolas consigo, por así decirlo, y luego las expanden gradualmente cuando sale el sol, para recogerlas. de nuevo cuando se pone-, de las piedras solares y lunares y del helio-selene, del gallo y del león, y de otros animales. “Ahora bien, los antiguos”, dice, “habiendo contemplado la simpatía mutua de las cosas celestiales y terrestres, la aplicaron a fines ocultos, de naturaleza celestial y terrestre, a través de los cuales, gracias a ciertas similitudes, dedujeron las virtudes divinas en esta morada. inferior.(…) Todas las cosas están llenas de naturaleza divina; las naturalezas terrestres reciben la plenitud de las celestiales, y las celestiales de las esencias supracelestes, mientras que cada orden de cosas procede gradualmente por un hermoso descenso de lo más alto a lo más bajo. Porque todo lo que se reúne por encima del orden de las cosas se expande y luego desciende, distribuyéndose las diversas almas bajo la conducta de sus diversas divinidades”.
Evidentemente, Proclo aquí no defiende simplemente la superstición, sino la ciencia; porque a pesar de estar oculta y desconocida para nuestros estudiosos, que niegan sus posibilidades, la magia sigue siendo una ciencia. Se basa sólida y únicamente en las misteriosas afinidades que existen entre los cuerpos orgánicos e inorgánicos, en las producciones visibles de los cuatro reinos y en los poderes invisibles del Universo. Lo que la ciencia llama gravitación, los hermetistas antiguos y medievales lo llamaban magnetismo, atracción, afinidad. Es la ley Universal, que fue entendida por Platón y expuesta en el Timeo como la atracción de cuerpos más pequeños hacia otros más grandes, y de cuerpos similares hacia otros similares, exhibiendo estos últimos un poder magnético más que la ley de la gravitación. La fórmula antiaristotélica de que la gravedad obliga a todos los cuerpos a caer con igual rapidez, independientemente de su peso, siendo la diferencia causada por algún otro desconocido, se aplicaría con lo que parece más apropiado al magnetismo que a la gravitación, ya que el primero atrae más bien. en virtud de la sustancia que el peso. Una completa familiaridad con las facultades ocultas de todo lo que existe en la Naturaleza, visible e invisible; sus relaciones mutuas, atracciones y repulsiones; la causa de esto,
se remonta al principio espiritual que penetra y anima todas las cosas; la capacidad de proporcionar las mejores condiciones para que este principio se manifieste, es decir, un conocimiento profundo y exhaustivo de la ley natural, tal fue y es la base de la Magia.
LA UNIVERSALIDAD DE LA CREENCIA EN LA MAGIA.
La magia alguna vez fue una ciencia universal y estaba enteramente en manos del sabio sacerdote. Aunque el foco fue celosamente custodiado en los santuarios, sus rayos iluminaron a toda la Humanidad. ¿De qué otra manera se podría explicar la extraordinaria identidad de “supersticiones”, costumbres, tradiciones e incluso refranes, repetidas en proverbios populares tan difundidos de un polo a otro que encontramos las mismas ideas entre los tártaros y los lapones que entre las naciones del sur de Europa? ?, los habitantes de las estepas rusas y los aborígenes de América del Norte y del Sur? Tylor lo demuestra, por ejemplo. que una de las antiguas máximas pitagóricas: "No encender el fuego con la espada", es popular entre varias naciones que no tienen la más mínima conexión entre sí. Ele cita De Plano Carpini, que descobriu que esta tradição prevalecia entre os tártaros já em 1246. Um tártaro não consentirá por preço algum em jogar uma faca ao fogo, ou tocá-lo com qualquer instrumento afiado ou pontiagudo, pois teme cortar a “cabeça de fuego". Los Kamachadals del noroeste de Asia consideran que hacerlo es un gran pecado. Los indios sioux de América del Norte no se atrevían a tocar el fuego con una aguja, un cuchillo o un instrumento afilado. Los calmucos comparten este mismo miedo; y un abisinio preferiría colocar sus brazos desnudos hasta los hombros en un brasero que utilizar un cuchillo o un hacha cerca de él.
Todos los proverbios de Pitágoras, como muchos de los dichos antiguos, tienen un doble significado; y, si bien tienen un significado físico oculto, expresado literalmente en sus palabras, encarnan un precepto moral, que Jámblico explica en su Vida de Pitágoras. Este “No rebeles el fuego con la espada” es el noveno símbolo del Protrepticus de este neoplatónico. "Este símbolo", dice, "insta a la prudencia". Muestra “la propiedad de no ofrecer palabras mordaces a un hombre lleno de fuego y de ira – de no pelear con él. Porque muchas veces con palabras descorteses agitarás e irritarás a un hombre ignorante, y sufrirás por ello. (…) Heráclito también da testimonio de la veracidad de este símbolo. Porque, dice, "es difícil luchar contra la ira, porque ya no se puede hacer lo necesario para redimir el alma". Y tiene razón al decirlo. Para muchos, dejarse llevar por la ira cambió el estado de su alma e hizo preferible la muerte a la vida. Pero controlando la lengua y callando, del conflicto nace la amistad, porque se apaga el fuego de la ira y no parecerás carente de inteligencia”.
El gran grupo de los antiguos materialistas, por muy escépticos que nos puedan parecer hoy, pensaban de otra manera, y Epicuro, que rechazaba la inmortalidad del alma, creía sin embargo en un Dios, y Demócrito admitía plenamente la realidad de las apariciones. La mayoría de los sabios antiguos creían en la preexistencia y los poderes divinos del espíritu humano. La magia de Babilonia y Persia basó en esto la doctrina de su machagistia. Los oráculos caldeos, que tanto comentaron Pletón y Pselo, expusieron y ampliaron constantemente su testimonio. Zoroastro, Pitágoras, Epicuro, Empédocles, Cebes, Eurípides, Platón, Euclides, Filón, Boecio, Virgilio, Cicerón, Plotino, Jámblico, Proclo, Pselo, Sinesio, Orígenes y finalmente el propio Aristóteles, lejos de negar nuestra inmortalidad, la mantuvieron muy enfáticamente. . Como Cardan y Pomponazzi, “que no eran partidarios de la inmortalidad del alma”, como dice Henry More, “Aristóteles concluye expresamente que el alma racional es un destino del alma del mundo, aunque sea la misma esencia, y que prevalece. -existe antes de habitar el cuerpo".
Isis Develada – VOLUMEN I – CIENCIA I
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