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La prima materia, la materia prima, se considera el objetivo del proceso alquímico. La prima materia tiene varias definiciones, sin que ninguna de ellas se considere destacada.
Esto se debe a que los alquimistas tenían definiciones personales de prima materia. Muchas definiciones incluso se contradecían entre sí.
Van desde plomo, hierro, oro, mercurio, sal, azufre, vinagre, agua, fuego, tierra, agua de vida, sangre, veneno, espíritu, nubes, cielo, rocío, sombra, mar, madre, luna, dragón, Venus. , microcosmos, etc. No es sorprendente que el Lexicon de Ruland proporcione cincuenta sinónimos y se podrían incluir más.
Además de estas definiciones, que son en parte químicas y mitológicas, existen otras filosóficas que tienen significados más profundos.
Por ejemplo, en el tratado de Komarios existe la definición de “Hades”. En Olympiodorus, la tierra negra contenía a los "malditos de Dios".
El Consilium consigii dice que el padre del oro y la plata, su prima materia, es “el animal de la tierra y del mar”, o “el hombre”, o “parte del hombre”, que es su cabello, su sangre, etc. . Dorn, un alumno de Paracelso, dijo que la materia prima era “Adamica”, lo que coincide con el limbus microcosmicus de Paracelso. Los materiales de la piedra no son otros que azufre y mercurio.
Los alquimistas suponían que el hombre podía completar el trabajo de la materia prima porque poseía un alma. No se dice, pero se cree, que el alma vino de Dios, por lo tanto el hombre era capaz de hacer la obra de Dios: los alquimistas actúan como Dios.
Otras obras atestiguan que la materia prima puede ser cualquier cosa y convertirse en cualquier cosa. Mylius describió la prima materia como el elementium primordiale, el "sujeto puro y la unidad de las formas". La prima materia se describe en el Rosarium como la “raíz de sí misma”. Por tanto, al estar arraigado en sí mismo, es autónomo y no depende de nada.
Paracelso, en su Philosophia ad Atheninses, declaró esta materia única como un secreto que no tiene absolutamente nada que ver con los elementos. Ella llena toda la región etérea y es la madre de los elementos y de todas las cosas creadas.
La definición de Paracelso se basa estrictamente en las Escrituras. La describió como misteriosa, preparada por Dios de tal manera que no volverá a haber nada como ella. Ha sido corrompido irreparablemente, presumiblemente por la caída de Adán, y no puede ser devuelto.
La descripción que hace Jung de las obras de Paracelso y Dorn identifica claramente la razón o razones por las que la alquimia medieval adquirió una atmósfera religiosa.
Paracelso no sólo reconcilió sus puntos de vista profesionales con su propio cristianismo, sino que también los inculcó en el pensamiento alquímico.
Utilizando la Biblia, Paracelso y otros conectaron la materia prima con Dios; “Antes que Abraham fuera creado, yo soy”. (Juan 8:58) Dado que supuestamente la materia prima es la piedra, esto también demostró que la piedra no tiene principio ni fin.
Jung señaló que muchos cristianos que escucharon esto no darían crédito a lo que oían, pero en el Liber Platonis Quartorum estaba claramente declarado: “Aquel de quien surgen las cosas es el Dios invisible e inamovible”.
Hay que admitir que probablemente sólo unos pocos filósofos han llegado a esta conclusión extrema, pero incluso su apariencia hace más transparentes sus alusiones veladas. Aunque la mayor parte del pensamiento alquímico parece absurdo comparado con el pensamiento científico moderno, no hay que olvidar que la Edad Media influyó mucho en la cultura actual.
Hay que recordar que la diferencia importante entre alquimistas y químicos era que los primeros miraban hacia atrás mientras que los segundos miraban hacia adelante. Los alquimistas pensaban que quienes les precedieron, los antiguos, poseían los secretos del arte; todo lo que tenían que hacer era descubrir estos secretos, lo que, tal vez, era parte de su objetivo o búsqueda.
Para los futuros químicos, como para otros científicos, su objetivo era descubrir los secretos del futuro. Al examinar esta diferencia y comparación, uno ve fácilmente que la mayoría de la población mundial todavía está en el camino alquímico.
La mayoría de las personas se aferran a creencias religiosas que, en el mejor de los casos, les brindan un consuelo superficial, tal como lo hizo la piedra con los alquimistas. La mayoría de las personas son Paracelsas, rezan a Dios para que los sane cuando están enfermos, pero van al médico a recetarles medicamentos para curarlos. Paracelso intentó mantener sus creencias religiosas, pero fue lo suficientemente inteligente como para iniciar la medicina moderna.
Se podría decir que el pensamiento actual de que todos somos dioses porque tenemos el espíritu de Dios dentro de nosotros, sostenido por algunos, especialmente los adoradores de la naturaleza, posiblemente se originó en el pensamiento alquímico.
El alquimista inglés Sir George Ripley (c. 1415-1490) escribió: “Los filósofos le dicen al investigador que los pájaros nos traen lipas, todo hombre las tiene, está en todas partes, en ti, en mí, en todo, en el tiempo y el espacio”. “Se ofrece humildemente [vili figura]. De ella mana nuestra agua eterna [aqua permanens]”. Ripley decía que la prima materia es el agua, el principio material de todos los cuerpos, incluido el mercurio.
Es la hyle, cosa, materia, que Dios sacó del caos. Es la tierra negra de la que fue hecho Adán y que se llevó consigo del Paraíso. Como esta materia prima contenía agua, también contenía fuego, pues se decía que ambos estaban dentro de la piedra filosofal; por lo tanto, se cree que la piedra siempre ha existido y también vino del Paraíso.
Por eso, piensa este autor, Jung decía que la Edad Media influyó en la sociedad moderna. Quizás no en el sentido alquímico porque la química moderna y otras ciencias han demostrado ser más efectivas, pero en el sentido socio-religioso, hay que reiterar que la cultura occidental todavía está en el camino alquímico. La mayoría de las sociedades occidentales buscan mejorar a través de una religión que ha fracasado durante miles de años.
Los líderes religiosos se parecen a los alquimistas al pensar que quienes los precedieron tenían las respuestas cuando la historia religiosa está repleta de historias de ladrones, mentirosos, asesinos, adulterios, etc. La religión no ha cambiado el comportamiento humano y, gracias al Diablo, no es necesario.
Aunque, alegóricamente hablando, la mayoría, si el mundo está en el camino alquímico, todavía no es demasiado tarde para seguir el ejemplo de Paracelso; reconoció tanto la naturaleza buena como la mala y la utilizó para promover el bien. Lo reconoció cuando sus críticos dijeron que sus medicamentos eran venenosos.
Su respuesta fue que todas las cosas son venenosas; Es la dosis lo que importa. Aunque Jung demostró las similitudes entre la alquimia y la psicología, nunca negó los errores de cada una, los puntos negativos que deben afrontarse y trabajarse.
En esta confrontación no hay una respuesta fácil ni una fórmula mágica, ni una prima materia ni una piedra filosofal. Es hora de reconocer que el mundo es la piedra hermafrodita sobre la que vive el hombre. El mundo es bueno y malo, vida y muerte; La forma en que el hombre use el mundo determinará el resultado tanto del mundo como del hombre.
El hombre puede seguir buscando para sí la piedra de la eterna salvación celestial o puede, como el químico, descubrir nuevas formas en las que todos puedan vivir en paz. La dosis de la piedra está en las acciones de la humanidad.
AGH
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fuente: Materia prima.
Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Arón Soares.
