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Jean Dubuis
Em sua tradução do Zohar, d’Pauli diz: “A Cabala é o conhecimento esotérico dos israelitas”. Esta definição pode ser considerada satisfatória se somar a ela que a Cabala é, sem dúvida, a primeira tentativa de uma resposta unitária sobre a natureza do universo e que, além disso, responde às três questões essenciais:
– De onde viemos?
– Quem somos?
– Para onde vamos?
Até hoje, a Cabala ainda permanece em contradição com as concepções atuais da comunidade científica. No entanto, já podemos ver o início de uma reaproximação entre elas. Por exemplo, os astrônomos notaram que a matéria tem uma tendência geral de se organizar. Nesse ponto, os cabalistas, assim como os alquimistas, concordam. Alquimistas e cabalistas dizem que é a consciência que criou a vida e que é a vida que cria e organiza a matéria para as necessidades de sua evolução. Assim, a consciência seria a força organizadora subjacente da matéria.
Quais são, até hoje, as fontes do conhecimento cabalístico?
AS FONTES DA QABALA
O livro fundamental da Cabala é o “Sepher Yetzirah” ou Livro da Criação. É um panfleto muito pequeno cuja tradução literal não ultrapassa três ou quatro páginas datilografadas. A Biblioteca Nacional possui vários exemplares, de várias datas e origens, mas a constância do texto é notável.
O segundo livro da Cabala é o “Sepher Zohar” ou Livro do Esplendor. Na verdade, é um comentário bastante confuso sobre o Sepher Yetzirah e sua interpretação. O Zohar é um trabalho volumoso que soma cerca de seis vezes nosso dicionário padrão. A tradução latina mais antiga conhecida até hoje é a de Pic de la Mirandola (1463-1494). Existe uma versão condensada em latim de Knorr Von Rosenroth chamada “Kabalah Denudata”. Esta “Cabala revelada” foi traduzida para o inglês por Mac Gregor Mathers por volta de 1918.
Existem ainda duas pequenas obras de cerca de cinquenta páginas consideradas parte da Cabala: um livro chamado “Aesch Mezareph” que é uma interpretação alquímica e um livro menos conhecido chamado “O Oráculo dos Caldeus” que, em uma interpretação mágica.
Pode-se, com razão, surpreender-se que o pequeno “Livro da Criação” esteja na origem da gestação do volumoso “Livro do Esplendor”. Isso se deve ao fato de que o Sepher Yetzirah é escrito com um alfabeto de estrutura hieroglífica e esse modo de escrita dá uma concentração muito forte à informação. Também a tradução literal deste tipo de texto é impossível. Portanto, é útil explicar como esse tipo de linguagem funciona.
LETRAS NO ALFABETO HEBRAICO
Em nossos alfabetos modernos, as letras que compõem uma palavra não têm conexão com o significado dessa palavra. A palavra é uma simples convenção que varia com as linguagens. Assim, em latim, “mensa” não tem as mesmas letras que “mesa” em francês, mas essas duas palavras designam o mesmo objeto. Nas linguagens hieroglíficas, cada letra representa um princípio, uma regra, uma lei, uma energia e o significado de uma palavra é a integração, a soma do significado das letras que a compõem.
Por exemplo, considere o chamado substantivo impronunciável da língua hebraica: Yod He Vav He.
Nós temos :
– Yod que é o princípio fálico universal
– He que é o ser
– Vav que é a atração pela dualidade, a primeira aparição das possibilidades do livre arbítrio.
He Vav He é o princípio do ser que evolui através da tentação, o princípio feminino da Criação.
Yod He Vav He é o ser andrógino, o homem-deus antes da separação dos sexos, o homem da Unidade. O homem da separação de gênero é o homem da dualidade.
A segunda regra é a da ordem das letras. Por exemplo, em ALLAH temos Aleph Lamed Lamed Aleph e este nome é composto por dois significados:
– AL (Aleph-Lamed) onde Aleph (energia ou espaço) amplifica ou se estende sob o efeito de Lamed (o princípio da amplificação ou extensão). Em “AL”, a Criação se materializa.
– LA (Lamed-Aleph) onde a energia diminui, onde o espaço se contrai. Em “LA”, a Criação se desmaterializa. A inversão do quadrado de Lamed representa a inversão da ação em seu princípio.
Há três letras-mãe que representam os três princípios fundamentais da Criação, a saber:
Aleph, Mem, Shin cuja tradução simbólica é Ar, Água, Fogo. Como um aparte, vamos enfatizar que no incriado, os três princípios das letras são Aleph, Yod, Nun.
Depois, há as sete chamadas letras duplas, ou seja,
Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Pe, Resh, Tav. Essas letras representam as sete leis duais que governam o universo. Simbolicamente, um planeta tradicional é atribuído a cada letra. Um bom estudo sobre essas cartas existe no tratado das “Sete Segundas Causas” do Abade Tritheme.
A terceira categoria de letras é a das chamadas letras simples que são em número de 12, a saber:
Ele, Vav, Zayin, Chet, Tet, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tsade, Qoph. Cada uma dessas letras é simbolicamente atribuída a um signo do zodíaco, mas na realidade essas 12 letras representam a sucessão necessária e obrigatória de 12 estágios evolutivos para avançar um grau na evolução, qualquer que seja o objeto considerado: mineral, vegetal, animal ou ser humano.
A CRIAÇÃO DO MUNDO SEGUNDO A CABALA
Antes de estudar a concepção cabalística do Universo, façamos uma pausa novamente para examinar o princípio geral da Criação. Isto é sempre simbolizado por um triângulo. Aqui, o triângulo T simboliza o mundo criado.
Em seu cume, Aleph representa a energia primária e sutil, daí o nome simbólico de Ar. Sob o efeito da consciência, essa energia se diferencia em dois princípios separados: Shin, princípio ativo, símbolo do Fogo e Mem, princípio passivo, símbolo da Água. A quantidade de energia positiva do ativo é igual à quantidade de energia negativa do passivo. Esta é a origem de todas as simetrias na natureza, de forma ou energia. No entanto, os cabalistas dizem, por um lado, que essa diferenciação feita sob o efeito da Consciência não será aniquilada pelo encontro dos dois elementos, por outro lado, que o obstáculo do elemento passivo permitirá que o elemento ativo encontre um ponto de resistência que trará um grau mais denso de manifestação de energia. Também, de diferenciação em diferenciação, a energia primária condensa-se, pouco a pouco, ao estado de matéria densa da nossa Terra. Os brâmanes dizem que se Brahma fechasse os olhos por um único instante, toda a criação seria imediatamente aniquilada pela neutralização dos opostos. Na mesma ordem de pensamento, os cabalistas e os alquimistas dizem que a energia positiva ativa é a alma dos seres e das coisas e que a energia negativa condensada é a matéria de seus corpos. Em certo sentido, nessa visão, a antimatéria da ciência seria a alma das coisas.
A Cabala divide o universo em duas partes: por um lado, o Infinito imanifesto, o Incriado, por outro o finito manifestado, o Criado. Uma zona tampão intermediária permite a passagem do Infinito ao finito e impede a destruição instantânea do finito por seu caráter direto com o infinito.
A ciência moderna concebe que não há nada antes do início da manifestação. Ela considera que antes do que ela chama de big bang não há tempo nem espaço nem energia. Para a Cabala, o que está “antes” é o infinito, não-manifesto, cujo nome hebraico, Ain Soph, pode ser considerado o Espaço do Nada.
Nosso intelecto físico só pode ter visões aproximadas e mais ou menos falsas desse ambiente porque não pode conceber o que está fora do tempo e do espaço e por isso se diz que isso é nada. No entanto, através dos textos, inspirados ou revelados, podemos tentar descrever o não-manifesto da seguinte forma: a Consciência última opera sobre si mesma uma primeira diferenciação e assim “perde um pouco do seu Infinito”, então se cria um primeiro véu protetor.
Sob este primeiro véu (V1) os três princípios da primeira diferenciação Aleph Yod Nun operam uma espécie de reflexão sobre si mesmos e assim aparece um segundo triângulo passivo, Samekh Vav Pe. O significado das letras, diferente aqui do significado das letras no manifesto (exceto Aleph), sugere que o segundo triângulo é, no Infinito, o germe do espaço manifesto.
O segundo véu é então criado (V2) e abaixo aparece um novo triângulo, reflexo dos outros dois, Aleph Vav Resh, que é a luz, ou pelo menos o germe no Infinito do que será a energia no final.
O terceiro véu (V3) marca o limite do não-manifesto.
Algumas escolas chamam o que está por trás desses três véus de “Existência Negativa”. Nesta área, sob a proteção deste
terceiro véu, os nove princípios potenciais do Infinito (representados pelas nove letras dos três triângulos localizados entre V1 e V3) convergem para um ponto, o décimo princípio, um ponto que lhes permite cruzar os limites do Infinito para se manifestar no acabamento. Este décimo ponto, o mais fraco do Infinito, o mais alto do finito, é chamado Kether (a Coroa) nos textos antigos.
letras hebraicas: No topo, a palavra Qabalah
Então os 9 princípios das letras do imanifesto
O triângulo T: os três princípios das letras do manifesto
Os círculos de 1 a 10: SEPHIROT
Z1 – Zona do INFINITO, do não manifestado: EXISTÊNCIA NEGATIVA
Z2 – Zona de passagem do INFINITO ao FINITO
Z3 – Zona do mundo finito ou manifesto
S – Linha de separação entre o manifesto e o não manifesto
V1 V2 V3 – Os 3 véus da EXISTÊNCIA NEGATIVA
V4 V5 V6 – Os 3 véus do mundo manifesto
m.1 – Mundo unitário no manifesto
m.2 m.3 m.4 – Mundos duplos no manifesto
MANIFESTAÇÃO É CÍCLICA
Atualmente, é permitido pensar que os buracos negros da astronomia são esses pontos de cruzamento onde, até hoje, parecem engolfados para desaparecer para sempre em gigantescas correntes de energia. Temos razões para acreditar que Kether nem sempre foi o mesmo que é hoje. Várias tradições do Oriente, ou do Ocidente, dizem que a criação, a manifestação, é cíclica. Assim, se dividirmos o dia cósmico em 24 horas, temos 12 horas de materialização, 12 horas de desmaterialização. Essas mesmas tradições concordam que, neste dia cósmico, são cerca de 4 horas da tarde de hoje. É, portanto, pensável que durante as primeiras 12 horas, o buraco negro seja de fato um jato de luz, de energia, que cria o mundo manifestado. Ao meio-dia, a luz cessa e o buraco fica preto, a energia retorna à Existência Negativa. Cada hora deste dia provavelmente tem uma ordem de magnitude de meio bilhão de anos.
OS 4 MUNDOS MANIFESTOS
Estamos agora entrando no manifesto. É o mundo do finito. No entanto, este é, segundo a Cabala, dividido em quatro mundos e existe uma imensa diferença entre o primeiro e os outros três.
Este primeiro mundo, Atziluth (m.1) é um mundo unitário, ou seja, embora finito, espaço e tempo ainda não são diferenciados e é um mundo de eternidade, onde a consciência permanece num eterno presente. Este mundo é o Jardim do Éden, tão mal interpretado na Bíblia. Aqui não se faz a separação dos sexos, o homem é andrógino.
No mundo da eternidade, o homem também é eterno. Kether inunda este mundo de energia e esta, diferenciada em duas, dá à consciência do homem, neste mundo, sabedoria e inteligência (2 e 3 no m.1). Na luz infinita, transmitida por Kether, uma infinidade de germes de consciência chegam a Atziluth. Neste mundo unitário, sem espaço nem tempo, a evolução da consciência não é possível. Também a necessidade força esses germes de consciência a cruzar o véu do Abismo (V4) e assim penetrar nos mundos da dualidade. Essa dualidade se tornará gradualmente mais densa e o símbolo dos sete dias da Criação representa os sete estágios de densificação do espaço-tempo.
Assim, pouco a pouco, o germe da consciência se forma descendo a mundos cada vez mais densos de matéria e no sétimo nível, no sétimo dia, o homem dorme, espiritualmente falando, pois depois de passar pelos dois véus, o um (V5) , a da segunda morte, a outra (V6), a do nascimento e da morte, a consciência perdeu o contato com os mundos espirituais, cegada pela opacidade da matéria densa de nosso mundo. A ruptura do vínculo entre a consciência física e os estados interiores superiores assegura-lhe uma liberdade que lhe permite começar a forjar os elementos de um ser livre.
Essa divisão de energia em dez níveis e a distribuição desses dez níveis em quatro mundos é, de acordo com a Cabala, geral para todas as coisas que existem nos três reinos. A vida e a consciência apresentam uma manifestação diferente para cada reino e seus crescimentos variam do mineral ao vegetal ao animal. Mas a noção cabalística mais delicada a ser percebida é aquela que diz que “tudo está em todos”. Assim, em cada um desses dez níveis de energia, ou de acordo com o termo cabalístico nas dez Sephiroth, estão as outras nove e em cada um dos mundos estão as outras três. A energia, seja qual for o reino, sempre desce pelo mesmo caminho de acordo com a ordem numérica das Sephiroth. A título de ilustração, no “Aesch Mezareph”, o livro alquímico da Cabala, o ouro tem dez nomes, cada qualidade do ouro sendo atribuída ao seu nível sefirótico prioritário.
Os quatro mundos manifestos da Cabala têm o nome do primeiro, Atziluth, já mencionado. Compreende três Sephiroth (1, 2, 3), ou seja, nele existem três níveis de consciência. Neste mundo, a consciência do homem é ternária. Este é o mundo dos arquétipos criativos.
Os níveis seguintes (4, 5, 6) formam o mundo da dualidade, o mundo de Briah no qual ainda existe uma consciência ternária mas que desta vez acessa simultaneamente três densidades de espaço-tempo; este mundo é aquele onde o pensamento concretiza as possibilidades dos arquétipos de Atziluth.
Os níveis 7, 8, 9 formam o mundo de Yetzirah, mundo da Criação, imagem do mundo anterior mas mais denso. O véu entre Yetzirah e Briah é chamado de “véu da segunda morte” e sua travessia é bastante semelhante ao véu de nascimento e morte do nosso mundo.
O quarto mundo, o Assiah mais denso, é o nosso mundo de matéria física. Tendo apenas uma Sephirah, a consciência aqui só acessa um tempo-espaço.
O PROPÓSITO DA QABAL
Qual é o trabalho prático da Cabala? Livrar as Sephiroth das impurezas e sujeiras acumuladas durante a involução em direção à matéria. Então, usando a energia de Kether, tornar os véus transparentes a fim de restituir à nossa consciência a percepção da totalidade do universo.
Assim, de acordo com a Cabala, o homem é um ser cuja consciência se origina da força criativa do próprio universo. O homem é um deus caído voluntariamente para poder adquirir por si mesmo sua liberdade e as estruturas que, pouco a pouco, poderão sustentar o contato do Infinito.
O homem deve criar a si mesmo para ser a imagem da origem de sua essência. O equilíbrio universal, reflexo da justiça universal, significa que cada um só pode ser filho de suas obras. Assim, este germe de consciência, depois de ter animado a pedra, depois a planta, depois o animal, chega ao estado de homem onde lhe é concedida a autoconsciência e o seu caminho continuará pouco a pouco, até ao seu regresso ao Infinito onde ele será um Homem-Deus universal.
John DUBUIS
NB: as atribuições dadas nos diagramas são as do Sepher Yetzirah. Este artigo apareceu no 3º Milênio.
QABALA ou KABALA?
As duas grafias se encontram de acordo com os autores.
Jean DUBUIS decidiu usar o primeiro, especialmente porque o Qoph inicial implica um conhecimento da totalidade do universo, enquanto o Kaph da segunda grafia implica uma orientação para a vida física pela magia negra ou branca, ou seja, um aspecto
oculto e não um conhecimento interior total.
