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Muhammad (em árabe, o louvável) (ca. 570-632) foi o fundador histórico e profeta do Islã.
Reconhecido como um profeta e um estadista, Muhammad entregou o Alcorão ao povo de Meca e Medina e criou uma comunidade religiosa que se tornaria uma grande civilização após sua morte.
Ele é amado pelos muçulmanos, que seguem seu exemplo em seus assuntos espirituais e mundanos.
Reconhecer Muhammad como mensageiro de Deus (Rasul Allah) é um requisito central do Islã, como refletido na segunda parte da shahada, ou testemunho de fé muçulmano.
Ele viveu na parte ocidental da Península Arábica durante os séculos VI e VII, quando os grandes impérios da época, a saber, o Império Bizantino e o Império Persa, estavam sendo enfraquecidos pela guerra e pelos conflitos internos.
Mas a importância de Muhammad na história das religiões e das civilizações se estende muito além de sua terra e de seu tempo.
Sua maior contribuição é o Alcorão, o livro sagrado islâmico, que os muçulmanos acreditam que ele recebeu de Deus durante os últimos 23 anos de sua vida.
As próprias palavras e ações de Muhammad (as Hadiths) são conhecidas dos muçulmanos em todos os lugares, e elas deram um selo distintivo aos contornos espirituais, morais, culturais, sociais e políticos de suas vidas.
Seu nome completo é Abu al-Qasim Muhammad ibn Abd Allah al-Hashimi al-Qurashi.
A primeira parte de seu nome, que significa “pai de Qasim”, o que indica que ele tinha um filho chamado al-Qasim; Abd Allah (em árabe, “servo de Deus”) era o pai de Muhammad, um membro do clã de Hashim da tribo Quraysh, os coraixitas.
Fontes dizem que Qasim morreram quando ele tinha apenas dois anos de idade.
Muhammad tem sido tradicionalmente conhecido por muitos outros nomes, incluindo Ahmad (“o mais louvável”), al-Mahmud (uma variante de Muhammad), al-Mustafa (“o escolhido”), e al-Amin (“o confiável”).
Além de chamá-lo de Mensageiro de Deus, os muçulmanos também o conhecem reverentemente como al-Nabi (“o profeta”) e al-Habib (“o amado”).
Eles acreditam que ele é um descendente de Abraão e Ismael, duas figuras importantes da Bíblia hebraica.
Ele também é reconhecido no Alcorão (Surata 33:40) como o Selo dos Profetas (khatam al-Nabiyyin), o que, segundo a crença islâmica, significa que ele é o último a levar a palavra de Deus à humanidade:
“40. Em verdade, Muhammad não é o pai de nenhum de vossos homens, mas sim o Mensageiro de Allah e o prostremos (isto é, o selo) dos profetas; sabei que Allah é Onisciente.”
– (Alcorão, Surata 33:40).
Um hilya otomano, ou retrato verbal da aparência física de Muhammad, com base na descrição atribuída a Ali ibn Abi Talib. É embelezado com versos do Alcorão com os nomes dos primeiros quatro califas: Abu Bakr, Umar, Uthman e Ali.
A principal fonte para conhecer a vida de Muhammad é uma biografia conhecida como Sira (também conhecida como Sirat Rasul Allah), escrita em meados do século oitavo por Muhammad ibn Ishaq (m. 767) e posteriormente editada por Ibn Hisham.
Este livro tece história oral e relatos lendários em uma grande narrativa heroica.
O Alcorão é também uma fonte de informações biográficas, mas contém principalmente referências indiretas a eventos de sua vida, exceto nos últimos 10 anos em Medina.
Eruditos obtiveram informações adicionais das hadiths, mas tanto muçulmanos como não-muçulmanos suspeitam que algumas, se não muitas, das afirmações foram inventadas após a morte de Muhammad.
Há pouco conhecimento sobre a infância de Muhammad, mesmo o ano exato de seu nascimento é incerto.
É consenso geral que ele nasceu em Meca de uma família pertencente ao clã dos Banu Hashim, um ramo da poderosa tribo Quraysh que dominava a cidade no final do século VI.
Esta era a principal cidade da Arábia ocidental e era o lar de um grande templo, a Caaba, onde deuses e deusas árabes eram adorados e onde relíquias sagradas eram abrigadas.
A tribo Quraysh lucrava por ser um centro de peregrinação para as pessoas que viviam na região.
MUHAMMAD EM MECA
O pai de Muhammad morreu antes de seu nascimento e, de acordo com o costume árabe, ele foi cuidado por uma mulher beduína, Halima.
De acordo com o costume de vida primitivo, ele foi levado de lado por dois homens vestidos de branco (identificados como anjos em alguns relatos), que abriram sua barriga e purificaram seu coração com neve, um evento que foi tomado como um sinal de que ele estava destinado a se tornar um profeta.
Comentaristas muçulmanos também o associaram ao capítulo da Abertura do Peito no Alcorão (Surata 94):
“Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.
Acaso, não confortamos o teu peito,
E aliviamos o teu fardo,
Que feria as tuas costas,
E enaltecemos a tua reputação?
Em verdade, com a adversidade está a facilidade!
Certamente, com a adversidade está a facilidade!
Assim, pois, quando estiveres livre (dos teus afazeres), continua a prédica,
E volta para o teu Senhor (toda) a atenção.”
– (Alcorão, Surata 94).
A mãe de Muhammad, Amina, morreu quando ele tinha seis anos de idade, então ele se tornou um dependente de seu avô paterno, Abd al-Mutallib.
Então, quando seu avô morreu dois anos depois, ele foi cuidado por seu tio paterno, Abu Talib.
Quando jovem, Muhammad se envolveu no comércio de caravanas de Meca, o que o colocou em contato com os povos que viviam em outras partes da Península Arábica e na Síria.
Quando adulto, sua carreira foi reforçada pelo casamento com Khadija (m. 619), uma rica mulher de negócios de Meca, cerca de 15 anos mais velha do que ele.
Ela teve todos os seus filhos – várias filhas, incluindo Fátima (m. 633) e dois filhos, ambos morreram na infância.
Conhecido por sua honestidade, Muhammad mediou uma disputa que irrompeu quando as tribos líderes de Meca caíram em uma disputa ao reconstruir a Caaba sobre quem colocaria a sagrada Pedra Negra em seu canto sul.
Ele mandou colocar a pedra sobre um grande pano e instruiu os representantes das diferentes facções a se unirem para levantar o pano e transportá-lo para o santuário.
Então ele pegou a pedra e a colocou no canto do templo, resolvendo assim a crise.
A carreira de Maomé como profeta só começou mais tarde na vida, por volta do ano 610, quando ele tinha cerca de 40 anos de idade.
Conta-se que ele ia para a região montanhosa selvagem fora de Meca em retiros.
Foi durante um retiro para Hira, uma caverna em uma montanha próxima, que ele teve uma visão do anjo Gabriel (o Alcorão indica que a visão era do próprio Deus) e recebeu as primeiras revelações do Alcorão, que ordenavam:
“Em nome de Allah, o Clemente, o Misericordioso.
Lê, em nome do teu Senhor Que criou;
Criou o homem de algo que se agarra.
Lê, que o teu Senhor é Generosíssimo,
Que ensinou através do cálamo,
Ensinou ao homem o que este não sabia.
– (Alcorão, Surata 96:1-5).
É relatado que Muhammad ficou profundamente abalado por este encontro e buscou segurança em Khadija e em Waraqa ibn Nawfal, um parente masculino dela que era familiarizado com as escrituras judaicas e cristãs.
Eles o convenceram de que a revelação que ele havia obtido era verdadeiramente de Deus.
Quando Muhammad tornou público as suas revelações, ele foi suspeito de ser um adivinho inspirado por espíritos conhecidos como gênios.
Mas uma mensagem que ele recebeu de Deus confirmou para ele que este não era o caso:
“29. Predica-lhes, pois, que, mercê do teu Senhor, não és um adivinho, nem um energúmeno.”
– (Alcorão, Surata 52:29).
Ao contrário, ele era o profeta de Deus enviado para lembrar às pessoas, em claro discurso árabe, que elas deveriam adorar somente a Deus, seguir “o caminho reto”, e desistir de seus caminhos pagãos.
Ele também os advertiu que seriam responsáveis no dia do Julgamento por sua descrença, ao mesmo tempo prometendo que aqueles que tivessem verdadeira fé e realizassem boas ações não precisariam temer – seriam recompensados no Paraíso.
Portanto, além de suas crenças, Muhammad advertiu seus ouvintes que Deus os julgaria por razões morais, especialmente por seu tratamento aos pobres e aos fracos.
Os primeiros capítulos do Alcorão que ele comunicou a seus ouvintes foram entregues num estilo terno e enérgico, como se fosse para sinalizar a urgência de sua mensagem.
Os capítulos posteriores foram mais prosaicos, apresentando descrições elaboradas do Pós-Vida, ensinamentos morais e histórias sobre antigos profetas e o destino daqueles que não os atenderam.
Muitas das histórias destes profetas foram extraídas da Bíblia judaica e cristã, e de narrativas pós-bíblicas que circularam oralmente entre os povos do Oriente Médio.
Embora o Alcorão nos conte muito pouco sobre a vida de Muhammad, estes relatos sobre os profetas anteriores, especialmente Abraão e Moisés, foram comentários indiretos sobre momentos-chave de sua própria carreira – sua conivência com Deus, suas lutas contra a idolatria e a perseguição, e sua missão de conquistar crentes.
As primeiras fontes também sustentam que Muhammad fez uma viagem milagrosa de Meca para o céu uma noite, montado em um animal alado, o Buraq, e guiado pelo anjo Gabriel.
Este evento lendário, conhecido como a Viagem Noturna e a Ascensão, parece ser mencionado brevemente no Alcorão (Surata 17:1), mas a história foi continuamente elaborada nos séculos seguintes, na linha de outras viagens mundiais mencionadas nas literaturas judaicas e cristãs pré-islâmicas, onde as viagens eram realizadas por figuras sagradas como Enoque e Paulo:
“1. Glorificado seja Aquele (Allah) que, durante a noite, transportou o Seu servo (o Profeta Muhammad), tirando-o da Sagrada Mesquita (em Makka, isto é, Meca) e levando-o à Mesquita de Alacsa (em Jerusalém), cujo recinto bendizemos, para mostrar-lhe alguns dos Nossos sinais. Sabei que Ele é Oniouvinte, o Onividente.”
– (Alcorão, Surata 17:1).
Segundo os relatos islâmicos, Muhammad visitou diferentes níveis do céu, onde conheceu figuras sagradas como Adão, Jesus, João Batista, José, filho de Jacó, Idris (provavelmente o profeta Enoque), Moisés, e Abraão.
Finalmente, depois de visões do Paraíso e do fogo do Inferno, ele encontra Deus e recebe as instruções para realizar as cinco orações diárias.
Muhammad voltou então para Meca.
As fontes indicam que a mensagem de Muhammad foi ouvida por indivíduos de uma seção transversal da sociedade de Meca, começando por sua própria família – sua esposa Khadija, seu primo por parte de pai, Ali ibn Abi Talib (m. 661), e membros dos clãs de sua mãe e seu pai.
Quando começou a pregar em público, ganhou seguidores como Abu Bakr (m. 634), um comerciante, e membros dos ramos mais poderosos da tribo Quraysh, como Umar ibn al-Khattab (m. 644) e Uthman ibn Affan (m. 656).
Estes quatro homens se tornarão os primeiros quatro califas, ou sucessores de Muhammad, após sua morte em 632.
Muitos dos convertidos eram jovens árabes de posição social modesta, inclusive mulheres.
Havia também homens libertos e escravos como Bilal ibn Rabbah (m. 641), um etíope, que se tornaria o primeiro muezzin, isto é, aquele que faz o chamado à oração, para a comunidade.
Os primeiros pronunciamentos proféticos de Muhammad, juntamente com o crescimento de um movimento religioso que atraía diversos membros da sociedade Mecânica, provocaram uma veemente oposição entre os ricos e poderosos, especialmente entre os principais clãs dos Quraysh.
Eles sentiam que ele não só estava atacando seus valores religiosos e tribais, mas também estava ameaçando seus lucrativos negócios de peregrinação.
Em 615 sua ira deles parece ter se tornado tão intensa que Muhammad foi obrigado a enviar um grupo de seus seguidores à Etiópia para proteção sob os governantes cristãos daquele país.
Isto foi chamado a primeira Hégira islâmica (Hijra, em árabe, emigração).
De volta a Meca, os crentes muçulmanos foram submetidos a ataques verbais, ostracismos e um boicote, mais tais medidas se revelaram sem sucesso.
A posição de Muhammad tornou-se especialmente feroz quando seu tio Abu Talib e sua esposa Khadija morreram ambos em 619, deixando-o sem seus dois guardiões mais respeitados.
Ele começou a procurar por novos aliados fora de Meca, e finalmente os encontrou em Yathrib, atual cidade de Medina, um assentamento agrícola a cerca de 443 quilômetros ao norte de Meca.
Em suas negociações, Muhammad concordou em servir como mediador entre as duas tribos líderes da cidade, os Aws e os Khazraj, em troca da conversão delas ao Islã e permissão para migrar para lá com seus seguidores.
Seus seguidores começaram a deixar Meca em silêncio.
Mal escapando de um complô contra sua vida, Muhammad juntou-se ao resto dos emigrantes muçulmanos, cerca de 70 em número, em Yathrib por volta de 24 de setembro de 622.
Esta foi a segunda Hégira, mas foi aquela que seria lembrada para sempre pelos muçulmanos como a Hégira, que mais tarde foi proclamada para marcar o primeiro ano no calendário lunar muçulmano.
Yathrib eventualmente ficou conhecida como a Cidade (em árabe, madina) do Profeta de Deus, ou simplesmente Medina.
MUHAMMAD EM MEDINA
Após sua chegada em Medina, Muhammad recrutou seus seguidores para ajudá-lo a construir sua casa, que se tornou a mesquita principal da comunidade muçulmana primitiva (Umma), e a segunda mesquita mais sagrada do Islã, depois da mesquita de Meca.
Ele também estabeleceu um pacto, a chamada Constituição de Medina, que afirmava os direitos e as obrigações mútuos dos Emigrantes (em árabe, “muhajirun”) de Meca e os habitantes sde Medina convertidos a fé de Muhammad, os “Ajudantes” (em árabe, “ansar”).
Esta constituição afirmou o status legal dos judeus e dos membros árabes não-muçulmanos em Medina, e proibiu quaisquer alianças com os inimigos da comunidade.
Também declarou que quaisquer disputas deveriam ser resolvidas remetendo-as a Deus e a Muhammad.
Os capítulos do Alcorão que são tradicionalmente atribuídos a este período da carreira de Muhammad refletem as mudanças no destino da jovem comunidade.
As suratas recebidas em Medina continuam a afirmar e a expandir sobre temas-chave do período Meca, mas também contêm regras e diretrizes para os fiéis no que diz respeito ao culto, esmolas, direito de família, relações com os não-muçulmanos e incitamentos a agir em defesa da comunidade contra seus inimigos.
Logo após chegar em Medina, Muhammad foi arrastado para uma guerra aberta contra os seus oponentes em Meca, os Quraysh e seus aliados.
Ele também teve que enfrentar a oposição das tribos judaicas em Medina, a saber, os Banu Nadir e os Banu Qurayza, que se recusaram a reconhecer sua autoridade como profeta e formaram alianças secretas com os Quraysh.
Em 624, escaramuças com caravanas de Meca levaram à Batalha de Badr, que terminou em vitória para os muçulmanos.
Este foi um evento importante para a jovem comunidade, no qual, segundo o Alcorão, 3.000 anjos foram enviados para ajudar os fiéis (Surata 3:123-125):
Sem dúvida que Allah vos socorreu, em Badr, quando estáveis em inferioridade de condições. Temei, pois, a Allah e agradecei-Lhe.
E de quando disseste aos fiéis: Não vos basta que vosso Senhor vos socorra com o envio celestial de três mil anjos?
Sim! Se fordes perseverantes, temerdes a Allah, e se vos atacarem imediatamente, vosso Senhor vos socorrerá, com cinco mil anjos bem treinados.
– (Alcorão, Surata 3:123-125).
Outro confronto em Uhud em 625 terminou em uma derrota quase desastrosa para os muçulmanos e o ferimento de Muhammad.
Os habitantes de Meca reuniram uma grande força de 10.000 guerreiros (um provável exagero) em abril de 627 e sitiaram Medina por cerca de um mês.
O confronto, conhecido como a Batalha da Trincheira, terminou com a retirada das forças de Meca e o suposto extermínio dos homens de Banu Qurayza porque alguns deles conspiraram com os Quraysh contra Muhammad.
Os muçulmanos e os Quraysh negociaram uma paz em 628, o que permitiu que os muçulmanos fossem a Meca no ano seguinte para a peregrinação Umra, ou a peregrinação “menor”.
Uma pequena infração ao tratado foi usada por Muhammad para justificar um ataque a Meca, a sua cidade natal.
Meca caiu diante das forças muçulmanas com uma perda mínima de vidas em janeiro de 630.
Um dos fatores que contribuiu para seu triunfo foi a conversão de Abu Sufyan, o líder dos Quraysh opositores de Muhammad.
Muhammad então lançou uma campanha para destruir os ídolos adorados em Meca e nas cidades vizinhas, mas alguns relatos dizem que ele isentou pinturas de Jesus e Maria que haviam sido mantidas dentro da Caaba com outros ídolos.
Apesar de Meca estar agora sob o domínio muçulmano, Muhammad declarou que preferia manter sua casa em Medina.
Durante esta fase da carreira de Muhammad, ele estabeleceu alianças com tribos árabes, o que incluiu a conversão delas ao Islã.
Ele também ordenou ataques bem sucedidos aos oásis e às cidades ao longo das estradas que levavam ao norte da Síria e do Iraque.
Em 627-28 as forças bizantinas derrotaram os persas que haviam sido a principal potência na região.
Isto criou uma situação da qual as forças árabes muçulmanas se aproveitariam após a morte de Muhammad para derrotar tanto os bizantinos quanto os persas e criar um novo império em seu lugar.
Muhammad realizou um “Hajj de despedida” a Meca em 632.
Comentaristas muçulmanos dizem que foi nesta ocasião que ele pronunciou o seguinte verso do Alcorão:
” Hoje, completei a religião (Din) para vós; tenho-vos agraciado generosamente sem intenção de pecar, se vir compelido a (alimentar-se do vedado), saiba que Alah é Indulgente, Misericordiosíssimo. ”
– (Alcorão, Surata 5:2).
De acordo com o relato fornecido por Ibn Ishaq na Sira, Muhammad instruiu os fiéis sobre como realizar os ritos do Hajj e fez um sermão no qual declarou: “O tempo completou seu ciclo e é como no dia em que Deus criou os céus e a terra” (Ibn Ishaq, p.
651).
Após a conclusão do Hajj ele voltou para Medina, onde adoeceu de repente e morreu no colo de Aisha, sua esposa, em 8 de junho de 632.
Ele foi enterrado por seus companheiros em sua casa, onde seu túmulo está agora marcado pela Cúpula Verde de sua mesquita em Medina.
O LEGADO DE MUHAMMAD
O Alcorão lança os alicerces para a compreensão muçulmana de Muhammad.
Ele não só o coloca nas fileiras de antigos profetas conhecidos da Bíblia e dos árabes, mas também o distingue deles em uma posição mais elevada.
Declara-o como o Selo dos Profetas “que tem conhecimento de tudo” (P 33:40), o que os muçulmanos interpretam como sendo o último dos profetas a levar a palavra de Deus à humanidade:
“40. Em verdade, Muhammad não é o pai de nenhum de vossos homens, mas sim o Mensageiro de Allah e o prostremos (isto é, o selo) dos profetas; sabei que Allah é Onisciente.”
– (Alcorão, Surata 3:40).
Muhammad é chamado de al-Nabi al-Ummi (Surata 7:158), o que tem sido amplamente compreendido pelos muçulmanos como uma afirmação de Muhammad ser um “profeta iletrado”, que recebeu seu conhecimento religioso somente de Deus e não de fontes humanas:
“158. Dize: Ó humanos, sou o Mensageiro de Allah, para todos vós; Seu é o reino dos céus e da terra. Não há mais divindades além d’Ele. Ele é Quem dá a vida e a morte! Crede, pois, em Allah e em Seu Mensageiro, o Profeta iletrado (Muhammad), que crê em Allah e nas Suas palavras; segui-o, para que vos encaminheis.”
– (Alcorão, Surata 7:158).
Além disso, o Alcorão o chama de “belo exemplo” (al-Urwa al-Hasana) para aqueles que esperam por Deus e pelo último dia” (Surata 33:21):
“21. Realmente, tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo para aqueles que esperam contemplar Allah, deparar-se com o Dia do Juízo Final, e invocam Allah frequentemente.”
– (Alcorão, Surata 33:21).
Acredita-se que Muhammad primava pela qualidade dos laços da excelência moral e da perfeição física, servindo como exemplo para outros emularem através de sua Sunna, conforme registrado nas Hadiths.
Todas as escolas de direito islâmicas consideram a Sunna como uma das “raízes” da Fiqh (jurisprudência), ficando atrás apenas do Alcorão.
Além de inúmeras biografias escritas sobre ele, um corpo considerável de literatura islâmica preocupada em detalhar suas virtudes, conhecido como o Shamail, era composto por escritores muçulmanos, um dos mais proeminentes dos quais era Qadi Iyad (m. 1149), um jurista Maliki na Andaluzia e em Ceuta.
Os xiitas veneram Muhammad tanto como o último profeta quanto como o pai dos Imãs.
Ele é um dos cinco membros do Povo da Casa (Ahl al-Bayt), junto com Fátima, sua filha, Ali, seu primo e genro, e seus filhos Hasan e Husayn.
Todas as irmandades sufistas traçam sua linhagem espiritual até Muhammad.
Além disso, aqueles influenciados por Ibn al-Arabi (m. 1240) e pelo neoplatonismo islâmico, identificaram a beleza e a excelência do Profeta com a doutrina do Homem Perfeito, a primeira coisa que Deus criou, e seu último mensageiro, que mediou entre si e sua criação.
Desde os séculos XII-XIII, os muçulmanos celebram o aniversário do nascimento e da morte de Muhammad, conhecido como o Mawlid do Profeta, embora os conservadores religiosos tenham condenado este dia sagrado como uma inovação ilegítima (Bidaa).
Sua mesquita em Medina tornou-se um grande santuário logo após sua morte, e a maioria dos peregrinos que vão a Meca ainda a visitam durante sua viagem.
A mesquita de Medina é considerada o segundo lugar mais sagrado depois de Meca.
Os piedosos acreditam que abençoar o Profeta e visitar seu túmulo lhes valerá sua intercessão no Dia do Julgamento.
Muhammad tem sido elogiado em poesia e canções, incluindo composições modernas gravadas por importantes artistas performáticos.
Muitos muçulmanos afirmam ter tido visões dele em seus sonhos, dando assim validade ao que quer que o sonho revelasse.
Calígrafos turcos reuniram versos de Alcorão e hadiths sobre o Profeta para criar retratos verbais conhecidos como hilya, que as pessoas exibem em mesquitas e casas a fim de imbuí-los da bênção divina (Baraka).
Diante da crescente influência euro-americana e das atividades missionárias cristãs, os escritores muçulmanos modernos retrataram Muhammad de forma variada como um símbolo único da civilização islâmica, um herói revolucionário, um brilhante político e estrategista militar.
Muhammad tem sido geralmente julgado duramente por não-muçulmanos, especialmente na Europa e na América do Norte.
Com algumas exceções, as autoridades da igreja latina medieval o consideravam como um mago, um falso profeta, um charlatão faminto de poder e um hedonista.
Os cruzados representavam Muhammad como um deus pagão, enquanto Dante Alighieri (m. 1321), o famoso poeta italiano, relegou Muhammad e Ali ao nível do inferno reservado aos hereges.
O legado destas visões medievais tem continuado até o presente.
Na Era da Razão ele era visto como um impostor, e até mesmo como o Anticristo em algumas obras polêmicas.
Durante o século XVIII, alguns estudiosos começaram a considerá-lo de uma forma mais favorável.
Uma das interpretações não-muçulmanas mais positivas escritas durante este período foi a do historiador e ensaísta vitoriano Thomas Carlyle (m.1881).
O livro de Carlyle, On Heroes, Hero Worship, and the Heroic in History, tr. Sobre os Heróis, Adoração aos Heróis e o Heroico na História (1859), incluiu um ensaio que refutou os estereótipos medievais sobre Muhammad e o retratou como um pensativo e íntegro homem da religião.
Porém, as opiniões negativas persistiram, como ficou evidente na Life of Mahomet, tr. Vida de Mahomet (1858), de William Muir, que explicou as experiências de Muhammad como resultado de crises epiléticas.
Mais recentemente, o retrato fictício de Salman Rushdie de Muhammad como um homem cheio de dúvidas em seu livro Satanic Verses, tr. Os Versos Satânicos (1987) e imagens depreciativas de desenhos animados dele publicadas em um jornal dinamarquês (2006) despertaram controvérsia e protesto em todo o mundo.
Tais incidentes, sem dúvida, surgirão de vez em quando.
Ao mesmo tempo, porém, estudiosos muçulmanos e não-muçulmanos na América do Norte e Europa estão contribuindo para o crescente corpo de conhecimento sobre o papel de Muhammad no início da história islâmica e o significado de sua posição na vida devocional muçulmana em diferentes épocas e lugares.
O diálogo interreligioso entre muçulmanos e não-muçulmanos também está contribuindo para entendimentos menos polêmicos do profeta do Islã.
Leitura adicional:
– Ali S. Asani, Kemal Abdel-Malik, and Annemarie Schimmel, Celebrating Muhammad: Images of the Prophet in Popular Muslim Poetry (Columbia: University of South Carolina Press, 1995);
– Muhammad Husayn Haykal, The Life of Muhammad. Translated by Ismail R. Faruqi (Indianapolis: American Trust Publications, 1976);
– Muhammad ibn Ishaq, The Life of Muhammad: A Translation of Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah. Translated by Alfred Guillaume (Oxford: Oxford University Press, 1955);
– Ibn Kathir, The Life of the Prophet Muhammad. Translated by Trevor Le Gassick (Reading, England: Garnet Publishing, 1998);
– F. E. Peters, Muhammad and the Origins of Islam (Albany: State University of New York Press, 1994);
———, A Reader on Classical Islam (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1994, 44–98);
– Maxime Rodinson, “A Critical Survey of Modern Studies of Muhammad.” In Studies on Islam, edited by Merlin Swartz, 23–85 (New York: Oxford University Press, 1981);
———, Muhammad. Translated by Anne Carter (New York: New Press, 2002);
– Annemarie Schimmel, And Muhammad Is His Messenger: The Veneration of the Prophet in Islamic Piety (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1985);
– Barbara Stowasser, Women in the Quran: Traditions and Interpretation (Oxford: Oxford University Press, 1994);
– W. Montgomery Watt, Muhammad: Prophet and States- man (London: Oxford University Press, 1961).
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Fontes:
O Significado dos Versos do Alcorão Sagrado, traduzido por Samyr El Hayek
Encyclopedia of Islam
Copyright © 2009 by Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
