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Mahoma (en árabe, el Loable) (ca. 570-632) fue el fundador histórico y profeta del Islam.
Mahoma, reconocido como profeta y estadista, entregó el Corán al pueblo de La Meca y Medina y creó una comunidad religiosa que se convertiría en una gran civilización después de su muerte.
Es amado por los musulmanes, que siguen su ejemplo en sus asuntos espirituales y mundanos.
Reconocer a Mahoma como mensajero de Dios (Rasul Allah) es un requisito central del Islam, como se refleja en la segunda parte de la shahada, o testimonio de fe musulmán.
Vivió en la parte occidental de la Península Arábiga durante los siglos VI y VII, cuando los grandes imperios de la época, a saber, el Imperio Bizantino y el Imperio Persa, se estaban debilitando por la guerra y los conflictos internos.
Pero la importancia de Mahoma en la historia de las religiones y civilizaciones se extiende mucho más allá de su tierra y su época.
Su mayor contribución es el Corán, el libro sagrado islámico, que los musulmanes creen que recibió de Dios durante los últimos 23 años de su vida.
Las propias palabras y acciones de Mahoma (los hadices) son conocidas por los musulmanes de todo el mundo y han dado un sello distintivo a los contornos espirituales, morales, culturales, sociales y políticos de sus vidas.
Su nombre completo es Abu al-Qasim Muhammad ibn Abd Allah al-Hashimi al-Qurashi.
La primera parte de su nombre, que significa “padre de Qasim”, indica que tuvo un hijo llamado al-Qasim; Abd Allah (en árabe, “siervo de Dios”) fue el padre de Mahoma, miembro del clan Hashim de la tribu Quraysh, los Quraysh.
Las fuentes dicen que Qasim murió cuando tenía sólo dos años.
Mahoma ha sido conocido tradicionalmente por muchos otros nombres, entre ellos Ahmad (“el más digno de alabanza”), al-Mahmud (una variante de Mahoma), al-Mustafa (“el elegido”) y al-Amin (“el digno de confianza”). ”).
Además de llamarlo el Mensajero de Dios, los musulmanes también lo conocen con reverencia como al-Nabi (“el profeta”) y al-Habib (“el amado”).
Creen que es descendiente de Abraham e Ismael, dos figuras importantes de la Biblia hebrea.
También es reconocido en el Corán (Sura 33:40) como el Sello de los Profetas (khatam al-Nabiyyin), lo que, según la creencia islámica, significa que es el último en llevar la palabra de Dios a la humanidad:
“40. En verdad, Mahoma no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino más bien el Mensajero de Allah y el postrado (es decir, el sello) de los profetas; Sepan que Allah es Omnisciente”.
– (Corán, Sura 33:40).
Una hilya otomana, o retrato verbal de la apariencia física de Mahoma, basado en la descripción atribuida a Ali ibn Abi Talib. Está adornado con versos del Corán con los nombres de los cuatro primeros califas: Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali.
La principal fuente para conocer la vida de Mahoma es una biografía conocida como Sira (también conocida como Sirat Rasul Allah), escrita a mediados del siglo VIII por Muhammad ibn Ishaq (m. 767) y posteriormente editada por Ibn Hisham.
Este libro entreteje historia oral y relatos legendarios en una gran narrativa heroica.
El Corán también es una fuente de información biográfica, pero contiene principalmente referencias indirectas a acontecimientos de su vida, excepto los últimos 10 años en Medina.
Los estudiosos han obtenido información adicional de los hadices, pero tanto musulmanes como no musulmanes sospechan que algunas, si no muchas, de las declaraciones fueron inventadas después de la muerte de Mahoma.
Se sabe poco sobre la infancia de Mahoma, incluso el año exacto de su nacimiento es incierto.
Generalmente se acepta que nació en La Meca en el seno de una familia perteneciente al clan Banu Hashim, una rama de la poderosa tribu Quraysh que dominaba la ciudad a finales del siglo VI.
Esta era la ciudad principal del oeste de Arabia y albergaba un gran templo, la Kaaba, donde se adoraba a los dioses y diosas árabes y donde se guardaban reliquias sagradas.
La tribu Quraysh se benefició de ser un centro de peregrinación para la gente que vivía en la región.
MUHAMMAD EN LA MECA
El padre de Mahoma murió antes de su nacimiento y, según la costumbre árabe, fue cuidado por una mujer beduina, Halima.
De acuerdo con la costumbre primitiva de vida, fue llevado aparte por dos hombres vestidos de blanco (identificados como ángeles en algunos relatos), quienes le abrieron el vientre y purificaron su corazón con nieve, hecho que fue tomado como señal de que estaba destinado a convertirse en profeta.
Los comentaristas musulmanes también lo han asociado con el capítulo Apertura del pecho del Corán (Sura 94):
“En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.
¿No consolamos tu pecho,
Y aliviaremos tu carga,
Eso te lastimó la espalda,
¿Y mejoramos tu reputación?
¡En verdad, con la adversidad viene la facilidad!
¡Seguramente con la adversidad viene la facilidad!
Entonces, cuando estés libre (de tus tareas), continúa el sermón,
Y regresa a tu Señor (toda) tu atención”.
– (Corán, Sura 94).
La madre de Mahoma, Amina, murió cuando él tenía seis años, por lo que pasó a depender de su abuelo paterno, Abd al-Mutallib.
Luego, cuando su abuelo murió dos años después, su tío paterno, Abu Talib, lo cuidó.
Cuando era joven, Mahoma se involucró en el comercio de caravanas de La Meca, lo que lo puso en contacto con personas que vivían en otras partes de la Península Arábiga y Siria.
Como adulto, su carrera mejoró gracias al matrimonio con Khadija (m. 619), una rica mujer de negocios de La Meca, unos 15 años mayor que él.
Tuvo todos sus hijos: varias hijas, incluida Fátima (m. 633) y dos hijos, ambos muertos en la infancia.
Conocido por su honestidad, Mahoma medió en una disputa que estalló cuando las principales tribus de La Meca se enfrentaron durante la reconstrucción de la Kaaba sobre quién colocaría la sagrada Piedra Negra en su esquina sur.
Ordenó que colocaran la piedra sobre un gran lienzo e instruyó a los representantes de las diferentes facciones que se reunieran para levantar el lienzo y transportarlo al santuario.
Luego tomó la piedra y la colocó en un rincón del templo, resolviendo así la crisis.
La carrera de Mahoma como profeta comenzó más tarde en su vida, alrededor del año 610, cuando tenía unos 40 años.
Se dice que fue a la salvaje región montañosa en las afueras de La Meca en retiros.
Fue durante un retiro a Hira, una cueva en una montaña cercana, que tuvo una visión del ángel Gabriel (el Corán indica que la visión era de Dios mismo) y recibió las primeras revelaciones del Corán, que ordenaba:
“En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.
Lee, en el nombre de tu Señor Quien creó;
Creó al hombre a partir de algo a lo que se aferra.
Lee que tu Señor es Generoso,
Quien enseñó a través del cálamo,
Enseñó al hombre lo que no sabía.
– (Corán, Sura 96:1-5).
Se informa que Mahoma quedó profundamente conmovido por este encuentro y buscó seguridad en Khadija y en Waraqa ibn Nawfal, un pariente varón suyo que estaba familiarizado con las escrituras judías y cristianas.
Lo convencieron de que la revelación que había obtenido era verdaderamente de Dios.
Cuando Mahoma hizo públicas sus revelaciones, se sospechaba que era un adivino inspirado por espíritus conocidos como genios.
Pero un mensaje que recibió de Dios le confirmó que ese no era el caso:
“29. Predícales, pues, que, por la misericordia de tu Señor, no eres adivino ni necio.
– (Corán, Sura 52:29).
Más bien, fue el profeta de Dios enviado para recordar a la gente, en un claro lenguaje árabe, que debían adorar sólo a Dios, seguir “el camino recto” y abandonar sus caminos paganos.
También les advirtió que serían responsables en el Día del Juicio por su incredulidad, mientras les prometía que aquellos que tuvieran verdadera fe y realizaran buenas obras no debían temer: serían recompensados en el Paraíso.
Por lo tanto, además de sus creencias, Mahoma advirtió a sus oyentes que Dios los juzgaría por razones morales, especialmente por su trato a los pobres y débiles.
Los primeros capítulos del Corán que comunicó a sus oyentes fueron pronunciados con un estilo tierno y enérgico, como para señalar la urgencia de su mensaje.
Los capítulos posteriores fueron más prosaicos y presentaron descripciones elaboradas de la otra vida, enseñanzas morales e historias sobre los antiguos profetas y el destino de quienes no les prestaron atención.
Muchas de las historias de estos profetas fueron tomadas de las Biblias judía y cristiana, y de narrativas posbíblicas que circularon oralmente entre los pueblos de Medio Oriente.
Aunque el Corán nos dice muy poco sobre la vida de Mahoma, estos relatos de los profetas anteriores, especialmente Abraham y Moisés, fueron comentarios indirectos sobre momentos clave de su propia carrera: su connivencia con Dios, sus luchas contra la idolatría y la persecución. su misión de ganar creyentes.
Las primeras fuentes también sostienen que Mahoma hizo un viaje milagroso desde La Meca al cielo una noche, montado en un animal alado, el Buraq, y guiado por el ángel Gabriel.
Este evento legendario, conocido como el Viaje Nocturno y la Ascensión, parece mencionarse brevemente en el Corán (Sura 17:1), pero la historia fue elaborada continuamente en los siglos siguientes, siguiendo las líneas de otros viajes mundiales mencionados en Literatura prejudía y cristiana.Islámica, donde realizaban viajes personajes sagrados como Enoc y Pablo:
"1. Glorificado sea Él (Allah) que, durante la noche, transportó a Su siervo (el Profeta Muhammad), sacándolo de la Mezquita Sagrada (en La Meca, es decir, La Meca) y llevándolo a la Mezquita de Alacsa (en Jerusalén), cuyo recinto Os bendecimos para mostraros algunos de Nuestros signos. Sepa que Él es el que todo lo oye y el que todo lo ve”.
– (Corán, Sura 17:1).
Según relatos islámicos, Mahoma visitó diferentes niveles del cielo, donde conoció figuras sagradas como Adán, Jesús, Juan Bautista, José, hijo de Jacob, Idris (probablemente el profeta Enoc), Moisés y Abraham.
Finalmente, después de visiones del Paraíso y los fuegos del Infierno, se encuentra con Dios y recibe instrucciones para realizar las cinco oraciones diarias.
Luego Mahoma regresó a La Meca.
Las fuentes indican que el mensaje de Mahoma fue escuchado por individuos de una muestra representativa de la sociedad de La Meca, comenzando por su propia familia: su esposa Khadija, su primo por parte de padre, Ali ibn Abi Talib (m. 661), y miembros de los clanes. de su madre y su padre.
Cuando comenzó a predicar en público, ganó seguidores como Abu Bakr (m. 634), un comerciante, y miembros de las ramas más poderosas de la tribu Quraysh, como Umar ibn al-Khattab (m. 644) y Uthman ibn Affan (m. 656). ).
Estos cuatro hombres se convertirán en los primeros cuatro califas, o sucesores de Mahoma, tras su muerte en 632.
Muchos de los conversos eran jóvenes árabes de posición social modesta, incluidas mujeres.
También hubo libertos y esclavos como Bilal ibn Rabbah (m. 641), un etíope, que se convertiría en el primer muecín, es decir, el que da la llamada a la oración, de la comunidad.
Los primeros pronunciamientos proféticos de Mahoma, junto con el crecimiento de un movimiento religioso que atrajo a diversos miembros de la sociedad mecánica, provocaron una oposición vehemente entre los ricos y poderosos, especialmente entre los principales clanes de los Quraysh.
Sentían que no sólo estaba atacando sus valores religiosos y tribales, sino que también amenazaba su lucrativo negocio de peregrinación.
En 615 su ira parece haber llegado a ser tan intensa que Mahoma se vio obligado a enviar un grupo de sus seguidores a Etiopía para que los protegieran los gobernantes cristianos de ese país.
Esta fue llamada la primera Hégira islámica (Hijra, en árabe, emigración).
De vuelta en La Meca, los creyentes musulmanes fueron objeto de ataques verbales, ostracismo y boicot, pero estas medidas resultaron infructuosas.
La posición de Mahoma se volvió especialmente feroz cuando su tío Abu Talib y su esposa Khadija murieron en 619, dejándolo sin sus dos tutores más respetados.
Comenzó a buscar nuevos aliados fuera de La Meca y finalmente los encontró en Yathrib, la actual Medina, un asentamiento agrícola a unas 443 millas (XNUMX kilómetros) al norte de La Meca.
En sus negociaciones, Mahoma acordó servir como mediador entre las dos tribus principales de la ciudad, los Aws y los Khazraj, a cambio de su conversión al Islam y permiso para emigrar allí con sus seguidores.
Sus seguidores comenzaron a abandonar La Meca en silencio.
Apenas escapando de un complot contra su vida, Mahoma se unió al resto de los emigrantes musulmanes, alrededor de 70, en Yathrib alrededor del 24 de septiembre de 622.
Esta fue la segunda Hégira, pero fue una que los musulmanes siempre recordarían como la Hégira, que más tarde fue proclamada como el primer año del calendario lunar musulmán.
Con el tiempo, Yathrib llegó a ser conocida como la Ciudad (en árabe, madina) del Profeta de Dios, o simplemente Medina.
MUHAMMAD EN MEDINA
A su llegada a Medina, Mahoma reclutó a sus seguidores para que le ayudaran a construir su casa, que se convirtió en la mezquita principal de la primera comunidad musulmana (Umma) y la segunda mezquita más sagrada del Islam, después de la mezquita de La Meca.
También estableció un pacto, la llamada Constitución de Medina, que afirmaba los derechos y obligaciones mutuos de los Emigrantes (en árabe, “muhajirun”) de La Meca y los habitantes de Medina convertidos a la fe de Mahoma, los “Ayudantes”. (en árabe, “ansar”).
Esta constitución afirmó el estatus legal de los judíos y los miembros árabes no musulmanes en Medina y prohibió cualquier alianza con los enemigos de la comunidad.
También declaró que cualquier disputa debería resolverse remitiéndola a Dios y Mahoma.
Los capítulos coránicos que tradicionalmente se atribuyen a este período de la carrera de Mahoma reflejan los cambios en la suerte de la joven comunidad.
Las suras recibidas en Medina continúan afirmando y ampliando temas clave del período de La Meca, pero también contienen reglas y directrices para los fieles con respecto al culto, la limosna, el derecho de familia, las relaciones con los no musulmanes y las incitaciones a actuar en defensa. de la comunidad contra sus enemigos.
Poco después de llegar a Medina, Mahoma se vio envuelto en una guerra abierta contra sus oponentes en La Meca, los Quraysh y sus aliados.
También tuvo que enfrentarse a la oposición de las tribus judías de Medina, a saber, los Banu Nadir y los Banu Qurayza, que se negaron a reconocer su autoridad como profeta y formaron alianzas secretas con los Quraysh.
En 624, las escaramuzas con caravanas de La Meca llevaron a la batalla de Badr, que terminó con la victoria de los musulmanes.
Este fue un acontecimiento importante para la joven comunidad, en el que, según el Corán, fueron enviados 3.000 ángeles para ayudar a los fieles (Sura 3:123-125):
Sin duda, Allah os ayudó en Badr cuando estabais en condiciones inferiores. Así que temed a Allah y dadle gracias.
¿Y cuándo dijiste a los fieles: ¿No os basta que vuestro Señor os ayude con el envío celestial de tres mil ángeles?
¡Sí! Si perseveráis, temed a Alá y si os atacan inmediatamente, vuestro Señor os ayudará con cinco mil ángeles bien entrenados.
– (Corán, Sura 3:123-125).
Otro enfrentamiento en Uhud en 625 terminó en una derrota casi desastrosa para los musulmanes y en la lesión de Mahoma.
Los mecanos reunieron una gran fuerza de 10.000 guerreros (una probable exageración) en abril de 627 y sitiaron Medina durante aproximadamente un mes.
El enfrentamiento, conocido como la Batalla de la Trinchera, terminó con la retirada de las fuerzas de La Meca y el supuesto exterminio de los hombres de Banu Qurayza porque algunos de ellos habían conspirado con los Quraysh contra Mahoma.
Los musulmanes y los Quraysh negociaron una paz en 628, que permitió a los musulmanes ir a La Meca al año siguiente para la peregrinación Umra, o la peregrinación “menor”.
Mahoma utilizó una infracción menor del tratado para justificar un ataque a La Meca, su ciudad natal.
La Meca cayó en manos de las fuerzas musulmanas con una mínima pérdida de vidas en enero de 630.
Uno de los factores que contribuyó a su triunfo fue la conversión de Abu Sufyan, el líder de los oponentes Quraysh de Mahoma.
Luego, Mahoma lanzó una campaña para destruir los ídolos adorados en La Meca y las ciudades vecinas, pero algunos relatos dicen que eximió las pinturas de Jesús y María que se habían guardado dentro de la Kaaba con otros ídolos.
Aunque La Meca estaba ahora bajo dominio musulmán, Mahoma declaró que prefería mantener su hogar en Medina.
Durante esta fase de la carrera de Mahoma, estableció alianzas con tribus árabes, que incluyeron su conversión al Islam.
También ordenó ataques exitosos contra oasis y ciudades a lo largo de las carreteras que conducen al norte de Siria e Irak.
En 627-28, las fuerzas bizantinas derrotaron a los persas, que habían sido la principal potencia en la región.
Esto creó una situación que las fuerzas árabes musulmanas aprovecharían después de la muerte de Mahoma para derrotar tanto a los bizantinos como a los persas y crear un nuevo imperio en su lugar.
Mahoma realizó un “Hajj de despedida” a La Meca en el año 632.
Los comentaristas musulmanes dicen que fue en esta ocasión que pronunció el siguiente verso del Corán:
" Hoy he completado la religión (Din) para vosotros; Te he agraciado generosamente sin intención de pecar, si te ves obligado a (alimentarte de lo prohibido), debes saber que Allah es Perdonador, Misericordioso. "
– (Corán, Sura 5:2).
Según el relato de Ibn Ishaq en la Sira, Mahoma instruyó a los fieles sobre cómo realizar los ritos del Hayy y pronunció un sermón en el que declaró: “El tiempo ha completado su ciclo y es como el día en que Dios creó los cielos. y la tierra” (Ibn Ishaq, p.
651).
Después de completar el Hajj regresó a Medina, donde repentinamente enfermó y murió en el regazo de Aisha, su esposa, el 8 de junio de 632.
Fue enterrado por sus compañeros en su casa, donde su tumba está ahora marcada por la Cúpula Verde de su mezquita en Medina.
EL LEGADO DE MUHAMMAD
El Corán sienta las bases para la comprensión musulmana de Mahoma.
No sólo lo coloca en las filas de los antiguos profetas conocidos por la Biblia y los árabes, sino que también lo distingue de ellos en una posición más alta.
Lo declara como el Sello de los Profetas “que tiene conocimiento de todo” (P 33:40), lo que los musulmanes interpretan como el último de los profetas en llevar la palabra de Dios a la humanidad:
“40. En verdad, Mahoma no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino más bien el Mensajero de Allah y el postrado (es decir, el sello) de los profetas; Sepan que Allah es Omnisciente”.
– (Corán, Sura 3:40).
A Mahoma se le llama al-Nabi al-Ummi (Sura 7:158), lo cual ha sido ampliamente entendido por los musulmanes como una afirmación de que Mahoma era un “profeta analfabeto” que recibió su conocimiento religioso sólo de Dios y no de fuentes humanas.
“158. Di: Oh humanos, soy el Mensajero de Allah para todos vosotros; Tuyo es el reino del cielo y de la tierra. No hay más deidades además de Él. ¡Él es Quien da vida y muerte! Por lo tanto, crean en Allah y Su Mensajero, el Profeta (Muhammad) sin educación, que cree en Allah y Sus palabras; Síguelo para que puedas seguir tu camino”.
– (Corán, Sura 7:158).
Además, el Corán lo llama un “hermoso ejemplo” (al-Urwa al-Hasana) para aquellos que esperan a Dios y el Último Día” (Sura 33:21):
“21. De hecho, tenéis en el Mensajero de Allah un excelente ejemplo para aquellos que esperan contemplar a Allah, encontrar el Día del Juicio e invocar a Allah con frecuencia”.
– (Corán, Sura 33:21).
Se cree que Mahoma sobresalió en la calidad de los vínculos de excelencia moral y perfección física, sirviendo como ejemplo para que otros lo emularan a través de su Sunna, como se registra en los Hadiths.
Todas las facultades de derecho islámicas consideran la Sunna como una de las “raíces” del Fiqh (jurisprudencia), sólo superada por el Corán.
Además de las numerosas biografías escritas sobre él, una considerable cantidad de literatura islámica dedicada a detallar sus virtudes, conocida como Shamail, fue compuesta por escritores musulmanes, uno de los más destacados fue Qadi Iyad (m. 1149), un Maliki. jurista en Andalucía y Ceuta.
Los chiítas veneran a Mahoma como último profeta y como padre de los imanes.
Es uno de los cinco miembros del Pueblo de la Casa (Ahl al-Bayt), junto con Fátima, su hija Ali, su prima y yerno, y sus hijos Hasan y Husayn.
Todas las hermandades sufíes remontan su linaje espiritual a Mahoma.
Además, aquellos influenciados por Ibn al-Arabi (m. 1240) y el neoplatonismo islámico, identificaron la belleza y excelencia del Profeta con la doctrina del Hombre Perfecto, lo primero que Dios creó, y su último mensajero, quien mediaba entre usted y su creación. .
Desde los siglos XII y XIII, los musulmanes celebran el aniversario del nacimiento y muerte de Mahoma, conocido como el Mawlid del Profeta, aunque los conservadores religiosos han condenado este día sagrado como una innovación ilegítima (Bidaa).
Su mezquita en Medina se convirtió en un gran santuario poco después de su muerte, y la mayoría de los peregrinos que van a La Meca todavía la visitan durante su viaje.
La mezquita de Medina es considerada el segundo lugar más sagrado después de La Meca.
Los piadosos creen que bendecir al Profeta y visitar su tumba les permitirá ganar su intercesión en el Día del Juicio.
Mahoma ha sido elogiado en poesía y canciones, incluidas composiciones modernas grabadas por importantes artistas.
Muchos musulmanes afirman haber tenido visiones de él en sus sueños, dando así validez a todo lo que reveló el sueño.
Los calígrafos turcos reunieron versos coránicos y hadices sobre el Profeta para crear retratos verbales conocidos como hilya, que la gente exhibe en mezquitas y hogares para imbuirlos de la bendición divina (Baraka).
Frente a la creciente influencia euroamericana y las actividades misioneras cristianas, los escritores musulmanes modernos han retratado a Mahoma como un símbolo único de la civilización islámica, un héroe revolucionario, un político brillante y un estratega militar.
En general, Mahoma ha sido juzgado con dureza por los no musulmanes, especialmente en Europa y América del Norte.
Con algunas excepciones, las autoridades de la iglesia latina medieval lo consideraban un mago, un falso profeta, un charlatán hambriento de poder y un hedonista.
Los cruzados representaron a Mahoma como un dios pagano, mientras que Dante Alighieri (muerto en 1321), el famoso poeta italiano, relegó a Mahoma y Alí al nivel del infierno reservado para los herejes.
El legado de estas visiones medievales ha continuado hasta el presente.
En la Era de la Razón fue visto como un impostor, e incluso como el Anticristo en algunas obras controvertidas.
Durante el siglo XVIII, algunos eruditos comenzaron a considerarlo de manera más favorable.
Una de las interpretaciones no musulmanas más positivas escritas durante este período fue la del historiador y ensayista victoriano Thomas Carlyle (muerto en 1881).
Carlyle's Sobre los héroes, el culto a los héroes y lo heroico en la historia, tr. On Heroes, Hero Worship and the Heroic in History (1859), incluía un ensayo que refutaba los estereotipos medievales sobre Mahoma y lo retrataba como un hombre de religión reflexivo y honrado.
Sin embargo, persistieron opiniones negativas, como fue evidente en la Vida de Mahoma, tr. Vida de Mahoma (1858) de William Muir, que explica las experiencias de Mahoma como resultado de ataques epilépticos.
Más recientemente, la representación ficticia de Salman Rushdie de Mahoma como un hombre lleno de dudas en su libro Satanic Verses, tr. Los Versos Satánicos (1987) y sus caricaturas despectivas publicadas en un periódico danés (2006) provocaron controversia y protestas en todo el mundo.
Sin duda, este tipo de incidentes surgirán de vez en cuando.
Al mismo tiempo, sin embargo, los eruditos musulmanes y no musulmanes en América del Norte y Europa están contribuyendo al creciente conjunto de conocimientos sobre el papel de Mahoma en la historia islámica temprana y la importancia de su posición en la vida devocional musulmana en diferentes momentos y lugares.
El diálogo interreligioso entre musulmanes y no musulmanes también está contribuyendo a una comprensión menos controvertida del profeta del Islam.
Lectura adicional:
– Ali S. Asani, Kemal Abdel-Malik y Annemarie Schimmel, Celebrating Muhammad: Images of the Prophet in Popular Muslim Poetry (Columbia: University of South Carolina Press, 1995);
– Muhammad Husayn Haykal, La vida de Mahoma. Traducido por Ismail R. Faruqi (Indianápolis: American Trust Publications, 1976);
– Muhammad ibn Ishaq, La vida de Mahoma: una traducción del Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq. Traducido por Alfred Guillaume (Oxford: Oxford University Press, 1955);
– Ibn Kathir, La vida del profeta Mahoma. Traducido por Trevor Le Gassick (Reading, Inglaterra: Garnet Publishing, 1998);
– FE Peters, Mahoma y los orígenes del Islam (Albany: State University of New York Press, 1994);
———, Un lector sobre el Islam clásico (Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1994, 44–98);
– Maxime Rodinson, “Un estudio crítico de los estudios modernos de Mahoma”. En Studies on Islam, editado por Merlin Swartz, 23–85 (Nueva York: Oxford University Press, 1981);
———, Mahoma. Traducido por Anne Carter (Nueva York: New Press, 2002);
– Annemarie Schimmel, Y Mahoma es su mensajero: La veneración del profeta en la piedad islámica (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1985);
– Barbara Stowasser, Mujeres en el Corán: tradiciones e interpretación (Oxford: Oxford University Press, 1994);
– W. Montgomery Watt, Mahoma: profeta y estadista (Londres: Oxford University Press, 1961).
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Fontes:
El significado de los versos del Sagrado Corán, traducido por Samyr El Hayek
Enciclopedia del islam
Copyright © 2009 por Juan E. Campo
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Texto adaptado, revisado y enviado por Ícaro Aron Soares.
