Martinès de Pasqually

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Por Papus. Revisão por F. C. Barlet.

Vamos primeiro falar sobre a vida e obra de Martinès de Pasqually, o misterioso mestre de Saint Martin. Não é apenas de interesse para os muitos Martinistas que contamos entre nossos amigos, mas também para todos aqueles que desejam ter uma ideia precisa do alcance e da prática do Ocultismo. Com todas essas cartas íntimas de tão grande mestre, somos introduzidos, seguindo-o, dentro das lojas tão fechadas que os melhores pesquisadores não poderiam penetrar completamente no mistério.

Ninguém foi mais indicado do que nosso mestre Papus para receber o cuidado de coletar e trazer à luz esses preciosos documentos. É pelo Martinismo que ele iniciou seus estudos esotéricos; é do Martinismo que ele recebeu aquele ardor de propaganda inteligente e habilidosa que tão profundamente comoveu o público. O Martinismo deve a ele um número suficientemente grande de discípulos para que ele tenha sido capaz de reuni-los em uma grande associação espalhada por toda parte.

Isso nos demonstra perfeitamente a autenticidade dessas peças preservadas fielmente por um século; também as classificou e interpretou com uma clareza particularmente apreciável nestes mistérios; há, portanto, pouco a acrescentar a comentários tão completos e metódicos. No entanto, essas cartas são tão sugestivas que não pode ser inútil insistir em suas deduções principais.

A maioria de nossos leitores conhece a riqueza dos símbolos Martinistas, porém tão primitivos: muitos deles já levaram muito longe o desenvolvimento dos princípios superiores que eles representam. Mas quantos sabem exatamente a que doutrina eles conduzem, a que prática eles conduzem, que papel social o Martinismo foi capaz de cumprir? Essas cartas de Martinès nos ensinam isso e nos fornecem lições muito altas sobre essas três questões.

O caráter das práticas aí reveladas é talvez o que há de mais notável: Dois caminhos paralelos e opostos conduzem, como sabemos, ao manejo de forças invisíveis: uma inteiramente passiva, o Iluminismo místico; a outro cheia de atividade, o Magismo.

A primeira, indicada pelas Imitações de Jesus Cristo, ensinadas por São Francisco de Sales, por São Boaventura, por Santa Teresa e uma multidão de outros autores católicos, ou mesmo pelos iogues da Índia (representados para nós por Luz no Caminho), compreende três fases principais: a vida purgativa, a vida iluminativa e a vida unitiva.

Na primeira deve-se aniquilar toda paixão terrena: “Mate a ambição, mate o desejo de viver, mate o desejo de sensação”, diz a Luz no Caminho: então deve-se extinguir as próprias faculdades e, à custa de mil ansiedades, fazer-se um vácuo completo onde as influências superiores possam descer sem misturas; “prepara-te para receber o peregrino; procure o guerreiro e deixe-o lutar dentro de você”, é dito ao discípulo. Ele deve escurecer a noite em sua alma para que nada terreno manche “a luz divina” que virá para iluminá-lo; ele deve estar absolutamente silencioso para que nenhum eco vindo de baixo perturbe “a voz de cima”, “o canto da vida” que deve ser ouvido ao longe.

Após o longo e penoso trabalho deste segundo período, finalmente surge a luz, começa a fusão incompreensível; “a flor que cresceu na tempestade desabrocha silenciosamente sob os raios do sol divino”; a harmonia divina ressoa admirável; um êxtase celestial recompensa amplamente os sofrimentos do neófito e, ao mesmo tempo, o poder divino ao qual sua alma deu lugar vem operar através dele com crescente facilidade as maravilhas da clarividência, da cura, da profecia sagrada. É o caminho do amor, onde se exercitam as faculdades femininas.

A outra, ao contrário, exige do neófito, com a mesma preliminar pureza de coração, o exercício incessante de uma vontade que deve ser intrépida e aliada à inteligência e à prudência: “Saber, querer, ousar, calar-se” é o lema do discípulo aqui. Ele é chamado a domar as forças inconscientes da natureza por sua própria energia, a conjurar seres invisíveis, a obrigá-los a operar para ele, quando ele desejar, prodígios mágicos: talismãs, curas ou mesmo revelações. Todos conhecem essas operações que Papus nos detalhou em seu Tratado de Magia Prática em seus tríplices graus de magnetização, concentração e evocação, ou operação capital.

É o caminho da Vontade onde as faculdades masculinas são exercidas; é o que os antigos chamavam de magia innuturalis.

Duas palavras, correspondentes à sua operação principal, caracterizam claramente essas duas obras ocultas:

A primeira invoca o Espírito, a segunda o evoca.

Não são as únicas: há uma terceiro, menos conhecida, também menos exclusiva, menos extrema, que une o poder da vontade mágica à humilde piedade do misticismo, mas aplicando-os a diferentes objetos. Sem abandonar o exercício por iniciativa própria, o iniciado chama em seu auxílio o poder divino do qual deseja tornar-se o agente ativo, invoca o divino; evoca quando necessário o humano e o infra-humano.

Esta terceira forma de Ocultismo, que é a mais pura, a mais poderosa, mas também a mais difícil, é a Teurgia.

É ela quem define como aqui o notável iniciado que escreveu a Arte Mágica.

Evocar, vocare-ex; chamar o espírito para fora de sua morada, obrigá-lo a uma aparência exterior, objetiva.

“As principais funções dos antigos sacerdotes eram de três tipos: Encontrar o ponto de contato ou união entre o homem e os seres que lhe são superiores: “Descobrir as leis constitutivas do ser humano e ensiná-lo a adaptar suas ações na vontade desses seres superiores; “Invocar ou solicitar sua ajuda para o cumprimento da missão terrena do homem.”

Para esta última função, a Teurgia recorre aos impulsos da mística e desenvolve todas as faculdades ocultas que ela envolve. O teurgista então colabora com os poderes superiores pela projeção de sua própria vontade, seja nos elementos da natureza física, seja nos espíritos inferiores, seja em seus semelhantes e a qualquer distância: sugestão, leitura na mente, até a ubiquidade estão em sua disposição, se necessário.

Apolônio de Tiana nos descreve no Nuctameron as difíceis etapas dessa enorme iniciação; é a dos antigos Magos, dos egípcios de quem Moisés é o discípulo mais ilustre; ainda é a iniciação dos alquimistas e dos Rosacruzes da Idade Média; é aquela a que se refere Martinès, discípulo de Boehme, embora não a persiga em toda a sua extensão.

Nós o vemos, de fato, através de suas cartas, ensinando uma certa magia cerimonial que é fácil de reconhecer, embora seja apenas indicada ali. O ritual é realizado à noite, em período lunar adequado, principalmente nos equinócios, mas é muito simples e exclusivamente protetor: nem espada nem bastão, nenhuma arma ofensiva, um simples círculo iluminado por algumas velas, reforçado com um triângulo e três ou quatro palavras de poder. Neste círculo, o iniciado, devidamente orientado, ao invés de evocar em pé, imperativo, enérgico, como o Mago, prostra-se humildemente para invocar. (É a única expressão que as cartas nos repetem com insistência.) Ele então espera pacientemente pela visão que começará com lampejos rápidos e terminará com uma aparição completa. Willermoz esperou mais de vinte anos antes de ter sucesso, mas os registros mostram que o sucesso era comum na escola.

Este ritual era acompanhado pelo resto das práticas católicas mais exatas.

O objetivo perseguido nessas “comunicações” era simplesmente um ensino teórico, uma doutrina que era então difundida pelos Martinistas nas lojas maçônicas com vistas à influência social.

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Esta doutrina não emerge completamente das poucas passagens que Papus teve o cuidado de reunir em um capítulo especial: sem dúvida ele a desenvolverá para nós na obra que nos promete sobre Willermoz; enquanto isso, ele resume tudo muito bem em poucas palavras. É muito particularmente do homem que ela se preocupa e, mais ainda, da sua queda e da sua “reintegração”.

Entre os primeiros Anjos criados, a quem Martinès chama de “os primeiros Espíritos livres”, alguns tendo prevaricado por orgulho, o Universo físico foi formado para “contê-los na privação”, então o Homem foi criado por sua vez e colocado no mesmo recinto com uma missão para regenerar os anjos caídos. Mas, ao contrário, tendo-se deixado corromper por eles, por imprudência e presunção, por sua vez caiu em seu atual estado de materialidade.

Ele pode se “reintegrar” identificando novamente sua vontade com a de Deus, e então toda a Natureza caída com os anjos rebeldes será reintegrada a ele; mas para isso ele precisa da ajuda dos anjos que permaneceram puros, e ele pode entrar em comunicação com eles.

Saint Martin ensina-nos ainda que a reintegração se faz por três meios sucessivos: o derramamento de sangue (guerras e sacrifícios), a dor e o amor; a estes três meios correspondem três grandes eras da humanidade, a última das quais começou com Jesus Cristo, a quem Saint Martin chama “o Reparador”.

Esta doutrina da Queda, que o filósofo Baader (de 1797 a 1832) especialmente desenvolveu e apoiou, veio da de Boehme, da qual este autor foi discípulo como Martinès. No entanto, deve-se notar, entre as cartas que Papus nos revela, aquela onde Saint Martin distingue claramente o grande mestre Boehme de seus discípulos. As teorias deste último são menos universais e menos exclusivamente místicas, “mais espirituais do que divinas”. Elas se empenham no progresso da humanidade com a ajuda dos mensageiros divinos; Boehme está pensando antes na reintegração direta na Divindade.

Esta observação nos dá o caráter do grande movimento Martinista. Não era exatamente uma escola de Iluminismo, pois o Iluminismo é puramente místico; foi uma tentativa de aplicação social com cuidadosa difusão pelas lojas, ou seja, um esforço muito notável para restaurar um colégio esotérico para a iniciação mais pura e sintética e com vistas à regeneração social.

Esse esforço teve sucesso, como se poderia esperar dos primeiros sucessos e do alto valor dos discípulos que se dedicaram a ele? – De jeito nenhum! Naquele excelente capítulo sobre as sociedades secretas que são como a alma deste livro substancial, Papus nos mostra com sua nitidez de visão e exposição ordinária o que aconteceu com o Martinismo; veremos o porquê.

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A Maçonaria moderna, nascida na Inglaterra, não tardou, diz ele, a se dividir em duas seções rivais: uma, a Grande Loja Inglesa da França, com tendências práticas (a vingança dos Templários); a outra, a do Rito Escocês, mais filosófica, decorrente do Iluminismo, levando ao Conselho dos Imperadores do Oriente e do Ocidente (a reconstrução do Templo, as tradições dos terapeutas e a Rosa-Cruz).

É a este segundo grupo que pertencem as lojas Martinistas. Então a divisão se acelera; escândalos miseráveis ​​acentuam o caráter sectário das lojas francesas que levam, por meio de intrigas, à fundação do Grande Oriente. O Rito Escocês, parcialmente caído, por sua vez se funde com este Grande Oriente, dotando-o de seus grandes superiores místicos, enquanto as lojas Martinistas isoladas adormecem pouco a pouco.

Então a Maçonaria, abandonada há muito tempo por superiores desconhecidos (supérieurs inconnus, ou S.I.), cairá, através das sangrentas desordens de 1793, depois de ter apoiado e mantido a burguesia por algum tempo no poder, neste estado de materialismo degenerado em que a vemos hoje.

De onde vem essa falha? Deve ser atribuído ao caráter ainda muito restrito da Iniciação Martinista: sua Teurgia era muito carente de práticas voluntárias; tendo permanecido muito próximo do Iluminismo, não desenvolveu suficientemente em seus discípulos aquelas faculdades ativas de magia que dão poder real sobre o mundo terrestre ou inferior.

A adaptação de Martinès do ocultismo às realizações terrenas, não sendo completa, não poderia satisfazer as mentes práticas, ou forjar com força suficiente todos os elos da cadeia hierárquica que liga os discípulos menos importantes aos mais iniciados; a pausa foi inevitável. O mistério, que tinha sua razão de ser apenas nos graus superiores, ou naqueles que a ele deveriam conduzir sem interrupção, foi preservado em toda parte após a cisão; mas já não podia ser senão uma forma de conspiração política, em vez de ser a condição da regeneração social: agente da revolução, não da evolução: tais eram as criações dos vintes (ventes) e dos carbonários que completavam a decadência.

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Saibamos apreciar o altíssimo ensinamento que a história nos dá aqui sobre o verdadeiro papel do ocultismo e a missão de seus iniciados. Estes não devem negligenciar nenhum ramo da ciência divina, nenhum dos dois polos de sua prática, se quiserem estar em condições de realizar a grande obra de Solve et coagula, da qual Moisés e Cristo nos deixaram modelos tão sublimes.

E como nenhum de nós é sem dúvida capaz de tão vasta obra, visto que na nossa fragilidade de neófitos somos obrigados a especializar os próprios estudos, só poderemos meditar nos superiores apoios que ainda procuramos, unindo-nos em cordial e fraternidade sincera todos os nossos vários esforços em direção ao Bem e à Ciência.

Este foi o primeiro pensamento do grupo esotérico: é também, muito felizmente, o que está sendo formulado cada vez mais entre todos nós neste momento por múltiplos projetos de união. Reconheçamos que, se as rivalidades dos primeiros tempos se mostraram demasiado ardentes, foi apenas por excesso de zelo e convicção; apressemos-nos agora a reunir-nos em unidade onde todas as disposições individuais encontrem livre exercício com um objetivo comum: a conquista do superior invisível para a perfeição terrena. Feita a união, logo se estabelecerá a hierarquia para apagar as personalidades em benefício exclusivo da Grande Obra.

Esta é a primeira lição que nos é dada pelas cartas de Martinès assim iluminadas por Papus.

A segunda diz respeito à ação social.

Ainda é um dever premente para o ocultista adaptar a Ciência dos Princípios a todas as necessidades sociais de seu tempo, porque essas necessidades mudam com a marcha da evolução. Não basta que procure aperfeiçoar, ao mesmo tempo que os seus, algumas almas particularmente dispostas a esforços supremos, deve também tirar do esoterismo as fórmulas práticas e simples adaptadas aos justos instintos, aos legítimos desejos do multidão, ou aqueles que devem enobrecer esses próprios desejos. Ainda é uma tarefa onde a escola Martinista parece ter se mostrado insuficiente, se julgarmos pela obra do mais famoso e seus iniciados, Saint Martin, ou pelas concepções sombrias de seu discípulo Joseph de Maistre.

Temos hoje um grande mestre neste trabalho de adaptação social; todos nomearam Saint Yves, o eminente discípulo que soube guardar tão completamente, segundo a tradição ocidental, os princípios orientais ou pagãos de seu mestre, antes dele quase desconhecido, Fabre d’Olivet. É nesta escola que encontraremos nossos modelos para completar os do Martinismo.

Muitas outras questões, muito imponentes, surgem da leitura dessas curiosas cartas, mas devemos nos limitar àquelas que acabamos de abordar, e deixar ao leitor o encanto de resolver as outras. As reflexões que acabamos de levantar visavam sobretudo esclarecer um pouco a formação da iniciação ocultista.

É aqui que o atraente livro de Papus se relaciona com aquele de que ainda não falamos.

Fonte: Martinès de Pasqually par Papus. F. – Ch. Barlet. Revue l’Initiation 32e volumes 1896

https://www.esoblogs.net/6918/martines-de-pasqually-par-papus/

Texto traduzido por Ícaro Aron Soares.