Leia em 20 minutos.
Este texto foi lambido por 225 almas essa semana.
Por Robson Bélli
O xamanismo coreano ou religião folclórica coreana é uma religião étnica animista da Coréia que remonta à pré-história e consiste na adoração de deuses (신) e ancestrais (조상), bem como espíritos da natureza. O termo Muism (무속신앙; musok shinang ) também é usado. O xamanismo coreano foi influenciado pelo taoísmo, budismo e Confucionismo.
A palavra geral para “xamã” em coreano é mu (무). Na terminologia contemporânea, eles são chamados de mudang (무당) se feminino ou baksu se masculino, embora outros termos sejam usados localmente. A palavra coreana mu é sinônimo da palavra chinesa wu巫, que define xamãs masculinos e femininos. O papel do mudang é atuar como intermediário entre os espíritos ou deuses e a humanidade para resolver problemas no desenvolvimento da vida, através da prática de rituais Gut.
Central para o xamanismo coreano é a crença em muitos deuses diferentes, seres sobrenaturais e culto aos ancestrais. Os mu são descritos como pessoas escolhidas. O xamanismo coreano influenciou algumas novas religiões coreanas, como o cheondoísmo e o jeungsanismo, e algumas igrejas cristãs na Coréia fazem uso de práticas enraizadas no xamanismo.
A mitologia do xamanismo coreano é recitada oralmente durante os rituais Gut. Em Jeju, estes são chamados de bon-puri.
Nomes da religião
Além de “Muísmo”, outros termos usados para definir o xamanismo coreano incluem Pungwoldo (風月道, “caminho do brilho”), usado pelo estudioso confucionista Choe Chiwon entre os séculos IX e X. E Goshindo (고신도; “caminho dos deuses ancestrais”), usado no contexto do novo movimento religioso do Daejongismo que foi fundado em Seul em 1909 por Na Cheol (나철, 1864-1916), e associações xamânicas na Coreia do Sul moderna usam os termos Shindo ou Mushindo (무신도 “maneira xamânica dos espíritos”) para definir suas congregações ou membros, e musogin (“pessoas que praticam xamanismo”) para definir os xamãs.
Nomes dos xamãs
A palavra coreana 무 mu define xamãs de ambos os sexos. Já nos registros da dinastia Joseon, o mudang tem um uso predominante. Mudang provavelmente se originou do termo siberiano para xamãs femininas, utagan ou utakan.
Mudang é usado principalmente, mas não exclusivamente, para xamãs do sexo feminino. Os xamãs masculinos são chamados por uma variedade de nomes, incluindo sana mudang (literalmente “mudang macho”) na área de Seul , ou baksu mudang , também abreviado baksu (“médico”, “curandeiro”), na área de Pyongyang. De acordo com alguns estudiosos, baksu é uma antiga designação autêntica de xamãs masculinos, e locuções como sana mudang ou baksu mudang são cunhagens recentes devido à prevalência de xamãs do sexo feminino nos últimos séculos. Baksupode ser uma adaptação coreana de termos emprestados de línguas siberianas, como baksi , balsi ou bahsih
A teoria de uma origem indígena ou siberiana da terminologia xamânica coreana é mais razoável do que as teorias que explicam tal terminologia como originária do chinês, dado que a cultura chinesa influenciou a Coréia apenas em um estágio relativamente recente da história coreana. Provavelmente, quando os coreanos adotaram os caracteres chineses, eles filtraram sua cultura religiosa anteriormente oral através da peneira da cultura chinesa.
Tipos e funções dos xamãs: Categorias de mu
Existem quatro categorias básicas de xamãs coreanos, referidos pelo nome local dominante para xamãs.
Os xamãs do tipo mudang são tradicionalmente encontrados no norte da Coreia: nas províncias de Hamgyong, Pyongan, Hwanghae e no norte de Gyeonggi, incluindo a capital de Seul. Eles são iniciados no xamanismo pelo sinbyeong, uma doença causada por um deus que entra em seus corpos, e é curado apenas através da iniciação. Eles compartilham seu corpo com a alma de uma divindade específica, conhecida como mom-ju (“senhor do corpo”). Durante os rituais xamânicos, eles sofrem possessão em transe e falam com a voz do deus que está sendo invocado.
Os xamãs do tipo dan’gol são sacerdotes e não xamãs no sentido estrito. Eles são encontrados nas províncias do sul e leste de Gangwon, Gyeongsang, Chungcheong e Jeolla, embora sejam cada vez mais deslocados pelo domínio do xamanismo ao estilo de Seul na Coréia do Sul. Os dan’gol são hereditários, ao invés de serem iniciados por uma experiência sobrenatural. Eles não têm poderes sobrenaturais, não estão associados a seus próprios deuses e não sofrem possessão de transe. Eles meramente adoram vários deuses com um conjunto fixo de rituais. Ao contrário dos xamãs do tipo mudang, dan’gol xamãs do tipo estão associados aos deuses de sua comunidade específica.
Os xamãs do tipo simbang são encontrados apenas na Ilha de Jeju e combinam características dos tipos mudang e dan’gol. Como o mudang, o simbang de Jeju está associado a um conjunto específico de deuses. Mas esses deuses não habitam o corpo do xamã, mas são exteriorizados na forma do mengdu, um conjunto de implementos rituais sagrados nos quais os deuses e espíritos dos xamãs mortos são incorporados. A tarefa básica do simbang é entender a mensagem divina transmitida por seu mengdu e usar o megdu para adorar os deuses.
Os xamãs do tipo myeongdu co-ocorrem com os xamãs do tipo dan’gol. Acredita-se que eles sejam possuídos pelos espíritos de crianças mortas, e são capazes de adivinhar o futuro, mas não participam de rituais gerais para os deuses.
Experiências de “autoperda” e “luz divina”
Acredita-se que as pessoas que se tornam xamãs são “escolhidas” por deuses ou espíritos através de uma experiência espiritual conhecida como shinbyeong ( 신병 “doença divina”), uma forma de êxtase , que envolve a posse de um deus e uma “auto-perda”. Diz-se que este estado se manifesta em sintomas de dor física e psicose. Os crentes afirmam que os sintomas físicos e mentais não estão sujeitos a tratamento médico, mas são curados apenas quando o possesso aceita uma comunhão plena com o espírito.
A doença é caracterizada por perda de apetite, insônia, alucinações visuais e auditivas. O possuído passa então pelo naerim-gut, um ritual que serve tanto para curar a doença quanto para estabelecer formalmente a pessoa como xamã.
Os xamãs coreanos também experimentam shinmyeong ( 신명; “luz divina”), que é a canalização de um deus, durante o qual o xamã fala profeticamente. Shinmyeong também é vivenciado por comunidades inteiras durante o abraço do xamã, e é um momento de energização que alivia a pressão social, tanto física quanto mental.
Origens, mitos, relevância do xamanismo coreano
O xamanismo pode ser rastreado até 1.000 aC. A religião faz parte da cultura da Península Coreana desde então. “Historicamente, o xamanismo coreano (Musok) era uma tradição transmitida oralmente que era dominada principalmente por mulheres analfabetas de baixo escalão dentro da hierarquia neoconfucionista.” No entanto, vários registros e textos documentaram a origem do xamanismo coreano. Um desses textos é Wei Shi, que traça o xamanismo até o século III. Evidentemente, a história do xamanismo coreano permanece um mistério. No entanto, religiões estrangeiras, incluindo cristianismo, budismo, confucionismo e taoísmo, influenciaram o desenvolvimento do xamanismo coreano.
O desenvolvimento do xamanismo 
O desenvolvimento do xamanismo coreano pode ser categorizado em diferentes grupos. A primeira categoria envolve transformação simples. Nessa transformação, a influência das práticas e crenças de outras religiões no xamanismo coreano foi superficial. A segunda categoria de transmissão era sincretista. Esta categoria envolve a incorporação do xamanismo às práticas e crenças de outras culturas, incluindo o confucionismo, o cristianismo, o taoísmo e o budismo. Essas religiões tiveram diferentes níveis de influência no xamanismo coreano. A terceira categoria envolve a formação de novas religiões através da mistura de crenças e práticas do Xamanismo com as de outras religiões dominantes.
A introdução do cristianismo na península coreana teve efeitos prejudiciais no desenvolvimento do xamanismo. Por exemplo, um jornal de língua inglesa identificado como The Independent divulgou um editorial em dezembro de 1896 que atacou a acupuntura chamando-a de um costume ultrajante. Alguns estudiosos também não foram gentis com o xamanismo coreano. Em sua resenha do livro Korean Shamanism: The Cultural Paradox, Kendall argumenta que Chongho Kim colocou mais ênfase no “lado escuro e perigoso da prática xamânica e omite os deuses poderosos que desbloqueiam fortunas problemáticas…” As coisas melhoraram no século anterior, quando a Coréia experimentou uma reavaliação nacionalista no que diz respeito ao Xamanismo. Essa revolução pode ser atribuída a estudiosos como Son Chin-t’ae e Yi Niing-hwa. Esses estudiosos escreveram positivamente sobre o xamanismo coreano.
Mitos sobre a origem dos xamãs
As narrativas xamânicas coreanas incluem vários mitos que discutem as origens dos xamãs ou da religião xamânica. Estes incluem o mito da princesa Bari, o mito de Gongsim e o mito de Chogong bon-puri .
Princesa Bari
A narrativa da princesa Bari é encontrada em todas as regiões, exceto Jeju. Cerca de cem versões do mito foram transcritas por estudiosos a partir de 2016, cerca de metade desde 1997. A partir de 1998, todas as versões conhecidas foram cantadas apenas durante rituais Gut realizados para o falecido. A princesa Bari é, portanto, uma deusa intimamente associada aos ritos funerários. O papel exato de Bari varia de acordo com a versão, às vezes deixando de se tornar uma divindade, mas ela geralmente é identificada como a deusa padroeira dos xamãs, a condutora das almas dos mortos ou a deusa da Ursa Maior.
Apesar do grande número de versões, a maioria concorda com a história básica. O primeiro grande episódio compartilhado por quase todas as versões é o casamento do rei e da rainha. A rainha dá à luz seis filhas consecutivas que são tratadas com luxo. Quando está grávida pela sétima vez, a rainha tem um sonho auspicioso. O casal real toma isso como um sinal de que ela finalmente está tendo um filho e prepara as festividades. Infelizmente, a criança é uma menina. O rei desapontado ordena que a filha seja jogada fora, apelidando-a de Bari, do coreano 버리- beori- “jogar fora”. Em algumas versões, ela deve ser abandonada duas ou três vezes porque está protegida por animais na primeira e na segunda vez. A menina é então resgatada por uma figura como Buda (que se arrepende ao vê-la por não poder aceitar uma mulher como discípula), um deus da montanha ou uma cegonha.
Depois que Bari cresce, um ou ambos os pais ficam gravemente doentes. Eles aprendem que a doença só pode ser curada através da água medicinal do Céu Ocidental. Na maioria das versões, o rei e a rainha pedem às seis filhas mais velhas para irem buscar água, mas todas recusam. Desesperados, o rei e a rainha ordenam que a princesa Bari seja encontrada novamente. Em outras versões, o casal real é informado em um sonho ou em uma profecia para encontrar sua filha. De qualquer forma, Bari é levado ao tribunal. Ela concorda em ir para o Céu Ocidental e parte, geralmente vestindo as vestes de um homem.
Os detalhes da missão de Bari diferem de acordo com a versão. Em uma das narrativas mais antigas registradas, recitada por um xamã de perto de Seul na década de 1930, ela encontra o Buda depois de ter percorrido três mil léguas. Vendo através de seu disfarce e comentando que ela é uma mulher, o Buda pergunta se ela pode realmente andar mais três mil léguas. Quando Bari responde que ela vai continuar mesmo que ela morra, ele lhe dá uma flor de seda, que transforma um vasto oceano em terra para ela atravessar. Ela então liberta centenas de milhões de almas mortas que estão aprisionadas em uma imponente fortaleza de espinhos e aço.
Quando Bari finalmente chega ao local da água medicinal, ela o encontra defendido por um guardião sobrenatural (de natureza variada) que também sabe que ela é uma mulher, e a obriga a trabalhar para ele e lhe dar filhos. Feito isso – ela pode dar à luz até doze filhos, dependendo da versão – ela pode retornar com a água medicinal e as flores da ressurreição. Quando ela retorna, ela descobre que seus pais (ou pais) já morreram e que seus funerais estão sendo realizados. Ela interrompe o cortejo fúnebre, abre as tampas do caixão e ressuscita seus pais com as flores e os cura com a água. Na maioria das versões, a princesa então alcança a divindade.
Chogong bon-puri
O Chogong bon-puri é uma narrativa xamânica cuja recitação forma o décimo ritual do Grande Gut , a sequência mais sagrada de rituais no xamanismo de Jeju. O Chogong bon-puri é o mito de origem da religião xamânica de Jeju como um todo, a ponto de os xamãs honrarem o mito como a “raiz dos deuses” e responderem que “foi feito assim no Chogong bon-puri”. puri ” quando questionado sobre a origem de um determinado ritual. Também explica a origem do mengdu, os objetos sagrados de metal que são a fonte da autoridade de um xamã de Jeju. Tal como acontece com a maioria das obras de literatura oral, existem várias versões da narrativa. O resumo dado abaixo é baseado na versão recitada pelo xamã de alto escalão An Sa-in (1912-1990).
Ritual xamânico na ilha de Jeju. Diz-se que os rituais modernos são os mesmos que os trigêmeos realizaram para ressuscitar Noga-danpung-agassi no Chogong bon-puri .
Jimjin’guk e Imjeong’guk, um casal rico, estão chegando aos cinquenta, mas ainda não têm filhos. Um sacerdote budista visita o Templo de Hwanggeum e diz a eles para fazer oferendas em seu templo por cem dias. Eles fazem isso, e uma menina nasce milagrosamente. Eles a chamam de Noga-danpung-agissi. Quando a menina tem quinze anos, ambos os pais saem temporariamente. Eles a aprisionam atrás de duas portas com setenta e oito e quarenta e oito fechaduras cada e dizem ao criado da família para alimentá-la por um buraco, para que ela não possa sair de casa enquanto eles estiverem ausentes.
O sacerdote budista do Templo Hwanggeum fica sabendo da grande beleza de Noga-danpung-agissi e visita a casa para pedir esmolas. Quando a menina aponta que não pode sair de casa, o padre pega uma campainha e toca três vezes, o que quebra todas as fechaduras. Quando ela sai vestindo um véu de castidade, ele acaricia sua cabeça três vezes e sai. Noga-danpung-agissi fica grávida. Quando seus pais retornam, eles decidem matá-la para restaurar a honra da família. Quando o servo da família insiste que ela não seja morta, os pais cedem e decidem expulsar os dois. Seu pai dá a Noga-danpung-agissi um leque de ouro quando ela sai.
Os dois decidem ir ao Templo Hwanggeum, encontrando vários obstáculos e atravessando muitas pontes estranhas no caminho. O servo explica a etimologia das pontes, ligando cada nome ao processo de expulsão de Noga-danpung-agissi da família. Eles finalmente chegam ao templo e encontram o sacerdote, que a bane para a terra da deusa do parto. Sozinha lá, ela dá à luz trigêmeos que arrancam suas duas axilas e seus seios. Depois de banhá-los em uma banheira de latão, ela nomeia os três meninos Sin-mengdu, Bon-mengdu e Sara-salchuk Sam-mengdu.
A família vive uma vida pobre. Aos oito anos, os três irmãos tornam-se servos de três mil aristocratas corruptos que se preparam para os concursos públicos. Sete anos depois, os aristocratas vão a Seul para passar nos exames e levar os trigêmeos com eles. Os aristocratas deixam os trigêmeos encalhados em cima de uma pereira no caminho, mas são resgatados por um nobre local que é avisado por um sonho de dragões presos na árvore. Eles chegam a Seul e são as únicas pessoas a passar nos exames. Indignados, os aristocratas aprisionam Noga-danpung-agissi no “palácio de Indra dos três mil céus”. Isso é geralmente entendido como uma metáfora para os aristocratas matando-a, com outras versões mencionando explicitamente um assassinato.
Os trigêmeos visitam seu pai, que os faz abandonar suas antigas vidas e se tornarem xamãs para salvar sua mãe. Ele pergunta a seus filhos o que eles viram primeiro quando chegaram ao templo, e eles respondem que viram o céu, a terra e o portão. O sacerdote, portanto, dá a eles o primeiro cheonmun , ou discos de adivinhação, com os caracteres chineses 天”céu”,地”terra” e門”portão” inscritos. Os trigêmeos realizam os primeiros rituais xamânicos como seu pai ordenou que fizessem, auxiliados por Neosameneo-doryeong, o jovem deus da música xamânica. Os rituais ressuscitam com sucesso sua mãe. Os trigêmeos então convocam um mestre ferreiro do Mar do Leste para forjar o primeiro mengduimplementos. Em algumas versões, o mengdu deste ferreiro não é sólido, e o pai dos trigêmeos convoca um ferreiro celestial chamado Jeon’gyeongnok para forjar um mengdu de boa qualidade. De qualquer forma, os trigêmeos os guardam em um palácio onde sua mãe e Neosameneo-doryeong os vigiarão. Eles então ascendem à vida após a morte para se tornarem juízes divinos dos mortos, empunhando as facas xamânicas sagradas que usarão para trazer justiça aos aristocratas.
Algum tempo depois, a filha de um conselheiro estadual adoece gravemente a cada dez anos: aos sete, dezessete, vinte e sete e assim por diante. Aos setenta e sete anos, ela percebe que está doente com sinbyeong , uma doença enviada pelos deuses e curada apenas pela iniciação no xamanismo. No entanto, não há dispositivos rituais que ela possa usar. Ela vai ao palácio onde estão guardados os utensílios rituais e reza aos trigêmeos, que lhe dão os objetos sagrados necessários para o rito de iniciação xamânica. A filha do conselheiro é a primeira xamã verdadeiramente humana, e receber os objetos rituais representa a primeira transferência geracional do conhecimento xamânico.
Gongsim
Um dos mitos comuns no xamanismo coreano é conhecido como o Mito de Tangun. Este mito refere-se à crença de que Deus viria do céu. Isso resultaria na unificação da terra e do céu. Deus e os seres humanos também seriam unificados. O xamanismo coreano acredita que a deusa mãe da terra é casada com o Deus celestial. A união resultou na criação de uma nova criatura identificada como o filho de Deus. Além disso, a união criou um novo mundo na forma de um país.
O outro mito pertence à lenda de Awhang-Kongchu, a filha do imperador que governou a China entre 2357 e 2255 aC Acredita-se que a princesa possuía um poder incomum. Ela poderia orar e interceder em nome de seu país para evitar catástrofes. Por causa de seu poder e fama, algumas pessoas aos poucos começaram a vê-la como um objeto de adoração. Acabaram erigindo muitos altares e dedicando-os a ela.
Relevância
A religião desempenha um papel crucial no desenvolvimento da civilização de um país. O xamanismo desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da Coréia. O xamanismo forma o núcleo da cultura coreana. A religião regula as fortunas do homem e da natureza. O xamanismo é considerado um símbolo cultural que forma a base da herança e raiz do povo coreano. A religião é considerada a força subjacente por trás da sobrevivência da sociedade coreana ao longo dos anos.
Rituais Gut
O gut ou kut são os ritos realizados pelos xamãs coreanos, envolvendo oferendas e sacrifícios a deuses e ancestrais. Eles são caracterizados por movimentos rítmicos, canções, oráculos e orações. Estes ritos visam criar bem-estar, promovendo o compromisso entre os espíritos e a humanidade.
Através da música e da dança, o xamã implora aos deuses que intervenham na fortuna dos humanos. O xamã veste um traje muito colorido e normalmente fala em êxtase . Durante um rito, o xamã muda seu traje várias vezes. Os rituais consistem em várias fases, chamadas gori.
Purificação
A pureza do corpo e da mente é um estado necessário para participar de rituais. A purificação é considerada necessária para uma comunhão eficaz entre os seres vivos e as formas ancestrais. Antes de qualquer tripa ser realizada, o altar é sempre purificado por agua e fogo, como parte do primeiro gori do próprio ritual. A cor branca, muito usada em rituais, é considerada um símbolo de pureza. A purificação do corpo é realizada queimando papel branco.
História
O xamanismo coreano remonta aos tempos pré-históricos, pré-datando a introdução do budismo e do confucionismo, e a influência do taoísmo, na Coréia. Vestígios de templos dedicados a deuses e espíritos foram encontrados nos topos e encostas de muitas montanhas da península.
Embora muitos coreanos tenham se convertido ao budismo quando foi introduzido na península no século 4, e adotado como religião do estado em Silla e Goryeo , permaneceu uma religião menor em comparação com o xamanismo coreano.
Desde o século 15, no estado de Joseon, as coisas mudaram com a adoção do neoconfucionismo como religião do estado. As religiões não confucionistas foram suprimidas e o xamanismo coreano começou a ser considerado uma relíquia atrasada do passado. No final do século 19 e 20, uma série de circunstâncias, nomeadamente a influência dos missionários cristãos e a ruptura da sociedade causada pela modernização, contribuíram para um maior enfraquecimento do xamanismo coreano, abrindo caminho para um crescimento significativo do cristianismo.
Na década de 1890, quando a dinastia Joseon estava em colapso, os missionários protestantes ganharam influência significativa através da imprensa, levando a uma demonização da religião tradicional coreana e até campanhas de repressão violenta de cultos locais. A demonização protestante teria tido uma influência duradoura em todos os movimentos subsequentes que promoveram a eliminação completa do xamanismo coreano.
Durante o domínio japonês sobre a Coreia , os japoneses tentaram incorporar o xamanismo coreano ou substituí-lo pelo xintoísmo estatal. Por um curto período na década de 1940, no entanto, após a derrota dos japoneses, o xamanismo coreano foi identificado como a pura essência nacional coreana.
A situação do xamanismo coreano piorou após a divisão da Coréia e o estabelecimento de um governo socialista do norte e um governo pró-cristão do sul. As políticas anti-superstição sul-coreanas nas décadas de 1970 e 1980 proibiram a religião tradicional e exterminaram todos os santuários ancestrais. Essas políticas foram particularmente duras sob o governo de Park Chung-hee. Na Coreia do Norte, todos os xamãs e suas famílias eram considerados membros da “classe hostil” e considerados como tendo um mau songbun, “sangue contaminado”.
Nas últimas décadas, o xamanismo coreano experimentou um ressurgimento na Coréia do Sul, enquanto na Coréia do Norte, de acordo com análises demográficas, aproximadamente 16% da população pratica alguma forma de religião étnica tradicional ou xamanismo.
Ramificações
Desde o início do século 19, surgiram vários movimentos de revitalização ou inovação do xamanismo tradicional coreano. Eles são caracterizados por uma estrutura organizada, uma doutrina codificada e um corpo de textos bíblicos. Eles podem ser agrupados em três grandes famílias: a família do Daejongismo ou Dangunismo, os movimentos originados em Donghak (incluindo o Cheondoísmo e o Suunismo) e a família do Jeungsanismo (incluindo Jeungsando , Daesun Jinrihoe , o agora extinto Bocheonismo e muitas outras seitas).
Templos
Um santuário xamânico em Ansan, Coreia do Sul. Na janela esquerda mostra uma manja , que na Coreia do Sul denota uma instalação xamânica.
Os templos folclóricos coreanos são comumente encontrados em aldeias, montanhas e terras agrícolas. O neoconfucionismo em Joseon foi o ensino mais exclusivo e separatista entre os ensinamentos do Leste Asiático. Além disso, não aprovava o poder sobrenatural ou os espíritos/fantasmas, por isso foi um golpe fatal para o xamanismo. Os ensinamentos do confucionismo enfatizavam fortemente a racionalidade; para os estudiosos confucionistas, o xamanismo era apenas uma coisa vulgar, e eles queriam se livrar dele o mais rápido possível. Consequentemente, os xamãs foram rebaixados à classe mais baixa, e para eles a entrada nas cidades foi proibida. Assim, o xamanismo tornou-se uma religião para a classe baixa dos camponeses, especialmente para as mulheres.
Quando o budismo foi introduzido na Coréia, seus templos foram construídos sobre ou perto dos santuários xamãs dos espíritos das montanhas. Ainda hoje, pode-se ver edifícios nestes templos budistas dedicados aos espíritos xamãs da montanha Sansin (산신). A maioria dos templos budistas na Coreia tem um Sansin-gak (산신각), a escolha de preferência sobre outros santuários, normalmente um pequeno santuário atrás e ao lado dos outros edifícios. Também é comum que o sansingak esteja em uma elevação mais alta do que as outras salas do santuário, assim como a própria montanha se eleva acima do complexo do templo. O sansin-gak talvez seja uma estrutura tradicional de madeira com telhado de telhas, ou em templos mais modernos e menos ricos, uma sala mais simples e utilitária. Dentro haverá um santuário na altura da cintura com uma estátua e pintura mural, ou apenas uma pintura mural. Oferendas de velas, incenso, água e frutas são comumente complementadas com bebidas alcoólicas, particularmente o vinho de arroz rústico da Coréia, makkgoli. Isso serve ainda para ilustrar a natureza não-budista dessa divindade, mesmo quando ela reside dentro de um templo. E ainda, no chão desta pequena sala de luz, muitas vezes se vê uma almofada de monge e moktak: evidência das cerimônias budistas regulares realizadas lá. Sansin não pode ser consagrado em um santuário separado, mas em um Samseonggak ou no salão do Buda, ao lado do santuário principal. Santuários Sansin também podem ser encontrados independentes dos templos budistas.
Existem templos xamânicos espalhados por Seul, talvez um ou dois. Mas na maioria das vezes, eles operam em templos comerciais chamados gutdang (굿당). Um xamã aluga um quarto para o dia, e os clientes a encontram lá para realizar o ritual. Pode haver cinco rituais acontecendo ao mesmo tempo neste prédio, os xamãs vão onde os clientes estão. Existem mais de 400 santuários na ilha rural de Jeju que as pessoas adoram há séculos, é a maior concentração na Coréia, levando em consideração a pequena população da ilha. O fato de que a tradição budista local foi quase extinta sob perseguição do estado neoconfucionista de Joseon, de modo que restaram muito poucos monges.
A religião folclórica coreana foi suprimida em diferentes épocas e isso levou a um número decrescente de santuários. A destruição, negligência ou dilapidação dos santuários xamânicos foi particularmente extensa no movimento Misin tapa undong (“derrotar a adoração dos deuses”). No entanto, as décadas de 1970 e 1980 viram a campanha anti-religião mais zelosa e a destruição de santuários coreanos com o Saemaul Undong (새마을 운동). Nos últimos anos, houve casos de reconstrução de santuários e retomada de ritos em algumas aldeias.
Robson Belli, é tarólogo, praticante das artes ocultas com larga experiência em magia enochiana e salomônica, colaborador fixo do projeto Morte Súbita, cohost do Bate-Papo Mayhem e autor de diversos livros sobre ocultismo prático.
