Leia em 5 minutos.
Este texto foi lambido por 100 almas essa semana.
Por Joseph Caezza.
Foi estimado que nos últimos 2000 anos mais de 100.000 tomos foram escritos sobre a Alquimia Ocidental (1). Certamente muitos destes trabalhos eram produtos de manivelas e diletantes, mas quem estavam emulando? Que mistério inefável os autores sinceros estavam tentando comunicar?
Embora no Ocidente se pense que se trata de transmutação de metais de base em ouro, muitos dos melhores estudiosos de hoje concordam que a Alquimia desafia qualquer definição estrita (2). A pesquisa sobre seus enigmas pode começar melhor com uma investigação histórica sobre a identidade dos “adeptos” mais conhecidos. Estes indivíduos estavam distintamente separados dos fanáticos “sopradores” que constituem uma grande fonte de ridicularização em relação a todo este campo. Os “sopradores”, assim chamados por causa de seu uso do fole, se relacionam com “adeptos” assim como os “charlatões” se relacionam com médicos alopatas. Um estudo meticuloso revela o verdadeiro adepto a ser sinceramente religioso, inclinado à ciência natural e geralmente livre da ganância e da vaidade que compelia o soprador.
Morienus, que aparentemente viveu durante o século VII, habitou como um ermitão cristão nas montanhas perto de Jerusalém. Ele era conhecido por enviar grandes doações anuais de ouro para a Igreja Cristã lá, atraindo assim a atenção do rei árabe, Khalid, que ele iniciou nos segredos da Alquimia (3). Geber (século 8) e Avicena (século 10) foram alquimistas e médicos iniciados em austeras fraternidades sufistas (4). O sufismo representa o sistema ascético do misticismo islâmico que enfatiza a contemplação como um veículo para a união extática com o Divino. Roger Bacon (1214-1292) foi um monge franciscano (5). Raimundo Lúlio (1235-1315), aliado por um tempo aos Franciscanos, foi iniciado por Arnold de Villanova. Lúlio, por sua vez, iniciou John Cremer, um monge beneditino que supostamente ocupava o cargo de Abade de Westminster. Alberto Magno (1193-1280) e seu ilustre estudante, Tomás de Aquino (1225-1274) eram ambos monges dominicanos estimados nos anais dos filósofos alquimistas como adeptos (6). Certamente o mais famoso dos adeptos do século XIV, Nicholas Flamel, realizou a g rande obra alquímica depois de decifrar o agora clássico, Livro de Abraão, o judeu: Sacerdote do povo judeu, que se destinava a ajudar os judeus devotos a pagar seus impostos romanos. Flamel supostamente usou uma fortuna adquirida misteriosamente para construir hospitais e restaurar igrejas parisienses (7). O mais conhecido adepto do século XV foi o semimítico Basílio Valentino, um monge beneditino, antes de São Pedro em Erfurt. Outro grande autor alquímico do século XV foi Sir George Ripley, um monge carmelita que supostamente doou 100.000 libras esterlinas de ouro produzido alquimicamente aos Cavaleiros de São João de Jerusalém (8). O Papa João XXII (1316-1334) também foi indiciado como um adepto da alquimia e um trabalho significativo de transmutação lhe é atribuído. Ele deixou uma fortuna misteriosamente adquirida para a igreja que consistia em parte de dezoito milhões de florins de ouro que se dizia serem o produto de seu trabalho (9). Dom Anthony-Joseph Pernety (1716-1796), um monge beneditino, autor de um clássico recentemente republicado sobre a Alquimia conhecido por sua clareza enciclopédica (10). Até Martinho Lutero é citado por elogiar a Alquimia, “não apenas por sua utilidade prática, mas por sua verificação das doutrinas da igreja” (11). Um artigo recente na prestigiosa revista Nature explorou simpaticamente a preocupação de Sir Isaac Newton com a Alquimia (12). Foi um mero disparate que envolveu a mente de tantos grandes homens?
Não apenas Newton, mas outros dois dos mais ilustres cientistas do século XVII, G. W. Leibniz e Robert Boyle, “o pai da química moderna”, aceitaram claramente a teoria da transmutação alquímica. O estudioso contemporâneo, B.J.T. Dobbs, faz uma crônica exaustiva do clima místico desta época em seu agora clássico, The Foundations of Newton’s Alchemy or the Hunting of the Green Lyon(13). Aqui ela acompanha os últimos trinta anos da vida de Newton passados em diligente busca, uma busca na veia da forja e o cadinho para o Lápis Philosophorum, a Pedra Filosofal. Em sua brilhante sequência, The Janus Face of Genius: The Role of Alchemy in Newton’s Thought, Dobbs admite que as principais compulsões alquímicas de Newton surgiram das mais puras aspirações religiosas para a Verdade mística (14).
Por que existem artefatos de ouro no Museu Britânico supostamente produzidos por transmutação(15)? Por que esses espécimes são exponencialmente mais puros do que a tecnologia de suas respectivas idades geralmente produzida? Por que existem tantos relatos de transmutação de testemunhas oculares? Por que um Édito Imperial em 144 a.C. na China decretou a execução pública para qualquer pessoa apanhada preparando ouro por meios alquímicos? Por que o Imperador Romano Diocleciano ordenou a queima de todos os manuscritos alquímicos egípcios em 290 A.D.? Por que Henrique IV também proibiu a produção alquímica de ouro na Inglaterra do século dezesseis?
Se a alquimia era de fato a busca da comunhão mística com o processo arquetípico essencial da natureza, então o adepto procurou recapitular este processo criativo com gestos de laboratório simbolicamente afetivos e manipulações químicas e, é claro, com a indispensável cooperação da Providência. Assim como toda a vida evolui para a Perfeição Divina, também os metais evoluem para o ouro. É este processo essencial de evolução que o alquimista acelera com o produto de seu trabalho, a Pedra Filosofal catalítica, o pó vermelho que transmuta o metal de base em ouro puro. A realidade enigmática por trás de uma obra tão magnífica não pode ser explicada, mas apenas demonstrada. É exatamente desta forma que a gnose religiosa exige uma experiência pessoal direta e não a fé dos pedestres.
REFERÊNCIAS:
1. Paules, Louis and Bergier, Jacques. 1983. The Morning of the Magicians, Scarborough, p.66 .
2. Grossinger, Richard. 1983. The Alchemical Tradition through the late 20th Century, Io. 31, North Atlantic, p.240.
3. Stavenhagen, Lee. 1974, A Testament of Alchemy, University Press of New England, p. 5.
4. Holmyard, E.J. 1968. Alchemy, Penquin, p. 71.
5. Waite, A.E. 1970. Alchemists through the Ages, Steiner, p. 63.
6. Klossowski de Rolla, Stanislas. 1988. The Golden Game, Braziller, p.114.
7. Ibid. 5, p.108.
8. Ibid. 5, p 135.
9. Ibid. 5, p 9310.
10. Pernety, Anoine-Joseph, An Alchemical Treatise on the Great Art, Weiser, 1995.
11. Courdert, Allison, 1980. Alchemy, Shambala.
12. Gregory, R. 1989. Nature, vol.342, Nov 31, p.471.
13. Dobbs, B.Y.T. 1975. The Foundations of Newton’s Alchemy or the Hunting of the Green Lyon, Cambridge.
14. Dobbs,B.Y.T. 1991. The Janus Face of Genius: The Role of Alchemy in Newton’s Thought, Cambridge.
16. Powell, N. 1976. Alchemy, Doubleday.
***
Fonte: https://www.alchemywebsite.com
***
Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.
