Leia em 14 minutos.
Este texto foi lambido por 139 almas essa semana.
A teoria dos Quatro Elementos surgiu do fascínio dos primeiros filósofos pelo conceito de Prima Matéria. Enquanto a Primeira Matéria existe em um estado de caos e potencial absolutos, para que o universo exista, em algum momento ela tem que se organizar. De acordo com a Tábua de Esmeralda, o princípio organizador é a Mente Única, que projeta a vibração da Palavra no caos para realizar a criação do mundo.
Para que a Primeira Matéria tomasse forma ou se manifestasse no espaço, os filósofos tinham o sentimento geral de que ela deveria assumir uma estrutura quádrupla. As forças básicas que criam essa estrutura cúbica fundamental do espaço passaram a ser chamadas de Quatro Elementos. A maioria dos alquimistas ocidentais usava o sistema grego de Elementos, que consistia em
- Fogo 🜂
- Água 🜄
- Ar 🜁
- Terra 🜃
A palavra grega para Elemento, stoicheion, significa literalmente “letra do alfabeto”; a ideia é que os Elementos são os blocos de construção das palavras (ou pensamentos) do criador.
Ao estudar os Quatro Elementos, tenha em mente que eles não são nossas idéias cotidianas de terra, água, ar e fogo, que são apenas as expressões físicas específicas de seus respectivos arquétipos. Os Elementos são realmente essências espirituais e se originam no reino superior Acima, onde representam imagens perfeitas ou ideais cósmicos. Nos ensinamentos herméticos, os Quatro Elementos resultam da materialização da luz ou imagens dentro da Mente Única divina do universo.
O Conceito dos Elementos
Ao contrário da crença popular, vários filósofos gregos pré-socráticos propuseram os Quatro Elementos clássicos de forma independente e não todos juntos de uma vez. Tales primeiro propôs que a Água era a raiz da criação; então Anaxímenes acrescentou Ar. Xenófanes acrescentou a Terra à lista e, finalmente, Heráclito propôs que o Fogo estava entre os blocos de construção fundamentais da natureza. Só quando Empédocles (494-434 a.C.) propôs que todos eles existiam juntos em quantidades fixas desde o início dos tempos é que a teoria se uniu como a conhecemos.
Em seu livro Doutrina das Quatro Raízes, Empédocles afirmou que toda matéria emerge das quatro “raízes” da Terra, Água, Ar e Fogo. Em sua opinião, o Fogo e o Ar são constantes expansivas da natureza “atingindo para fora”, estendendo-se para cima e para fora, enquanto a Terra e a Água são contrativas e se voltam para dentro e para baixo.
Para mostrar seu poder arquetípico, Empédocles associou cada essência a um deus. “Hera governa a frutífera Terra”, escreveu ele, “Hades governa o Fogo central, Zeus o ar luminescente e Perséfone a água apaziguadora”. Empédocles acreditava que essas quatro partes da criação eram animadas pela interação de duas grandes energias vivas que ele chamava de Amor e Conflito. Amor ele associou com a deusa Afrodite, e Conflito com o deus da guerra, Ares. Essa ideia é muito semelhante à ideia da tradição oriental de Yin e Yang, com Yin sendo a energia passiva e feminina do Amor e Yang sendo a energia agressiva e masculina de Strife. Na alquimia, esses dois princípios contrários ficaram conhecidos como Rei e Rainha. E essa visão simples explicava quase todos os aspectos do mundo grego.
Platão (427-347 a.C.) reiterou a natureza arquetípica dos Quatro Elementos, descrevendo-os como “formas-ideias” que tinham uma existência separada e real. Ele também descobriu que os Elementos não eram estáticos, mas podiam se transformar ou “passar por cima” um do outro. Por exemplo, a Água congela em gelo, sendo como uma pedra ou a Terra, mas evapora em vapor ou se torna Ar.
Aristóteles (384–322 a.C.) usou pela primeira vez a palavra Elemento, e os alquimistas alexandrinos a popularizaram. E Aristóteles desenvolveu ainda mais as teorias de Empédocles e Platão, explicando os Quatro Elementos como combinações de dois conjuntos de qualidades opostas: quente e frio, úmido e seco.
A água é fria e úmida; A terra é fria e seca; O ar é quente e úmido; e o fogo é quente e seco. Este conceito tornou-se a base sobre a qual os alquimistas ocidentais basearam suas teorias e práticas.
Aristóteles postulou que úmido e seco são as qualidades primárias da matéria. Molhado, ou umidade, é a qualidade de fluidez ou flexibilidade, que permite que uma coisa se adapte às suas condições externas; enquanto seco, ou secura, é a qualidade da rigidez, que permite uma coisa para definir sua própria forma e limites. Como consequência, as coisas molhadas tendem a ser voláteis e expansivas, pois podem preencher os espaços ao seu redor. As coisas secas são fixas e estruturadas, porque definem sua própria forma.
Na visão de Aristóteles, cada um dos Quatro Elementos tem seu lugar natural. Ele colocou o Elemento Terra no centro do universo físico e então organizou Água, Ar e Fogo em crescente “sutileza” ao redor dele. Quando um Elemento está fora de seu lugar natural, ele tem uma tendência inata de retornar ao seu nível. Assim os corpos afundam na água; bolhas de ar; chuva caindo; e as chamas sobem.
Aristóteles acrescentou um Quinto Elemento ao seu sistema filosófico para explicar as ações dos planetas e estrelas. Ele o chamou de Ether e disse que era do que os céus eram feitos.
Os alquimistas se referem a este Quinto Elemento como a Quintessência, que vem de uma frase latina que significa “quinta essência”. Ao adicionar o Quinto Elemento, Aristóteles trouxe a alquimia ocidental para algo próximo as versões chinesa e indiana dos Elementos.
Aristóteles também previu que uma substância poderia ser transformada em outra alterando a mistura de seus Elementos arquetípicos e suas qualidades, e isso tornou a compreensão dos Elementos e suas qualidades de importância primordial para os alquimistas. A visão elegante de Aristóteles era a filosofia da matéria aceita por toda a Idade Média.
Os quatro humores
O médico grego e “Pai da Medicina Moderna” Hipócrates (460-370 a.C.) desenvolveu ainda mais a teoria dos Quatro Elementos. Ele via os Elementos como fluidos corporais que ele chamava de “humores”:
- Ele associou o Fogo ao humor colérico da bile amarela, que é transportada no colesterol como um subproduto da digestão no corpo. As pessoas coléricas tendem a ser enérgicas, entusiasmadas e em constante movimento. Na visão de Aristóteles, essas pessoas são quentes e secas.
- Ele associou a Água ao humor Fleumático da fleuma, que representa os fluidos claros do corpo transportados pelo sistema linfático e secretados pelas membranas mucosas. A pessoa fleumática é fria e úmida nos termos de Aristóteles e tende a estar em contato com seus sentimentos, mas pode ser mal-humorada e taciturna. As pessoas nas quais o humor fleumático é dominante tendem a ser fluidas e flexíveis, orientadas para a harmonia emocional e se deixam guiar por seus sentimentos.
- Ele associou o Ar ao humor sanguíneo do sangue, que distribui oxigênio pelos tecidos do corpo. A palavra sanguíneo refere-se a uma tez avermelhada na qual o sangue flui próximo à pele. Pessoas sanguíneas tendem a ser muito mutáveis e até volúveis, um pouco irritáveis, mas basicamente otimistas e cheias de integridade pessoal. De acordo com Aristóteles, essas pessoas são quentes e úmidas em suas qualidades elementares, o que produz uma fusão de intelecto e emoções.
- Ele associou a Terra com o humor melancólico da bílis negra, que provavelmente se refere a resíduos associados à digestão, como fezes, das quais a energia útil foi removida, deixando apenas os resíduos da matéria para trás. As pessoas melancólicas tendem a ser apáticas, passivas, teimosas, preguiçosas, mas práticas. Como a Terra é o princípio de estrutura e materialização, o humor melancólico é dominante na pessoa que se concentra na realidade física e tende a exibir as qualidades de perseverança, inflexibilidade, realismo e pragmatismo. Nos termos de Aristóteles, essas pessoas são frias e secas.
A teoria dos Quatro Humores de Hipócrates sobrevive hoje na teoria dos tipos de personalidade do psicólogo Carl Jung. Jung via os Quatro Elementos como arquétipos existentes no subconsciente coletivo e, portanto, presentes em todos. Como Aristóteles, ele considerava o Fogo e o Ar os Elementos ativos e masculinos e a Água e a Terra os Elementos passivos e femininos.
Equilibrando os elementos
Empédocles observou que aqueles que tinham expressões quase iguais dos Quatro Elementos em suas personalidades eram mais inteligentes e tinham as percepções mais verdadeiras da realidade. Carl Jung observou a mesma coisa em seus pacientes e chamou o equilíbrio dos Elementos em uma pessoa “integrada”.
A teoria dos Elementos de Aristóteles implicava um esquema de transformação no qual um Elemento poderia ser transformado em outro. Como os Quatro Elementos surgiram imprimindo suas qualidades opostas de quente e frio e seco e úmido na Primeira Matéria, segue-se que um Elemento pode se transformar em outro alterando essas qualidades básicas.
Por exemplo, quando impomos as qualidades de úmido e frio à Primeira Matéria, o resultado é o Elemento Água. Mas se trocarmos a qualidade do frio pela do quente, como acontece quando fervemos a Água, ela se transforma em Ar (vapor). Ao manipular essa relação simples entre as qualidades inerentes de uma substância, podemos transformar uma coisa em outra.
Podemos visualizar esse esquema de transformação no Quadrado da Oposição de Aristóteles, que retrata todas as relações entre as qualidades e os Elementos. Elementos opostos formam uma cruz dentro do quadrado, e cada Elemento é composto de duas qualidades mostradas nos cantos do quadrado. Assim, a Terra é seca e fria; A água é fria e úmida; O ar é úmido e quente; e o fogo é quente e seco. As qualidades formam uma cruz diagonal de oposição dentro do quadrado.
Os alquimistas consideravam o Quadrado da Oposição uma máquina rotativa dinâmica que estava em constante movimento, como um vídeo. Em outras palavras, mudanças nas qualidades dos Elementos causam movimento através do quadrado. Ou poderíamos dizer que a “briga entre opostos” é o motor da rotação. O frio torna-se quente; quente torna-se frio; molhado fica seco; e seco torna-se molhado. Chamamos esse movimento de Rotação dos Elementos. “É claro que a geração dos Elementos será circular”, explicou Aristóteles, “e esse modo de mudança é muito fácil porque as qualidades correspondentes estão presentes nos elementos adjacentes.”
Essa circulação natural dos Elementos na Praça da Oposição começa com o processo de adaptação (Água) e continua pela expansão (Ar), produção (Fogo) e retração (Terra). Podemos ver o mesmo padrão de movimento através dos Elementos em muitas rotações elementares, incluindo as estações (inverno, primavera, verão, outono), as idades do homem (infância, juventude, maturidade, velhice) e a ascensão e queda cíclica. de nações e ideias.
Quente (ou calor) no canto superior esquerdo do Quadrado de Oposição é a qualidade primária, e Fogo no topo do quadrado é o Elemento mais ativo. Os alquimistas viam o Fogo como o mais importante agente de transformação. Tão importante era o Fogo para os alquimistas que eles frequentemente se referiam a si mesmos como Filósofos do Fogo.
A água, na parte inferior do Quadrado de Oposição, é o Elemento mais passivo e representa o agente de coagulação ou materialização na situação atual. Ar e Terra eram considerados Elementos secundários constituídos por diferentes qualidades de Fogo e Água. Os gregos acreditavam que o Ar era uma combinação da qualidade quente do Fogo e a qualidade úmida da Água, e a Terra era uma combinação da qualidade fria da Água e da qualidade seca do Fogo.
Quatro regras determinam o movimento dentro do Quadrado de Oposição:
- O movimento progride no sentido horário a partir do Fogo, que é onde começa o trabalho de transformação. À medida que se move pelo quadrado, cada Elemento segue sua qualidade dominante. Portanto, o Fogo é predominantemente quente;
A terra é predominantemente seca; A água é predominantemente fria; e Ar predominantemente úmido (ou úmido). As qualidades conduzem a rotação Elemental do quadrado giratório: quente no topo, seco no lado descendente, frio no fundo e úmido no lado ascendente. - Porque só podemos nos mover e não atravessar a Praça da Oposição, a transformação direta de Elementos opostos um no outro não é possível. Assim, a Água não pode ser transformada diretamente em Fogo porque não têm qualidade; no entanto, a Água pode ser transformada primeiro transformando-a em um dos Elementos secundários do Ar ou da Terra. Então, o Ar ou a Terra podem ser transformados em Fogo.
- As qualidades são inversamente proporcionais entre si. Isso significa que quanto maior a intensidade de uma qualidade anterior na rotação, maior a taxa de aumento na qualidade oposta seguinte. Ou quanto maior a intensidade de uma qualidade posterior na rotação, mais a qualidade complementar anterior diminui. Por exemplo, aumentar a qualidade quente aumenta a secura e diminui a umidade. Para ilustrar esse conceito, vamos trabalhar em um ciclo completo começando na Terra. Um aumento no calor faz com que a Terra derreta e assuma as características da água. O aquecimento adicional, no entanto, diminui o frio do componente Água e aumenta sua qualidade quente, o que o faz ferver e se transformar em vapor ou ar. Quando o Ar é aquecido, sua umidade é reduzida e ele sobe mais alto em Fogo. Quando o Fogo se torna frio, perde seu calor e se torna cinzas ou Terra novamente.
- Sempre que dois Elementos compartilham uma qualidade comum, o Elemento em que a qualidade não é dominante é superado por aquele em que é dominante. Essa propriedade é conhecida como Ciclo dos Triunfos e foi notada pela primeira vez pelo alquimista espanhol Raymond Lully (1229-1315). Por exemplo, quando a Água combina com a Terra, a Terra é superada porque ambas são frias, mas o frio domina na Água. Portanto, a Água supera a Terra, e o resultado será predominantemente frio. De acordo com este esquema, o Fogo supera o Ar; O Ar vence a Água; A água supera a Terra; e a Terra vence o Fogo.
Usar o Quadrado de Oposição para transformar as coisas é realmente muito simples quando você trabalha nele algumas vezes. As relações arquetípicas entre os Elementos são tão claramente representadas no Quadrado da Oposição que é uma ferramenta incrivelmente versátil para todos os tipos de transformação. Os alquimistas usavam essas mesmas relações e progrediam pela Praça da Oposição, quer estivessem fazendo experimentos, produzindo medicamentos ou trabalhando em suas próprias transformações pessoais.
Para usar o Quadrado de Oposição em sua própria transformação, você deve primeiro meditar nas qualidades dos Elementos para saber como eles se expressam em sua personalidade ou temperamento. Para equilibrar seu Elemento dominante, encontre seu oposto na cruz dentro do quadrado. Você quer aumentar a presença desse Elemento negligenciado para equilibrar seu temperamento; no entanto, como eles são opostos e não podem ser alterados diretamente um no outro, você deve trabalhar através de um dos Elementos adjacentes.
Por exemplo, se em sua personalidade seu Elemento dominante é a Água e você precisa equilibrá-lo com mais Fogo, comece trabalhando com o Elemento adjacente (Ar ou Terra) com o qual você se sente mais confortável ou que é mais dominante em você. Se você escolher o caminho mais espiritual do Ar, você precisa trabalhar para aumentar a qualidade da umidade, o que significa tornar-se mais fluente e permitir que a energia emocional venha à tona. Se você escolher o caminho mais material da Terra, precisará fazer o oposto e tentar se tornar menos fluente, mais ancorado e mais controlador da energia emocional. A escolha de qual caminho seguir obviamente requer alguma percepção sobre a verdadeira natureza do seu eu interior.
Um dos segredos obscuros sobre o Quadrado de Oposição é que é possível trabalhar com a rotação reversa (sentido anti-horário). Isso é conhecido como Rotação da Morte. O imperador e alquimista bizantino Heráclito (600 d.C.) descreveu o processo assim: “O Fogo vive na morte da Terra, e o Ar vive a morte do Fogo; A água vive a morte do Ar, e a Terra vive a morte da Água.”
Assim, a Rotação da Morte é um processo de sacrificar um Elemento para dar vida a outro, e em suas aplicações requer o uso de imagens negativas e energias negativas. Em seu livro Purificações, Empédocles usou essa rotação reversa como uma espécie de crucificação pessoal para limpar a alma de promessas quebradas, crimes contra a humanidade e outros carmas ruins. Essa tortuosa alquimia pessoal exigia extrema consciência e honestidade brutal e exigia que o alquimista direcionasse energias negativas como raiva e nojo para dentro. Empédocles advertiu que era um processo tão cósmico que poderia durar vários renascimentos e continuar por “três vezes dez mil anos” na alma do alquimista.
A Quintessência
Chamamos a misteriosa Quintessência dos alquimistas de Quinto Elemento não porque fosse considerada um dos Elementos, mas porque estava além dos Elementos em forma e função. A Quintessência foi vista como algo novo e inesperado na criação que transcendeu as limitações impostas pelos Quatro Elementos. Como Isaac Newton disse: “A Quintessência é uma coisa que é espiritual, penetrante, tingida e incorruptível, que emerge novamente dos Quatro Elementos quando eles são unidos”.
A Quintessência participa das realidades material e espiritual e é descrita como uma luz luminosa que é invisível à visão comum. Como Pitágoras antes dele, o filósofo alquímico Paracelso acreditava que a Quintessência é o que as estrelas são feitas e que dentro de tudo existe uma estrela oculta que é a Quintessência dessa coisa.
A ideia da Quintessência faz parte da Filosofia Perene e está presente em todas as tradições espirituais. Na alquimia chinesa, o Quinto Elemento é a Madeira, que é um produto do reino vegetal e associado à força vital. Na alquimia taoísta, a Quintessência é conhecida como Chi, que é uma energia invisível que flui pelo corpo e pode ser acumulada e direcionada em meditações em movimento, como as realizadas no Tai Chi e no Chi Kung. Na alquimia tântrica, a Quintessência é a kundalini ou energia sexual enrolada como uma serpente adormecida na base da coluna. Na alquimia hindu, a Quintessência é o espírito da respiração conhecido em sânscrito como prana. Isso é muito semelhante aos conceitos ocidentais do espírito do ar conhecido como pneuma em grego e rauch em hebraico.
~Denis Wiliam Hauck (excerto do livro Alquimia para leigos)
