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Os árabes foram responsáveis pela reintrodução popular da Alquimia na Europa medieval. Jabir Ibn el-Hayyan, conhecido como Geber no Ocidente “foi reconhecido pelos alquimistas árabes e europeus como o patrono da arte desde o século VIII.” Dr. M. Aldrich comentou que “alquimistas habilidosos com equipamentos de laboratório bastante elegantes experimentaram todos os tipos de poções; se Geber e outros podiam destilar álcool, eles poderiam ter feito haxixe (ou mesmo óleo de haxixe), e, de fato, Geber o considerou um anestésico e incluiu Banj entre suas poderosas receitas.
Um conto divertido de um sacerdote hipócrita, de manuscritos árabes datados de cerca de 950 EC, mostra que o uso de banj era secreto e difundido entre pessoas religiosas que professavam contra ele. A linguagem alquímica, mais notavelmente a do Alquimista Árabe Avicena (conhecido em árabe como Ibn Sina), Mansur el-Hallaj e Farduddin Attar, o Químico mostra que os alquimistas do Ocidente sabiam que estavam perseguindo um objetivo interno pelas suas advertências e inúmeras ilustrações enigmáticas em suas obras. A alegoria alquímica não é de modo algum difícil de ler se tivermos em mente o simbolismo sufi.
No século XVII, mil anos após a época de seu inspirador original, Geber (nascido por volta de 721), os alquimistas europeus mantinham listas de mestres sucessivos, reminiscentes dos “graus espirituais” sufistas. Uma das coisas mais interessantes sobre esse fato é que essas cadeias de sucessão referem-se a pessoas ligadas nas tradições sufistas e sarraceas, mas fora isso não têm denominador comum. Nos registros, encontramos o nome de Mohammed, Geber, Hermes, Dante e Roger Bacon, Shaw, O Sufi Attar e outros sufis teriam usado el-Khidr (Khizr), o homem verde, como uma referência oculta ao haxixe e ao bhang.
Em 1894, J.M. Campbell comentou que para o adorador muçulmano “o espírito santo em bhang não é o espírito do Todo-Poderoso, é o espírito do grande profeta Khizr, ou Elijiah”.
No que pode ser considerado mais do que uma mera coincidência, encontramos essa mesma figura desempenhando um papel altamente considerado na alquimia medieval. Alquimistas como Paracelso e Eireneu Philalethes mencionam o nome Elias, que na versão autorizada da Bíblia é o mesmo que Elias, o poderoso mago-profeta de Tishpeh, a quem os sufis equiparavam a Khidr, o homem verde e santo padroeiro da cannabis.
O real significado do misterioso Elias é dado em uma frase quase descartável de A.E. Waite em A Irmandade da Rosa Cruz. Ele diz: “Eu deduzo que os entusiastas [ou seja, aqueles que ansiavam pela vinda de Elias] o consideravam um Elias corporativo.” Em outras palavras, Elias era a figura simbólica da nova escola de alquimia cujos adeptos agora provavam sua realidade entre a humanidade. — Kenneth Rayner Johnson, O Fenômeno Fulcanelli
“Meu livro é o precursor de Elias, destinado a preparar o caminho real do Mestre… “— Irineu de Filelato
“Nada está oculto que não deva ser revelado. Existem muitos outros segredos sobre a transmutação, embora sejam pouco conhecidos, pois se forem revelados a alguém sua fama não seria imediatamente comum. Com esta arte, o Senhor concede a sabedoria para mantê-la em segredo até o advento de Elias. Então será revelado o que foi escondido. ” -Paracelso, “Livro sobre a tintura dos filósofos”
Idries Shah afirma que Paracelsus e outros alquimistas europeus medievais como Roger Bacon, Raymund Lully e Henry Cornelius Agrippa, estavam transmitindo conhecimento sufi no Ocidente, atuando como batedores para os dervixes árabes e seu sistema.
Paracelso, que viajou pelo Oriente e recebeu seu treinamento sufista na Turquia, introduziu vários termos sufistas no pensamento ocidental. Seu “Azoth” é idêntico ao sufi el-dhat (pronunciado em persa e, portanto, na maioria das poesias sufis como az-zaut)… A pedra, a coisa oculta, tão poderosa, também é chamada de Azoth no Oeste. Azoth é atribuído pelos orientalistas a uma de duas palavras — al-dhat (ou ez-zat), significando essência ou realidade interior; ou então para zibaq, mercúrio. A pedra, de acordo com os sufis, é o dhat, a essência, que é tão poderosa que pode transformar tudo o que entra em contato com ela. É a essência do homem, que participa do que as pessoas chamam de divino. É a “luz do sol”, capaz de elevar a humanidade ao próximo estágio… Devido à Reforma, Paracelso teve que ser cuidadoso como se expressava, pois estava projetando um sistema psicológico diferente do católico ou do protestante. Em um lugar ele diz: “Leia com o coração até que em algum momento a verdadeira religião venha…”
Ele ainda cita Sufi dicta:
“A salvação não é alcançada pelo jejum, nem pelo uso de certas roupas, nem pela flagelação. São superstições e hipocrisia. Deus fez tudo puro e santo, o homem não precisa consagrá-los”. — Idries
Shah, Os Sufis:
Vários místicos e mestres sufis, entre eles al-Hallaj e especialmente Avicena e Ibn Arabi, apresentaram a alquimia como uma verdadeira técnica espiritual. — M. Eliade, A History of Religious Ideas, Vol. III
Dr. C. G. Jung, aluno de Freud, criador da psicologia profunda junguiana e pai da psicologia analítica moderna, reuniu a maior coleção de literatura alquímica antiga do mundo. Jung fez os seguintes comentários sobre a alquimia e seu trabalho como psicólogo em sua autobiografia:
Quando minha vida entrou em sua segunda metade, eu já estava embarcado no confronto com os conteúdos do inconsciente. Meu trabalho sobre isso foi um assunto extremamente demorado, e foi somente depois de cerca de vinte anos que alcancei algum grau de compreensão de minhas fantasias. Primeiro eu tive que encontrar evidências para a prefiguração histórica de minhas experiências internas. Ou seja, tive que me perguntar: “Onde minhas premissas particulares já ocorreram na história?” Se eu não tivesse conseguido encontrar tais evidências, nunca teria sido capaz de fundamentar minhas idéias. Portanto, meu encontro com a alquimia foi decisivo para mim, pois me forneceu a base histórica que até então me faltava. Eu logo percebi que a psicologia analítica coincidia de maneira muito curiosa com a alquimia. As experiências dos alquimistas eram, em certo sentido, minhas experiências, e o mundo deles era o meu mundo. Esta foi, claro, uma descoberta importante: eu havia tropeçado na contraparte histórica da minha psicologia do inconsciente. — Carl G. Jung, Memórias, Sonhos e Reflexões
Expulsão dos Demônios, uma gravura anônima dos anos 1600, é outro exemplo clássico de iniciação alquímica escondida atrás da fachada de perseguições religiosas. Em primeiro plano, um alquimista (usando um pequeno gorro de iniciação Phygyric) alegremente desliza uma cabeça associada primeiro em um grande athanor (forno alquímico) onde os “demônios” são cozidos para fora de sua cabeça em uma nuvem ondulante contendo os elementos universais em uma consciência em expansão . O que está assado levanta a mão como se dissesse ao outro: “aguenta firme, aí irmão”. Dois cogumelos unidos na tampa aparecem no canto inferior esquerdo de sua nuvem mental em expansão. No primeiro plano esquerdo, o incenso está vaporizando de uma tigela colocada sobre brasas em uma panela agachada em um tripé. Diretamente acima dela, um “bispo” está despejando uma substância alquímica na garganta de um iniciado sentado que está firmando o braço do bispo que está segurando um funil na boca do iniciado. Braços sobrenaturais se estendem de seu assento e agarram uma panela abaixo. Prateleiras de remédios alquímicos estão atrás deles. À direita dos remédios há um alambique alquímico. Um grande almofariz e pilão está em um suporte no centro da gravura. Os alquimistas prepararam sacramentos para investigar a misteriosa escuridão (na panela) abaixo, outras que poderiam explodir sua mente no brilho acima. O equilíbrio deveria ser alcançado entre os extremos. É representado pelo almofariz e pilão no centro. Os dois opostos devem ser meticulosamente unidos até que se tornem um.
Há uma grande quantidade de documentos indicando que os alquimistas medievais estavam experimentando métodos para transmutar metais básicos em ouro. A maioria dos manuscritos alquímicos detalha as operações de laboratório ao discutir estados místicos filosóficos e transcendentes. Relatos escritos por testemunhas credíveis de transmutações registram que algumas delas foram realmente bem-sucedidas. Esta Pedra Filosofal ou Elixir Universal era uma preparação alquímica feita a partir do reino mineral. Os filósofos medievais afirmavam que, quando devidamente preparada, a pedra mineral podia transmutar metais comuns em ouro; em diluições diminutas poderia acabar com a doença e retardar o envelhecimento indefinidamente, transmutando o organismo humano em um ser imortal.
No que indica uma continuidade de tradições, como o elixir sagrado da imortalidade dos alquimistas hindus e chineses, os adeptos afirmavam que, quando ingerida em uma dose diminuta, essa substância faria com que os cabelos e dentes do bebedor caíssem, depois nascessem novos cabelos e dentes. e o alquimista de sucesso tornou-se imortal. Infelizmente, muitos pseudo-alquimistas, chamados de “sloppers”, são conhecidos por terem perecido enquanto experimentavam essas poderosas misturas. Um caminho muito mais seguro foi a preparação da Pedra Vegetal.
O termo alquimia foi aplicado a uma ampla variedade de diferentes escolas de pensamento, lidando com filosofia, física, química, revelando a virtude curativa nas plantas e inúmeros outros assuntos. Em suma, ser um alquimista era muitas coisas diferentes para muitas pessoas diferentes e muitos alquimistas medievais perseguiram a Pedra Filosofal como místicos xamãs, psicanalistas, boticários herbalistas, metalúrgicos e cabalistas, tudo em um, na tentativa de encontrar a própria essência da criação.
Não é nem a transmutação de metais básicos nem o elixir de prolongamento da vida que são os objetos últimos e absolutos da alquimia.
procurar. Obviamente, a condição de perfeição, ou de Suprema Iluminação, que a descoberta da Pedra proporciona, é bastante inefável e transcende considerações mundanas como a suposta finalidade da morte. — Kenneth R. Johnson, O Fenômeno Fulcanelli
Uma das gravuras mais famosas da alquimia européia é uma mandala esotérica em xilogravura projetada pelo adepto alquímico e doutor em medicina, Hienrich Khunrath, para seu magistral tratado Anfiteatro da Sabedoria Eterna, publicado em 1604. A mandala alquímica Anfiteatro da Sabedoria Eterna gravura de 1604 intitulada “O Primeiro Palco da Grande Obra” é um círculo que contém a oficina dos alquimistas, onde todos os elementos são desenhados em perspectiva em direção a um centro deslocado que é uma porta aberta sobre a qual está escrito em latim “Dormindo, observe!” Do lado esquerdo, o alquimista ajoelha-se em súplica perto da abertura de uma tenda cita. No primeiro plano esquerdo, diante da tenda, há um grande censor com fumaça saindo dele. Na fumaça está escrito em latim, “fumaça ascendente, discurso sacrificial aceitável a Deus”.
À direita do centro está o equipamento de laboratório e bem acima de tudo, perto das vigas do teto, está um curioso lustre de sete folhas que está fora de perspectiva em comparação com as linhas convergentes nas vigas. O candelabro se parece mais com uma folha de maconha de sete dedos com uma chama na ponta de cada dedo. A única outra chama na gravura está na própria tenda. A placa abaixo da chama na tenda diz “Feliz aquele que segue o conselho de Deus”. Na viga acima do candelabro de sete dedos de folhas de maconha está escrito “Sem o sopro da inspiração de Deus, ninguém encontra o grande caminho”.
Khunrath, assim como todos os mestres alquímicos, escolheu bem suas palavras para que apenas os não iniciados interpretassem mal seu significado. Mas conhecemos a tradição do uso do incenso de cannabis, especialmente pelos citas em tendas. A cantiga de Heinrich, “fumaça ascendente, discurso sacrificial aceitável a Deus”, remonta aos Conselhos de Sabedoria Acadianos da antiga Mesopotâmia: “Sacrifício e elocução (piedosa) são o acompanhamento adequado do incenso”. Com toda a probabilidade Hienrich Khunrath não sabia nada sobre os Conselhos de Sabedoria Acadianos. Por outro lado, Khunrath declarou que a entrada para a sabedoria eterna poderia ser obtida “cristianamente-cabalicamente, divino-magicamente e até fisio-quimicamente”. Ele revelou que a substância transformadora secreta era uma goma vermelha, a “resina dos sábios. ” Sobre a natureza da Pedra, Khunrath escreveu: “[O] Cabalistic habitaculum Materiae Lapidis foi originalmente dado a conhecer do alto através da Inspiração Divina e Revelação especial, tanto com e sem ajuda instrumental, ‘desperto como adormecido ou em sonhos’”. Khunrath disse que se poderia “preparar perfeitamente nosso Chaos Naturae na mais alta simplicidade e perfeição” através de uma “Visão Divina Secreta e revelação especiais, sem mais sondagens e ponderações sobre as causas…. Portanto, trabalhe sozinho mesmo no laboratório, sem colaboração ou assistentes, para que Deus, o Ciumento, não retire a arte de você, por causa de seus assistentes, a quem Ele pode não querer transmiti-la.”
Khunrath está dizendo ao leitor que suas palavras são cabalísticas, ou cant: o significado esotérico está escondido em sua prosa, arte analógica e gíria do dia. Em sua época, o uso de maconha para fins religiosos ainda era considerado diabólico e severamente proibido. Pode-se ainda ser arrastado perante a Inquisição acusado de cometer ritos satânicos, torturado em confissões que levam à morte e perda de todas as propriedades. Seu aviso para trabalhar sozinho e tomar cuidado com assistentes ímpios é sempre um bom conselho – o profano naturalmente obstrui a exploração espiritual. No entanto, tal conselho é imperativo para a sobrevivência se seus sacramentos religiosos e explorações espirituais são proibidos pelo paradigma ortodoxo dominante que controla o estado: cuidado com aqueles com quem você compartilharia a “Visão Divina Secreta especial”, pois eles podem revelar tolamente evidências incriminatórias ou pior. , seja informante trabalhando para a Inquisição que o entregaria por uma porcentagem dos lucros de confisco (taxa de descoberta) da apreensão de sua propriedade pessoal.
Os alquimistas são, de fato, solitários decididos; cada um tem a sua opinião à sua maneira. Eles raramente têm alunos, e de tradição direta parece ter havido muito pouco, nem há muita evidência de sociedades secretas ou similares. Cada um trabalhava no laboratório para si mesmo e sofria de solidão. Por outro lado, as brigas eram raras. Seus escritos são relativamente livres de polêmicas, e a maneira como eles citam uns aos outros mostra uma notável concordância sobre os primeiros princípios, mesmo que não se possa entender sobre o que eles realmente concordam. —Carl Jung, Psicologia e Alquimia
Os alquimistas medievais se comunicavam por meio de seus escritos. Era muito perigoso para eles
trabalharem juntos em laboratórios comunitários, e por sua independência uns dos outros eram menos vulneráveis ao ataque da teocracia cristã proibicionista. Eles também se comunicaram ao longo do tempo através de seus escritos.
Na época de Khunrath, o cânhamo era uma cultura onipresente; sua fibra era essencial para o comércio econômico global, pois as velas das frotas mercantes mundiais só podiam ser feitas de fibra de cânhamo — nenhum outro tecido de fibra vegetal poderia suportar as tensões do vento e da maresia em longas viagens oceânicas. Paradoxalmente, o uso de flores de cânhamo como sacramento religioso era proibido, mas campos de flores de cânhamo podiam ser encontrados em quase todos os lugares. As flores de cânhamo europeu produzem rotineiramente cerca de um ou dois por cento de isômeros de THC (Tetra-Hydro-Canabinol considerado a família de moléculas de carboidratos psicoativos da cannabis), enquanto o haxixe vermelho resinoso do Líbano é cerca de dez vezes mais potente. Khunrath elogiou a “resina vermelha dos sábios”, chamando-a de substância transformadora.
No Anfiteatro da Sabedoria Eterna Khunrath ilustra o processo alquímico, o casamento do sol e da lua, com um pavão em pé nas duas cabeças do Rebis (naturezas opostas – sol e lua). A inscrição o chama de “pássaro de Hermes” e o “verde abençoado”. Gerard Dorn, contemporâneo de Khunrath, discute a planta Mercurialis cujas propriedades foram resumidas do texto latino de Carl Jung:
Como a erva mágica homérica Moly, foi encontrada pelo próprio Hermes e deve, portanto, ter efeitos mágicos. É particularmente favorável à coniunctio porque ocorre na forma masculina e feminina e, portanto, pode determinar o sexo de uma criança prestes a ser concebida. Diz-se que o próprio Mercurius foi gerado a partir de um extrato dele… Dorn realmente quis dizer que essas ervas mágicas deveriam ser misturadas e que a quintessência colorida do ar deveria ser destilada do “Tártaro”, ou ele estava usando esses nomes secretos? e procedimentos para expressar um significado moral? Minha conjectura é que ele quis dizer ambos, pois é claro que os alquimistas de fato operaram com tais substâncias e processos de pensamento, assim como, em particular, os médicos paracelsistas usaram esses remédios e reflexões em seu trabalho prático. Mas se o adepto realmente inventou tais poções é sua réplica, ele certamente deve ter escolhido seus ingredientes por causa de seu significado mágico. — C. Jung, Mysterium Coniunctionis
Jung diz que não há menção da planta Mercurial no “Tabernaemontanus, no qual todas as propriedades mágico-medicinais das plantas são cuidadosamente listadas”. mar’ na alquimia árabe e, portanto, com o arbor philosophicia que, por sua vez, tem paralelos com a árvore cabalística das Sefiroth e com a árvore do misticismo cristão e da filosofia hindu.”
Esta matéria prima que é própria para a forma do Elixir é tirada de uma única árvore que cresce nas terras do Oeste… E esta árvore cresce na superfície do oceano como as plantas crescem na superfície da terra. Esta é a árvore da qual quem come, homens e gênios lhe obedecem; é também a árvore da qual Adão (que a paz esteja com ele!) foi proibido de comer… — Abu’l Qasim, Kitab al-‘ilm
Jung conecta a árvore filosófica dos alquimistas árabes com a árvore Haoma que cresce no oceano cósmico do mito da criação zoroastrista:
Podemos notar o curioso fato de que um lagarto está escondido na árvore: “O espírito maligno formou nela, entre aqueles que entram como opostos, um lagarto como oponente naquela água profunda, para que possa ferir o Haoma”, o planta da imortalidade. Na alquimia, o spiritus mercurii que vive na árvore é representado como uma serpente, uma salamandra ou uma Melusina. — Jung, Psicologia e Alquimia
A salamandra é um símbolo curioso na alquimia ilustrado em muitos textos alquímicos famosos, incluindo o Livro da Primavera. A chave que abriu um aspecto de seu simbolismo esotérico foi encontrada em uma pintura do século XIV de um texto alquímico que mostra um homem intoxicado com cogumelos Amanita muscaria. Ele segura um cogumelo em sua mão enquanto dança, segurando a outra mão na testa, como se a revelação fosse muito intensa. Atrás dele cresce uma árvore com um cogumelo manchado no topo. Uma salamandra ou lagarto flutua para cima paralelamente à árvore Amanita. Ao lado dela, outra salamandra assou no fogo da mesma forma que o filósofo do Livro da Primavera assou uma salamandra em um garfo no fogo. Talvez quinhentos anos atrás, os psiconautas chamassem essa viagem psicodélica de “assar uma salamandra”. E assim como hoje, onde os psiconautas em busca de conhecimento costumam utilizar maconha e cogumelos psicodélicos para fins semelhantes, também talvez nossos ancestrais medievais queimassem incenso e assaram salamandras para alcançar a iluminação.
Curiosamente, como foi mencionado anteriormente, Rabelais refere-se ao bom cogumelo Fly Agaric duas vezes em Gargantua e Pant
trabalharem juntos em laboratórios comunitários, e por sua independência uns dos outros eram menos vulneráveis ao ataque da teocracia cristã proibicionista. Eles também se comunicaram ao longo do tempo através de seus escritos.
Na época de Khunrath, o cânhamo era uma cultura onipresente; sua fibra era essencial para o comércio econômico global, pois as velas das frotas mercantes mundiais só podiam ser feitas de fibra de cânhamo — nenhum outro tecido de fibra vegetal poderia suportar as tensões do vento e da maresia em longas viagens oceânicas. Paradoxalmente, o uso de flores de cânhamo como sacramento religioso era proibido, mas campos de flores de cânhamo podiam ser encontrados em quase todos os lugares. As flores de cânhamo europeu produzem rotineiramente cerca de um ou dois por cento de isômeros de THC (Tetra-Hydro-Canabinol considerado a família de moléculas de carboidratos psicoativos da cannabis), enquanto o haxixe vermelho resinoso do Líbano é cerca de dez vezes mais potente. Khunrath elogiou a “resina vermelha dos sábios”, chamando-a de substância transformadora.
No Anfiteatro da Sabedoria Eterna Khunrath ilustra o processo alquímico, o casamento do sol e da lua, com um pavão em pé nas duas cabeças do Rebis (naturezas opostas – sol e lua). A inscrição o chama de “pássaro de Hermes” e o “verde abençoado”. Gerard Dorn, contemporâneo de Khunrath, discute a planta Mercurialis cujas propriedades foram resumidas do texto latino de Carl Jung:
Como a erva mágica homérica Moly, foi encontrada pelo próprio Hermes e deve, portanto, ter efeitos mágicos. É particularmente favorável à coniunctio porque ocorre na forma masculina e feminina e, portanto, pode determinar o sexo de uma criança prestes a ser concebida. Diz-se que o próprio Mercurius foi gerado a partir de um extrato dele… Dorn realmente quis dizer que essas ervas mágicas deveriam ser misturadas e que a quintessência colorida do ar deveria ser destilada do “Tártaro”, ou ele estava usando esses nomes secretos? e procedimentos para expressar um significado moral? Minha conjectura é que ele quis dizer ambos, pois é claro que os alquimistas de fato operaram com tais substâncias e processos de pensamento, assim como, em particular, os médicos paracelsistas usaram esses remédios e reflexões em seu trabalho prático. Mas se o adepto realmente inventou tais poções é sua réplica, ele certamente deve ter escolhido seus ingredientes por causa de seu significado mágico. — C. Jung, Mysterium Coniunctionis
Jung diz que não há menção da planta Mercurial no “Tabernaemontanus, no qual todas as propriedades mágico-medicinais das plantas são cuidadosamente listadas”. mar’ na alquimia árabe e, portanto, com o arbor philosophicia que, por sua vez, tem paralelos com a árvore cabalística das Sefiroth e com a árvore do misticismo cristão e da filosofia hindu.”
Esta matéria prima que é própria para a forma do Elixir é tirada de uma única árvore que cresce nas terras do Oeste… E esta árvore cresce na superfície do oceano como as plantas crescem na superfície da terra. Esta é a árvore da qual quem come, homens e gênios lhe obedecem; é também a árvore da qual Adão (que a paz esteja com ele!) foi proibido de comer… — Abu’l Qasim, Kitab al-‘ilm
Jung conecta a árvore filosófica dos alquimistas árabes com a árvore Haoma que cresce no oceano cósmico do mito da criação zoroastrista:
Podemos notar o curioso fato de que um lagarto está escondido na árvore: “O espírito maligno formou nela, entre aqueles que entram como opostos, um lagarto como oponente naquela água profunda, para que possa ferir o Haoma”, o planta da imortalidade. Na alquimia, o spiritus mercurii que vive na árvore é representado como uma serpente, uma salamandra ou uma Melusina. — Jung, Psicologia e Alquimia
A salamandra é um símbolo curioso na alquimia ilustrado em muitos textos alquímicos famosos, incluindo o Livro da Primavera. A chave que abriu um aspecto de seu simbolismo esotérico foi encontrada em uma pintura do século XIV de um texto alquímico que mostra um homem intoxicado com cogumelos Amanita muscaria. Ele segura um cogumelo em sua mão enquanto dança, segurando a outra mão na testa, como se a revelação fosse muito intensa. Atrás dele cresce uma árvore com um cogumelo manchado no topo. Uma salamandra ou lagarto flutua para cima paralelamente à árvore Amanita. Ao lado dela, outra salamandra assou no fogo da mesma forma que o filósofo do Livro da Primavera assou uma salamandra em um garfo no fogo.
Talvez quinhentos anos atrás, os psiconautas chamassem essa viagem psicodélica de “assar uma salamandra”. E assim como hoje, onde os psiconautas em busca de conhecimento costumam utilizar maconha e cogumelos psicodélicos para fins semelhantes, também talvez nossos ancestrais medievais queimassem incenso e assaram salamandras para alcançar a iluminação.
Curiosamente, como foi mencionado anteriormente, Rabelais refere-se ao bom cogumelo Fly Agaric duas vezes em Gargantua e Pantagruel. No capítulo mencionado anteriormente em que Rabelais comenta que “um certo tipo de Pantagruel é daquela Natureza que o Fogo não é capaz de consumir”, há um parágrafo que se refere à salamandra alquímica, bem como a uma árvore misteriosa que é de “um natureza muito maravilhosa” e “produz de sua raiz o bom agárico”. Rabelais também queimou incenso de cannabis, como Khunrath um século depois. Rabelais estava familiarizado com os escritos de Zoroastro e traduziu as obras do historiador romano Heródoto, que registrou um relato inicial dos banhos de fumaça de maconha cita. À luz disso, não é de todo surpreendente encontrar o nome de Zoroastro, que atingiu o êxtase através do cânhamo, mencionado em muitos dos antigos textos alquímicos. Tampouco deveria ser surpreendente descobrir que o sistema de auto-iniciação promovido por alquimistas gnósticos influenciados por zoroastristas anteriores, como Zósimo, continuou em segredo durante toda a Idade Média.
De fato, a descrição da Salamandra em The Book of Lambspring tem semelhanças com a bebida sagrada dos Mistérios Mitraicos, e os detalhes de sua produção aludem a operações laboratoriais alquímicas que produzem um óleo sublimado mantendo cuidadosamente o calor necessário para vaporizar a resina psicoativa produzida em folhas e flores de cannabis. Pouco antes da matéria vegetal seca carbonizar na retorta, um óleo vermelho viscoso aparecia no gargalo do recipiente de vidro. Este sublimado oleoso eles chamavam de águia, salamandra ou leão vermelho. Em 1939-40, o químico Roger Adams produziu o que chamou de óleo vermelho de maconha por destilação, do qual isolou mais de sessenta compostos terapêuticos psicoativos. Sobre este Lambspring escreveu:
Em todas as fábulas nos é dito que a Salamandra nasce no fogo… Ela mora em uma grande montanha cercada por muitas chamas. E como um deles é cada vez menor que o outro – aqui a Salamandra se banha. O terceiro é maior, o quarto mais brilhante que o resto. Em tudo isso, a Salamandra se lava e se purifica. Em seguida, ele o amarra à sua caverna, mas no caminho é apanhado e trespassado para que morra, e entrega sua vida com seu sangue. Mas isso também acontece para o seu bem: pois de seu sangue ela ganha a vida imortal, e então a morte não tem mais poder sobre ela. Seu sangue é o remédio mais precioso da terra, o mesmo não tem no mundo. Pois este sangue afasta todas as doenças… Dele os Sábios derivam sua ciência, e através dela eles alcançam o Dom Celestial, que é chamado de Pedra Filosofal. —The Book of Lambspring, The Hermetic Museum.
Há este único leão verde, que fecha e abre os sete selos indissolúveis dos sete espíritos metálicos que atormentam os corpos, até os aperfeiçoar, por meio da longa e resoluta paciência do artista. — “O Cosmopolita” (século XVI)
Ao contrário do dogma cimentado e das tradições mortas da Igreja, o sistema alquímico continuou a crescer e se expandir em todas as áreas do pensamento. O ocultista do século 18 Francis Barrett escreveu sobre a influência de Zoroastro na grande e nobre arte da alquimia, nos termos mais claros:
A alquimia, a grande pedra de toque da sabedoria natural, é de origem divina: foi trazida do Céu pelo Anjo Uriel. Zoroastro, o primeiro filósofo do fogo, fez ouro puro de todos os sete metais; ele trouxe o sol dez vezes mais brilhante do leito de Saturno, e fixou-o com a lua, que assim copulando, gerou numerosos descendentes de natureza imortal, um puro sol espiritual vivo, queimando na refulgência de sua própria luz divina, uma semente de natureza sublime e ígnea, um progenitor vigoroso. Este Zoroastro foi o pai da alquimia, divinamente iluminado do alto; ele sabia tudo, mas parecia não saber nada; seus preceitos de arte foram deixados em hieróglifos, mas de tal forma que ninguém, exceto os favoritos do Céu, jamais colheram benefícios com isso. Ele foi o primeiro que gravou a pura Cabala em ouro puríssimo e, quando morreu, a renunciou a seu Pai que vive eternamente, e ainda assim não o gerou: esse Pai a dá a seus filhos, que seguem os preceitos da Sabedoria com vigilância. , engenhosidade e indústria, e com uma mente pura, casta e livre. — Francis Barrett, O Mago, (1801)
Fonte: https://iona-cartier.livejournal.com/57707.html
