Leia em 5 minutos.
Este texto foi lambido por 114 almas essa semana.
por Nosa Orobaton
Nos primeiros dias da fundação da Royal Society da Inglaterra, o termo “Alkahest” foi registrado como um tópico de pesquisa, entrando em seus registros três vezes entre outubro e novembro de 1661. A palavra Alkahest foi cunhada pela primeira vez pelo médico suíço Paracelso. Os registros da Royal Society o descreveram como um “solvente universal”. Eirenaeus Philalethes, um distinto alquimista inglês, em “O Segredo do Licor Imortal Chamado Alkahest ou Ignis-Aqua”, publicado em 1693, o descreveu como um “menstruum universal” ou “Ignis-Aqua”. Philalethes também o descreveu como “imortal, penetrante, dissolvendo todas as coisas em sua primeira matéria líquida”. Franciscus Mercurius von Helmont, um médico e alquimista flamengo, cujo pai, Jan Baptista van Helmont, trabalhou em estreita colaboração com Paracelso, descreveu o Alkahest como um licor que ele chamou de ignis gehennae (o fogo do inferno) e que reduzia “corpos resistentes a ‘fogos vulgares’ em seus constituintes”. Em termos operacionais, o Alkahest tinha o poder de desbloquear virtudes e poderes potentes enterrados na matéria, incluindo benefícios terapêuticos inerentes, o que formou a escola de pensamento da iatroquímica fundada por Paracelso e perpetuada pela dupla pai e filho van Helmont.
Solvite et Coagulata e o Alkahest
De acordo com o ditado hermético de Solvite Corpora et Coagulata Spiritus, a exigência de que a matéria seja decomposta em seus três elementos primários ou estados energéticos de enxofre, mercúrio e sal, para liberar a Prima Materia fez com que os alquimistas buscassem fervorosamente uma substância vencedora com capacidades superiores para cumprir esta tarefa.
Johannes Hellmond, em “A Alquimia Revelada”, descreveu o Alkahest ou “Menstruum Universal como o Separador apropriado e o verdadeiro Químico, que separa as impurezas dos dois Enxofres.” No entanto, a contradição do Alkahest era que, embora existisse nas profundezas da natureza, só estava disponível através da busca intencional do alquimista para desbloqueá-lo, capturá-lo e concentrá-lo. Hellmond comentou que:
“Porque nosso Filho do Sol (o Alkahest) está tão profundamente envolvido na Terra e tão fortemente ligado à Superfluidade da mesma, que ele deve ser libertado dessa prisão através pelo Vulcano celestial…”
A Tábua de Esmeralda e o Alkahest
No cerne de suas dinâmicas operacionais, o Alkahest trata essencialmente da criação de estados purificados por meio de ciclos repetidos que causam cada vez mais a maior concentração e a purificação intensificada de um corpo. Com base na Tábua de Esmeralda, as funções do Alkahest seriam equivalentes à etapa de destilação, a sexta etapa do processo alquímico. Na Tábua de Esmeralda, essa etapa é encapsulada pela frase
“Ela sobe da Terra ao Céu e desce novamente à Terra, combinando assim em si mesma os poderes de Ambos, o Alto e o Abaixo.”
Isso sugere um processo circulatório e repetitivo. Também implica um processo de união de dois níveis diferentes de realidade – o Céu e a Terra – na busca implacável de estados purificados. A sexta etapa é também o início da fase Vermelha, a última das três fases, após a fase Negra ou Nigredo e a fase Branca ou Albedo.
O Alkahest como Mercúrio
O Alkahest é retratado como o Mercúrio dos Filósofos e simbolizado como um “fogo duplo hermafrodita”, em virtude de suas partes componentes e contraditórias de Fogo e Água. Como uma substância química, o Alkahest é uma forma muito pura de Vinagre. Hollandus o descreveu como o “Espírito Secreto do Vinagre (Spiritus aceti) dos Hermetistas”. Dennis William Hauck o exemplificou como “a destilação do vinho para fazer aguardente”. Hauck caracterizou ainda a forma de destilação como sublimação, na qual “os vapores condensam diretamente em pó sólido no topo do aparato de destilação e permanecem ‘fixos’ lá”. George Ripley, em “O Compêndio da Alquimia; ou, as Doze Portas que Levam à Descoberta da Pedra Filosofal (Liber Duodecim Portarum)”, publicado em 1471, escreveu sobre a sublimação alquímica:
“E fazemos Sublimações por três razões, A primeira razão é tornar o corpo espiritual, A segunda é que o espírito possa ser corporal, E tornar-se fixo com ele e consubstancial, A terceira razão é que, seu original sujo, Possa ser purificado, e sua salinidade tornada sulfúrica, … Então, quando assim juntos forem libertos das impurezas, Subirão em sublimação mais brancos que a neve; (8ª Porta)”
Equivalentes do Alkahest
No nível fisiológico, Hauck relacionou o Alkahest à elevação da força vital através da meditação e da respiração, dos caldeirões inferiores do corpo para os níveis superiores do cérebro, especialmente o terceiro olho nos arredores da glândula pineal e da glândula pituitária, em formas gradualmente mais concentradas, para se cristalizarem em um corpo espiritual distintivo.
Alquimistas orientais chamaram isso de “Circulação da Luz”.
Psicologicamente, Hauck considerava o Alkahest como a “agitação e sublimação” das forças psíquicas para desfazer ainda mais o domínio do ego. Ele ilustrou que a
“Destilação Pessoal consiste em uma variedade de técnicas introspectivas que elevam o conteúdo da psique ao nível mais alto possível, livre de sentimentalismo e emoções, desconectado até mesmo da identidade pessoal.”
Um exemplo de tal ferramenta é a recitação da Confissão a Maat, popularizada pela Ordem Rosacruz, AMORC, que foi registrada na tradução de EA Wallis Budge do Papiro de Ani no Museu Britânico; a confissão prescrevia
“palavras que devem ser ditas pelo mordomo do guardião do selo, Nu, quando ele entra na Sala de Maati, para que ele possa ser separado de todo pecado que cometeu.”
É tocante que a recitação conclui com a pureza como objetivo final:
“Eu sou puro. Eu sou puro. Eu sou puro. Minhas ofertas puras são as ofertas puras daquele grande Benu que habita em Hensu… Portanto, que a calamidade não me atinja nesta terra, ou nesta Sala de Maati…”
O Alkahest como processo destilatório é simbolicamente representado pela imagem do pássaro pelicano usando seu bico para se ferir e alimentar seus filhotes com seu sangue. Estudiosos da alquimia argumentaram que essa imagem implica que “o alquimista deve entrar em um tipo de relação sacrificial com seu ser interior. Ele deve nutrir com suas próprias forças da alma, o embrião espiritual em desenvolvimento dentro.” Na ilustração do ritual Azoth, publicado pela primeira vez por Basilus Valentinus em 1659, Hauck explicou que a sexta etapa também era simbolizada pelo unicórnio, que incorporava a noção de pureza como um estado final. Em textos relacionados, o chifre do unicórnio está associado à concentração do estado puro no terceiro olho, no domínio das glândulas pineal e pituitária. Também é um sinal de um trabalho intencional que deve ser realizado com objetividade implacável.
Assim como deve ser buscado com intencionalidade tanto por alquimistas experientes quanto por iniciantes, o Alkahest e as etapas de destilação que ele representa são melhor aproveitados com perseverança, objetividade e desapego duradouros. Pelo poder do Alkahest, o Mercúrio dos Filósofos nasce como um indivíduo altamente espiritual, expresso como o co-criador na obra de Hermes Trismegisto.
Tradução: Tamosauskas
