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por Nosa Orobatón
En los primeros días de la fundación de la Real Sociedad de Inglaterra, el término "Alkahest" se registró como tema de investigación y entró en sus registros tres veces entre octubre y noviembre de 1661. La palabra Alkahest fue acuñada por primera vez por el médico suizo Paracelso. Los registros de la Royal Society lo describieron como un “disolvente universal”. Eirenaeus Philalethes, un distinguido alquimista inglés, en “El secreto del licor inmortal llamado Alkahest o Ignis-Aqua”, publicado en 1693, lo describió como un “menstruum universal” o “Ignis-Aqua”. Filalethes también lo describió como “inmortal, omnipresente, que disuelve todas las cosas en su primera materia líquida”. Franciscus Mercurius von Helmont, médico y alquimista flamenco cuyo padre, Jan Baptista van Helmont, trabajó estrechamente con Paracelso, describió el Alkahest como un licor al que llamó ignis gehennae (el fuego del infierno) y que reducía “los cuerpos resistentes a 'fuegos vulgares'. en sus constituyentes”. En términos operativos, Alkahest tenía el poder de desbloquear potentes virtudes y poderes enterrados en la materia, incluidos los beneficios terapéuticos inherentes, que formaron la escuela de pensamiento iatroquímica fundada por Paracelso y perpetuada por el dúo de padre e hijo van Helmont.
Solvite et Coagulata y Alkahest
Según el dicho hermético de Solvita Corpora et Coagulata Spiritus, el requisito de que la materia se descomponga en sus tres elementos primarios o estados energéticos de azufre, mercurio y sal, para liberar la Prima Materia, hizo que los alquimistas buscaran fervientemente una sustancia ganadora con capacidades superiores para realizar esta tarea.
Johannes Hellmond, en "Alquimia revelada", describió el Alkahest o "Menstruum universal como el separador adecuado y el verdadero químico, que separa las impurezas de los dos azufres". Sin embargo, la contradicción del Alkahest era que, aunque existía en las profundidades de la naturaleza, sólo estaba disponible a través de la búsqueda intencional del alquimista para desbloquearlo, capturarlo y concentrarlo. Hellmond comentó que:
“Porque nuestro Hijo del Sol (el Alkahest) está tan profundamente involucrado en la Tierra y tan fuertemente ligado a la Superfluidad de la misma, que debe ser liberado de esta prisión a través del Vulcano celestial…”
La Tabla Esmeralda y el Alkahest
En el centro de su dinámica operativa, Alkahest se trata esencialmente de crear estados purificados a través de ciclos repetidos que provocan cada vez más una mayor concentración y una purificación intensificada de un cuerpo. Basado en la Tabla Esmeralda, las funciones del Alkahest serían equivalentes a la etapa de destilación, la sexta etapa del proceso alquímico. En la Tabla Esmeralda, este paso está resumido en la frase
“Ella asciende de la Tierra al Cielo y desciende nuevamente a la Tierra, combinando así en sí misma los poderes tanto de Arriba como de Abajo”.
Esto sugiere un proceso circulatorio y repetitivo. También implica un proceso de unir dos niveles diferentes de realidad –Cielo y Tierra– en la búsqueda incesante de estados purificados. La sexta etapa es también el inicio de la fase Roja, la última de las tres fases, después de la fase Negra o Nigredo y la fase Blanca o Albedo.
El Alkahest como Mercurio
El Alkahest es retratado como el Mercurio de los Filósofos y simbolizado como un “doble fuego hermafrodita”, en virtud de sus partes componentes y contradictorias de Fuego y Agua. Como sustancia química, Alkahest es una forma muy pura de vinagre. Hollandus lo describió como el “Espíritu secreto de vinagre (Spiritus aceti) de los hermetistas”. Dennis William Hauck lo ejemplificó como “la destilación del vino para hacer brandy”. Hauck caracterizó además la forma de destilación como sublimación, en la que "los vapores se condensan directamente en un polvo sólido en la parte superior del aparato de destilación y permanecen 'fijos' allí". George Ripley, en “El Compendio de Alquimia; o las Doce puertas que conducen al descubrimiento de la piedra filosofal (Liber Duodecim Portarum)”, publicado en 1471, escribió sobre la sublimación alquímica:
“Y hacemos Sublimaciones por tres razones, la primera razón es hacer espiritual el cuerpo, la segunda es que el espíritu puede ser corpóreo, y volverse fijo con él y consustancial, la tercera razón es que, su sucio original, puede ser purificados, y su salinidad se volvió sulfúrica,... Entonces, cuando así juntos queden libres de impurezas, se elevarán en sublimación más blancos que la nieve; (Octava Puerta)”
Equivalentes de Alkahest
A nivel fisiológico, Hauck relacionó Alkahest con la elevación de la fuerza vital a través de la meditación y la respiración, desde los calderos inferiores del cuerpo hasta los niveles superiores del cerebro, especialmente el tercer ojo en las proximidades de la glándula pineal y la glándula pituitaria. en formas gradualmente más intensas, concentradas, para cristalizar en un cuerpo espiritual distintivo.
Los alquimistas orientales llamaron a esto "Circulación de la Luz".
Psicológicamente, Hauck consideraba a Alkahest como la “agitación y sublimación” de las fuerzas psíquicas para deshacer aún más el dominio del ego. Ilustró que el
“La Destilación Personal consiste en una variedad de técnicas introspectivas que elevan los contenidos de la psique al nivel más alto posible, libre de sentimentalismos y emociones, desconectados incluso de la identidad personal”.
Un ejemplo de tal herramienta es la recitación de la Confesión a Maat, popularizada por la Orden Rosacruz, AMORC, que fue registrada en la traducción de EA Wallis Budge del Papiro de Ani en el Museo Británico; la confesión prescrita
“Palabras que debe pronunciar el mayordomo del guardián del sello, Nu, cuando ingresa al Salón de Maati, para que pueda ser separado de cada pecado que ha cometido”.
Es conmovedor que la recitación concluya con la pureza como objetivo final:
“Soy puro. Soy puro. Soy puro. Mis ofrendas puras son las ofrendas puras de ese gran Benu que habita en Hensu… Por lo tanto, ninguna calamidad me alcance en esta tierra, o en este Salón de Maati…”
El alkahest como proceso de destilación está representado simbólicamente por la imagen del pájaro pelícano que utiliza su pico para herirse y alimentar a sus crías con su sangre. Los estudiosos de la alquimia han argumentado que esta imagen implica que “el alquimista debe entrar en un tipo de relación de sacrificio con su ser interior. Debe nutrir con sus propias fuerzas del alma el embrión espiritual en desarrollo que lleva dentro”. En la ilustración del ritual Azoth, publicada por primera vez por Basilus Valentinus en 1659, Hauck explicó que la sexta etapa también estaba simbolizada por el unicornio, que encarnaba la noción de pureza como estado final. En textos relacionados, el cuerno del unicornio se asocia con la concentración del estado puro en el tercer ojo, en el dominio de las glándulas pineal y pituitaria. También es una señal de un trabajo intencionado que debe realizarse con implacable objetividad.
Así como tanto los alquimistas experimentados como los principiantes deben seguirlo con intencionalidad, Alkahest y los pasos de destilación que representa se disfrutan mejor con perseverancia, objetividad y desapego duraderos. Por el poder de Alkahest, el Mercurio de los Filósofos nace como un individuo altamente espiritual, expresado como cocreador en la obra de Hermes Trismegisto.
Traducción: Tamosauskas
