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Após o tumultuoso derramamento de idéias alquímicas em Alexandria, o ofício da alquimia entrou em uma fase adormecida e foi ativamente continuado apenas na Arábia e no Oriente. O Ocidente estava nas garras da Idade das Trevas, um período de crescimento intelectual estagnado e falta de inovação que durou desde a queda do Império Romano (476 d.C.) até o início do segundo milênio (1000 d.C.).
Os invasores árabes trouxeram a alquimia de volta à vida na Europa através da infusão de manuscritos e comentários alexandrinos que trouxeram consigo quando atravessaram o Marrocos em 711 d.C. e ocupou a Espanha por mais de 700 anos. Os governantes islâmicos se mostraram muito tolerantes, e a Espanha logo se tornou um refúgio para judeus e outras minorias perseguidas. Os novos governantes também incentivaram o aprendizado no que alguns historiadores chamam de mini-renascimento na Europa.
A Tábua de Esmeralda e outros manuscritos de alquimia, traduzidos pela primeira vez para o latim no início de 1100, rapidamente se espalharam por toda a Europa. Os estudiosos abraçaram avidamente as novas ideias, o que resultou em uma ampla disseminação de livros de alquimia. No entanto, a alquimia provou ser uma tradição complexa cheia de jargões especiais e imagens simbólicas, e o antigo ofício não foi tão facilmente decifrado. Por mais que tentassem, os primeiros estudantes de alquimia não conseguiam compreender os significados mais profundos das novas ideias e preferiam interpretações literais que não exigiam muito pensamento. Na linguagem enigmática e multinível da alquimia, interpretar qualquer coisa literalmente significava desastre, então, em pouco tempo, os alquimistas europeus ficaram presos em um atoleiro de conceitos sem sentido e contraditórios. Apenas um fato literal parecia claro, e era que a alquimia era sobre fazer ouro.
No entanto, as tentativas dos primeiros alquimistas de transformar metais básicos em ouro resultaram na descoberta de ácidos, álcoois, ligas e centenas de novos compostos. A alquimia tornou-se o principal movimento intelectual na Europa, a ponto de algumas universidades começarem a substituir as obras de Aristóteles por textos atribuídos a Hermes. Este foi o auge da alquimia.
A primeira tradução de um manuscrito de alquimia árabe na Europa foi o Livro da Composição da Alquimia de Morienus, que viveu no século VII. Em 1144, Robert de Chester, que traduziu o Alcorão e introduziu a álgebra e outros ensinamentos árabes no Ocidente, traduziu este livro para o latim.
Logo depois que as traduções de Robert começaram a circular, as comportas se abriram e, por volta de 1200, a Europa foi inundada com centenas de livros árabes. Tanta tradução estava acontecendo que o arcebispo de Toledo, na Espanha, fundou um novo colégio totalmente dedicado a fazer traduções latinas de obras árabes. Um de seus tradutores, Gerardo de Cremona (1114–1187), traduziu sozinho 76 manuscritos, incluindo importantes livros de alquimia de Avicena e Jabir.
Muitos escritores também estavam prontos para interpretar os confusos textos de alquimia para os ansiosos europeus. Escritores, como Vicente de Beauvais e Bartolomeu, o inglês, acrescentaram longos comentários às traduções latinas das obras de alquimia árabe, e outros autores escreveram livros inteiros tentando explicar o que os árabes estavam dizendo.
O estudioso judeu Moses Maimonides (1135–1204) escreveu um comentário popular sobre alquimia intitulado Guia para os Perplexos.
Em pouco tempo, a Europa estava produzindo seus próprios alquimistas. O primeiro deles foi um monge suábio chamado Albertus Magnus (Alberto, o Grande), que viveu de 1193 a 1280. Albertus era um verdadeiro gênio, tão hábil em todas as formas de conhecimento que foi chamado de “Doctor Universalis”. Ele se tornou um adepto da alquimia, e seu trabalho de laboratório resultou na descoberta de lixívia de potássio e muitos outros compostos úteis.
Através de suas observações meticulosas dos metais, Albertus percebeu a regularidade das propriedades mapeadas na tabela periódica moderna, na qual as características dos elementos se repetem em um ciclo óctuplo. “Os metais são semelhantes em sua essência e diferem apenas em sua forma”, resumiu. “Pode-se passar facilmente de um para outro, seguindo um ciclo definido.”
Albertus ensinou em várias universidades, inclusive em Freiburg, Colônia e Paris, e iniciou outros europeus na alquimia. Um de seus alunos foi St. Tomás de Aquino, que foi um dos maiores filósofos do mundo. Aquino popularizou as obras de Aristóteles e escreveu um compêndio monumental de filosofia religiosa chamado Summa Theologica. Acredita-se também que ele tenha criado o influente texto Dawn Rising, que é uma interpretação alquímica do “Cântico dos Cânticos”.
Tomás de Aquino foi um escritor prolífico, mas depois de uma experiência mística em dezembro de 1273, nunca mais escreveu uma palavra. Como resultado, vários de seus trabalhos mais importantes terminam abruptamente no meio de um parágrafo. Ele disse a seus companheiros monges que durante a meditação ele teve uma visão de Sophia, o princípio feminino divino suprimido pela Igreja patriarcal. Ele disse que havia encontrado a Pedra Filosofal na sabedoria de Sophia, e depois dessa profunda experiência, tudo o que ele havia escrito parecia sem valor, como palha em comparação.
A importância de Roger Bacon
Bacon foi iniciado na alquimia por um misterioso francês chamado Mestre Peter, a quem Bacon frequentemente se referia como o “Senhor da Experimentação”. Outros sugerem que Albertus Magnus pode ter iniciado Bacon em Paris, mas quem o ensinou, Bacon rapidamente se tornou o principal alquimista da Europa. Ele compartilhou fórmulas para vários compostos úteis, incluindo pólvora, e produziu tinturas e elixires poderosos. Ele também disse ter alcançado transmutações bem-sucedidas dos metais.
Infelizmente, Bacon estava tão à frente de seu tempo que seus contemporâneos acreditavam que ele estava aliado ao diabo, e seu comportamento anti-social não ajudou a dissipar os rumores. Diz-se que ele criou uma cabeça falante de bronze que lhe revelou segredos obscuros e um espelho no qual ele podia ver o futuro.
Embora fosse um monge franciscano com doutorado em Divindade por Oxford, Bacon estava constantemente em problemas com a Igreja, que acompanhava de perto suas atividades. Em 1257, um tribunal da Igreja o acusou de praticar feitiçaria e o colocou em prisão domiciliar em Oxford pelo resto de sua vida.
O Papa Clemente IV o libertou de sua sentença em 1267 com a condição de que Bacon escrevesse todo o seu conhecimento em um livro. O resultado foi um vasto compêndio de matemática, ciência e filosofia chamado Opus Majus (A Obra Maior). Nele, Bacon resumiu todos os ramos da ciência e propôs que todos faziam parte de uma única filosofia verdadeira que havia sido perdida para a humanidade.
Bacon continuou a criticar a Igreja e até declarou que as antigas civilizações do Egito e da Grécia eram moralmente superiores ao mundo cristão. Não surpreendentemente, ele foi condenado à prisão por heresia em 1278, mas foi libertado 14 anos depois pelo chefe da ordem franciscana depois que Bacon compartilhou certos segredos alquímicos com ele. Em seu estilo tipicamente desafiador, Bacon imediatamente começou a trabalhar no Compêndio Teologico, um livro sobre os erros e falhas teológicas do catolicismo. Seus superiores ficaram furiosos com sua insolência, mas desta vez, porque tinha um aliado à frente da ordem franciscana, ele evitou a prisão.
A Igreja nunca perdoou Roger Bacon, e suas obras ainda são proibidas. Quando ele morreu em 1294, seus companheiros monges pregaram todos os livros de sua biblioteca em suas prateleiras e os deixaram apodrecer fechados.
Alquimia e Igreja
Os desentendimentos de Roger Bacon com as autoridades da Igreja eram típicos da relação entre alquimistas e autoridades religiosas na Idade Média e na Renascença. Para evitar conflitos, alguns alquimistas ocultaram deliberadamente seu trabalho na terminologia cristã. Por exemplo, a palavra “Cristo” era frequentemente usada para se referir à Pedra Filosofal, a centelha da vida oculta na escuridão da matéria. Outros alquimistas pararam de publicar suas ideias ou se esconderam.
Mas muitos alquimistas não comprometeriam seus princípios. O alquimista e matemático Giordano Bruno é um bom exemplo. Ele deu palestras públicas sobre os princípios da Tábua de Esmeralda e retratou o universo como uma presença viva cheia de influências alquímicas. Declarando a “Operação do Sol” da tabuinha como o grande símbolo de todos os processos naturais, ele afirmou corajosamente que o sol era o centro do cosmos, em violação direta do dogma da Igreja. Então ele chegou a afirmar que o universo era infinito e continha muitos outros mundos que abrigavam vida inteligente.
Essa declaração foi demais para a Igreja e, em 1576, eles tentaram prendê-lo sob a acusação de heresia. Bruno, que era um padre dominicano, ficou sabendo da ação contra ele e fugiu. Mas a Igreja o perseguiu por toda a Europa enquanto ele continuava a publicar seus manuscritos heréticos. Finalmente, os padres da Inquisição o alcançaram em 1592 e iniciaram um julgamento de sete anos, durante o qual listaram todas as declarações blasfemas que Bruno escreveu e exigiram que ele recitasse cada uma. Quando ele se recusava a recitar algo que havia dito, eles o torturavam impiedosamente. Ainda assim, ele se recusou a retirar qualquer coisa que tivesse dito ou escrito. Quando os inquisidores perceberam que não poderiam derrotá-lo, condenaram-no à morte e, em 8 de fevereiro de 1600, uma mordaça foi amarrada firmemente na língua de Bruno e ele foi queimado vivo em público.
A Igreja sempre suspeitou da preocupação dos alquimistas com a meditação e o desenvolvimento espiritual. A posição assustadoramente antipática da Igreja a esse respeito foi lida nos registros do tribunal durante o julgamento por heresia de Miguel de Molinos em Roma em 1687. Molinos era um defensor da meditação e da contemplação silenciosa, mas cruzou a linha quando afirmou que qualquer um poderia praticar oração e meditação na presença de Deus na privacidade de sua própria casa. Segundo o representante do Papa, o dever da Igreja era apenas preservar o ritual e manter a presença física da Igreja e não invocar a iluminação espiritual dos indivíduos. A Igreja baniu todos os escritos de Molinos e o condenou à prisão perpétua, onde morreu nove anos depois.
É claro que a fúria da Igreja não foi dirigida apenas contra alquimistas e pessoas que buscavam o desenvolvimento espiritual. Qualquer um que curasse com ervas ou exaltasse as virtudes das curas naturais era acusado de praticar as artes negras. A Igreja havia declarado que o diabo causava todas as doenças, que só podiam ser curadas por exorcismos realizados por padres. Qualquer outra pessoa estava interferindo na vontade de Deus.
~Denis Wiliam Hauck (excerto do livro Alquimia para leigos)
