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Ícaro Aron Soares.
Michael Paul Bertiaux é um ocultista americano conhecido por seu livro Voudon Gnostic Workbook (Manual do Voudon Gnóstico, 1988), uma coleção de 615 páginas de ensinamentos ocultistas que misturam Vodu, Neo-Pitagorismo, Thelema e Gnosticismo. Esgotado por muitos anos, o livro foi reeditado pela Red Wheel – Weiser em 2007. Em vez da ortografia “Vodu”, Bertiaux prefere a ortografia original de “Voudon” e cunhou o termo “Vudutronics (Vodutrônica)” (às vezes escrito “Vudutrônica”) para designar seu próprio sistema religioso.
Bertiaux afirma pertencer (entre outros) à Igreja Gnóstica Católica, à obediência da Maçonaria de Memphis Misraim, à O.T.O.A. (Ordo Templi Orientis Antiqua), ao Clube Choronzon, à La Couleuvre Noire (A Cobra Negra), etc. Ele também é uma das principais figuras da Magia Lovecraftiana e atualmente é o chefe do Monastério dos Sete Raios, um ramo da O.T.O.A. com sede em Chicago.
Nascido em 18 de janeiro de 1935, em Seattle, filho de pai capitão da marinha mercante e mãe teosofista, Michael Bertiaux estudou em uma escola católica antes de entrar em um seminário da Igreja Anglicana. Ele trabalhou por um tempo como sacerdote em uma paróquia anglicana na área de Seattle, antes de ir para Porto Príncipe, no Haiti, em 1963, onde ensinou filosofia em uma escola católica por três meses.
Segundo ele, foi então contatado por grupos da religião Vodu que lhe pediram para ajudá-los a divulgar sua religião. Rapidamente, ele percebe que sua vocação mística se encontra fora da religião anglicana e acessa a iniciação misturada com Vodu e Martinismo proferida por Lucien-François Jean-Maine em sua Ordo Templi Orientis Antiqua (O.T.O.A), ordem iniciática que fundou em 1921 no Haiti.
Em 15 de março de 1963, Bertiaux foi iniciado nos Mistérios Gnósticos e do Vodu. Ele então retornou aos Estados Unidos para trabalhar para tornar sua nova religião conhecida. No ano seguinte, ele deixou a Igreja Anglicana e trabalhou por um tempo na sede da Sociedade Teosófica em Wheaton, perto de Chicago. Então, em 1966, mudou-se para a metrópole onde fundou (entre outras coisas), a Neo-Pytaghorean Gnostica Church (Igreja Gnóstica Neopitagórica). Permaneceu nesta cidade por quase 40 anos, frequentando notavelmente a comunidade haitiana em Chicago. Ao mesmo tempo, mudou de profissão para se tornar assistente social, carreira que seguiria até sua aposentadoria no final da década de 1990. Sua mudança para Chicago finalmente permitiria que ele se reunisse com seu mentor, Dr. do Haiti, durante o reinado do Presidente Duvalier.
Embora o próprio Bertiaux dirija um grupo com o qual pratica, a maior parte de seu ensino é feito por correspondência. A livraria Magickal Childe publicou em 1988 uma compilação de parte de seus cursos, um documento de mais de seiscentas páginas, o famoso Voudon Gnostic Workbook (Manual do Voudon Gnóstico).
A vida e obra de Bertiaux são exibidas nas obras de Kenneth Grant: Cults of the Shadow (Cultos da Sombra, 1975), Nightside of Eden (O Lado Noturno do Éden, 1977), Outside the Circles of Time (Fora dos Círculos do Tempo, 1980) e Hecate’s Fountain (A Fonte de Hécate, 1992). Kenneth Grant e Michael Bertiaux começaram a se corresponder na década de 1970. Ambos já praticavam o ocultismo lovecraftiano ou Bertiaux foi influenciado por Grant? Isso continua a ser determinado. Parece que Bertiaux montou um “Coven Lovecraftiano” buscando unir a energia aquática dos Profundos (Abissais, os famosos Deep Ones) do texto “O Pesadelo de Innsmouth” com a das criaturas semi-humanas de “A Abominação de Dunwich”. De acordo com Grant, este convento realizou uma série de rituais baseados nos escritos de Lovecraft, incluindo ritos sexuais perto de um lago em Wisconsin – uma área que August Derleth afirmou ser habitada pelo Mito! No entanto, como lembram Daniel Harms e John Wisdom Gonce: “O relato de Grant em Cults of the Shadow das atividades de La Couleuvre Noire soa como se o grupo de Bertiaux fosse uma versão americana da New Isis Lodge (Loja Nova-Ísis) com belas sacerdotisas copulando com monstros cobertos de escamas nas margens dos lagos do deserto no Centro-Oeste!”. Para ser tomado com o máximo de cautela.
Desde então, Grant e Bertiaux seguiram cada um seu próprio caminho mágico, mas os conceitos retirados de Grant ainda são usados abundantemente em La Couleuvre Noire, e Bertiaux continua a considerar Grant como “Um adepto eficaz e criativo”.
Os livros de David Beth Voudon Gnosis (Gnose Vodum, 2008) e The Occult Experience (A Experiência Oculta, 1985) de Nevill Drury também examinam o sistema de Michael Bertiaux em detalhes.
Michael Berthiaux, Maître-Baron Cimetière (Cemitério Mestre-Barão), 1980.
A partir do Vodu, Bertiaux incorpora todos os outros sistemas de crenças, desde a Magia Sexual de Crowley até a Teosofia e o Xintoísmo: “Neville Drury afirma que o sistema Bertiaux se assemelha à Árvore Cabalística na qual os nomes hebraicos seriam substituídos por seus equivalentes no Vodu. Mas abordar as coisas dessa maneira implica considerar que Bertiaux começou a partir da Cabala, mas na verdade ele centrou seu sistema no Vodu que ele então aplicou à maioria das outras filosofias e sistemas místicos através de um processo que ele chamou de “Vudutrônica”. Assim, enquanto a Cabala se baseia no número 10, é ao 16 que Bertiaux atribui a maior importância. O sistema mágico de Bertiaux se assemelha a magia cerimonial revisitada por sacerdotes do Vodu. Como tal, é mais sombrio que a Cabala, sendo os loas Voodoo inerentemente mais ambivalentes que o Deus dos hebreus.” [1]
Dividida em várias ordens e lojas com ramificações complexas, a educação oferecida por Bertiaux é fornecida “sob medida”. A origem étnica e o mapa astrológico do seguidor são usados para determinar que tipo de ensino é mais adequado para ele – as mulheres são excluídas da maioria dos cursos. No entanto, Bertiaux não considera o fato de ser excluída de um sistema como um sinal de inaptidão, mas sim como uma indicação de que a pessoa ficará mais confortável em outro grupo. Em todo caso, trata-se de montar um conjunto de ferramentas – objetos, símbolos, textos – que permitam controlar a energia do cosmos numa abordagem que quer ser “ciência” do ocultismo.
E essa energia? Ao contrário do Vodu “clássico”, o sacrifício de animais raramente é mencionado no sistema de Bertiaux, mas a energia sexual ou “radioatividade”, bem como a energia de “fontes cósmicas localizadas além dos planetas conhecidos”, desempenham um papel importante nos rituais.
“Uma das técnicas aconselhadas pelo Monastério dos Sete Raios é a de visualizar-se cercado por criaturas tão horríveis que impedem qualquer ataque de entidades do espaço interior. Quando o mago se enche de energia durante o ritual ou durante suas meditações noturnas, ele atrai o que Bertiaux chama de “vampiros negativos” – os espíritos dos mortos. É vital, diz ele, que o adepto pareça forte e impermeável nos planos astrais – e é por esta razão que ele deve expandir imaginativamente o círculo mágico de seu templo para que ele se torne uma poderosa esfera psíquica guardada nos oito pontos por os diferentes loas do Vodu. Enquanto ele se transforma através da imaginação astral em um homem-tarântula e se prepara para dirigir sua nave espacial para as regiões do terreno cósmico interior. Como um feiticeiro-aranha, ou mago-aranha, escreve Bertiaux em documentos da ordem, “você teceu sua teia encontrando sua própria força mágica nas oito fontes de energia cósmica. Assim, a energia cósmica encontra a energia divina.”
Bertiaux então explica no contexto mais amplo do ritual Vodu: “toda vez que realizamos uma cerimônia, estamos participando, de uma forma ou de outra, da consciência de deus ou da energia por trás da cerimônia. Acho que essa é uma possessão, sem dúvida, que representa a maneira pela qual os deuses se manifestam no nível da experiência humana.”
“Tanto o Vodu quanto o Gnosticismo trabalham através do número oito, porque esse é um poder muito importante. No Vodu é representado pelo símbolo místico da aranha e seu espaço, o espaço da divindade. Representa a maneira pela qual o espírito do sacerdote se conecta com todas as possibilidades do mundo do espaço e do tempo. Para que o mago alcance um certo estado de poder, ele deve se tornar este ser para receber por meio dos poderes do deus oculto na forma animal.”
E então, como o templo se torna concretamente uma “nave espacial” e como o mago-aranha atua dentro dele? “O Templo é uma nave espacial, porque é um meio de se mover por diferentes espaços de consciência. De fato, os gestos rituais pretendem construir o veículo esférico que tem como finalidade as atividades em outros mundos. O sacerdote é uma aranha, pois o que ele realmente faz é colocar as experiências de outros mundos no centro de sua própria existência e depois unir-se, através da teia de sua consciência, aos vários componentes da experiência espiritual.
Toda vez que ele faz algo – um gesto, uma palavra, um movimento – ele de alguma forma conecta sua teia, sua rede a algo fora dele. O que ele faz é se conectar a esses mundos e dimensões.”
E então, como o templo se torna concretamente uma “nave espacial” e como o mágico-aranha atua dentro dele? “O Templo é uma nave espacial, porque é um meio de se mover por diferentes espaços de consciência. De fato, os gestos rituais pretendem construir o veículo esférico que tem como finalidade as atividades em outros mundos. O padre é uma aranha, pois o que ele realmente faz é colocar as experiências de outros mundos no centro de sua própria existência e depois unir-se, através da teia de sua consciência, aos vários componentes da experiência espiritual.
Toda vez que ele faz algo – um gesto, uma palavra, um movimento – ele de alguma forma conecta sua teia, sua rede a algo fora dele. O que ele faz é se conectar a esses mundos e dimensões.”
No entanto, nesta forma particular de Vodu praticada pelos membros do Monastério, há também algo semelhante à barganha mágica. Como os documentos da ordem deixam claro, certas entidades podem penetrar na teia protetora e sugar a força vital do mago em pagamento por poderes ocultos concedidos. Convocados pela excitação sexual do mago, os espíritos “descem em seu corpo” sugando a vitalidade do espírito e substituindo-a por poder psíquico. Este é um método repleto de perigos, pois é o próprio princípio da possessão espiritual que deixa o ocultista – no momento da entrega mental – aberto à influência de todos os tipos de forças ocultas. Assim Bertiaux adverte seus alunos: “Essa troca oculta oferece compensação suficiente para aqueles que devem se sacrificar aos apetites noturnos mais perversos?” [2]
Através dessas práticas, Bertiaux busca compreender o “Meón”, ou “universo B”, uma zona de “não-ser” que é como uma realidade espelhada do que conhecemos. Essa realidade alternativa não é ameaçadora em si mesma, mas ao se deparar com nosso universo, criam-se áreas de incerteza que, segundo Bertiaux, podem levar ao surgimento do que identificamos como o Mal. Assim, ainda segundo Bertiaux, Lovecraft teria percebido esse antagonismo, mas sem compreender sua verdadeira origem. Para nosso seguidor do Voudon, trata-se, portanto, de explorar a natureza desse universo etérico, mas também de se precaver contra as colisões que os magos que não entendem o sistema poderiam causar involuntariamente.
O trabalho de Bertiaux também enfatiza o lado criativo da magia. Ele próprio assinou muitas obras, incluindo pinturas usadas como ferramentas mágicas e portais. Seu trabalho não só influenciou fortemente os círculos ocultistas contemporâneos, como os da Magia do Caos, e indivíduos como Kenneth Grant, mas também músicos e artistas.
Em julho de 2010, após longos anos de silêncio editorial, um novo livro de Michael Bertiaux foi lançado pela Fulgur Press: Vudu Cartography (Cartografia Vudu), que explora o mundo do Vodu através de 130 imagens simbólicas.
Notas:
[1] The Necronomicon Files: The Truth Behind The Legend, Daniel Harms & John Wisdom Gonce III, Red Wheel / Weiser, 2003.
[2] “Entrevista com Michael Bertiaux”, Neville Drury, no site Ordo Templi Orientis Antiqua & La Couleuvre Noire.
Fontes:
- “Michael P. Bertiaux”, de David Beth, no site da Fulgur Limited.
- The Necronomicon Files: The Truth Behind The Legend, Daniel Harms & John Wisdom Gonce III, Red Wheel / Weiser, 2003.
- “Michael Bertiaux”, Wikipedia.
- Site oficial de Michael Bertiaux.
- “Entrevista com Michael Bertiaux”, Neville Drury, no site Ordo Templi Orientis Antiqua & La Couleuvre Noire.
- Fonte: Michael Bertiaux, por Melmothia & Spartakus FreeMann, 2010.
