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Ícaro Aron Soares.
Michael Paul Bertiaux es un ocultista estadounidense conocido por su libro Voudon Gnostic Workbook (1988), una colección de 615 páginas de enseñanzas ocultas que mezclan vudú, neopitagorismo, thelema y gnosticismo. Agotado durante muchos años, el libro fue reeditado por Red Wheel-Weiser en 2007. En lugar de la ortografía "Vodu", Bertiaux prefiere la ortografía original "Voudon" y acuñó el término "Vudutronics" (a veces escrito "Vudutrônica") para designar su propio sistema religioso.
Bertiaux afirma pertenecer (entre otros) a la Iglesia Católica Gnóstica, a la obediencia de la Masonería Misraim de Memphis, a la OTOA (Ordo Templi Orientis Antiqua), al Club Choronzon, a La Couleuvre Noire (La Serpiente Negra), etc. También es una de las principales figuras de la Magia Lovecraftiana y actualmente es el jefe del Monasterio de los Siete Rayos, una rama de la OTOA con sede en Chicago.
Nacido el 18 de enero de 1935 en Seattle, hijo de un padre capitán de la marina mercante y de una madre teósofa, Michael Bertiaux estudió en una escuela católica antes de ingresar en un seminario de la Iglesia Anglicana. Trabajó durante un tiempo como sacerdote en una parroquia anglicana en el área de Seattle, antes de ir a Puerto Príncipe, Haití, en 1963, donde enseñó filosofía en una escuela católica durante tres meses.
Según él, luego fue contactado por grupos de la religión vudú que le pidieron que les ayudara a dar a conocer su religión. Rápidamente se da cuenta de que su vocación mística está fuera de la religión anglicana y accede a la iniciación mezclada con vudú y martinismo impartida por Lucien-François Jean-Maine en su Ordo Templi Orientis Antiqua (OTOA), orden iniciática que fundó en 1921 en Haití.
El 15 de marzo de 1963, Bertiaux fue iniciado en los Misterios Gnósticos y Vudú. Luego regresó a los Estados Unidos para trabajar para dar a conocer su nueva religión. Al año siguiente abandonó la Iglesia Anglicana y trabajó durante un tiempo en la sede de la Sociedad Teosófica en Wheaton, cerca de Chicago. Luego, en 1966, se trasladó a la metrópoli donde fundó (entre otras cosas) la Iglesia Gnóstica Neopitahoriana. Permaneció en esta ciudad durante casi 40 años, frecuentando especialmente a la comunidad haitiana de Chicago. Al mismo tiempo, cambió de profesión para convertirse en trabajador social, carrera que seguiría hasta su jubilación a finales de la década de 1990. Su traslado a Chicago le permitiría finalmente reunirse con su mentor, el Dr. Haití, durante el reinado del presidente. Duvalier.
Aunque el propio Bertiaux dirige un grupo con el que practica, la mayor parte de su enseñanza se realiza por correspondencia. En 1988, la librería Magickal Childe publicó una recopilación de parte de sus cursos, un documento de más de seiscientas páginas, el famoso Libro de ejercicios gnóstico vudónico.
La vida y obra de Bertiaux se muestran en las obras de Kenneth Grant: Cults of the Shadow, 1975, Nightside of Eden, 1977, Outside the Circles of Time, 1980) y Hecate's Fountain (La fuente de Hécate, 1992). Kenneth Grant y Michael Bertiaux comenzaron a mantener correspondencia en la década de 1970. ¿Practicaron ambos el ocultismo lovecraftiano o Bertiaux fue influenciado por Grant? Eso está por determinarse. Parece que Bertiaux montó un “Aquelarre Lovecraftiano” buscando unir la energía acuática de los Profundos (Abisales, los famosos Profundos) del texto “La Pesadilla de Innsmouth” con la de las criaturas semihumanas de “La Abominación”. de Dunwich”. Según Grant, este convento celebró una serie de rituales basados en los escritos de Lovecraft, incluidos ritos sexuales cerca de un lago en Wisconsin, un área que August Derleth afirmó que estaba habitada por Myth. Sin embargo, como recuerdan Daniel Harms y John Wisdom Gonce: “El relato de Grant en Cults of the Shadow of La Couleuvre Noire suena como si el grupo de Bertiaux fuera una versión estadounidense de New Isis Lodge con hermosas sacerdotisas copulando con monstruos cubiertos de escamas en las costas. ¡De lagos desérticos en el Medio Oeste! Debe tomarse con la máxima precaución.
Desde entonces, Grant y Bertiaux han seguido cada uno su propio camino mágico, pero los conceptos tomados de Grant todavía se utilizan abundantemente en La Couleuvre Noire, y Bertiaux continúa considerando a Grant como "un adepto eficaz y creativo".
Los libros Gnosis (2008) de David Beth Voudon y The Occult Experience (1985) de Nevill Drury también examinan en detalle el sistema de Michael Bertiaux.
Michael Berthiaux, Maître-Baron Cimetière (Cementerio Master-Baron), 1980.
A partir del vudú, Bertiaux incorpora todos los demás sistemas de creencias, desde la magia sexual de Crowley hasta la teosofía y el sintoísmo: "Neville Drury afirma que el sistema Bertiaux se asemeja al árbol cabalístico en el que los nombres hebreos serían reemplazados por sus equivalentes en el vudú. Pero abordar las cosas de esta manera implica considerar que Bertiaux partió de la Cabalá, pero en realidad centró su sistema en el Vudú que luego aplicó a la mayoría de las demás filosofías y sistemas místicos mediante un proceso que llamó “Vodutrónica”. Así, si bien la Cabalá se basa en el número 10, es al 16 al que Bertiaux atribuye la mayor importancia. El sistema mágico de Bertiaux se parece a la magia ceremonial revisada por los sacerdotes vudú. Como tal, es más oscura que la Cabalá, y los loas vudú son inherentemente más ambivalentes que el Dios de los hebreos”. [1]
Dividida en varias órdenes y logias con ramificaciones complejas, la educación que ofrece Bertiaux se ofrece "a medida". El origen étnico y la carta astrológica de los seguidores se utilizan para determinar qué tipo de enseñanza es más adecuada para ellos: las mujeres están excluidas de la mayoría de los cursos. Sin embargo, Bertiaux no considera que ser excluido de un sistema sea un signo de ineptitud, sino más bien un indicio de que la persona se sentirá más cómoda en otro grupo. En cualquier caso, se trata de reunir un conjunto de herramientas –objetos, símbolos, textos– que permitan controlar la energía del cosmos en un enfoque que pretende ser la “ciencia” del ocultismo.
¿Y esa energía? A diferencia del vudú “clásico”, el sacrificio de animales rara vez se menciona en el sistema de Bertiaux, pero la energía sexual o “radiactividad”, así como la energía de “fuentes cósmicas ubicadas más allá de los planetas conocidos”, juegan un papel importante en los rituales.
“Una de las técnicas que aconseja el Monasterio de los Siete Rayos es visualizarse rodeado de criaturas tan horribles que impiden cualquier ataque de entidades del espacio interior. Cuando el mago se llena de energía durante el ritual o durante sus meditaciones nocturnas, atrae lo que Bertiaux llama “vampiros negativos”: los espíritus de los muertos. Es vital, dice, que el adepto parezca fuerte e impermeable en los planos astrales – y es por esta razón que debe expandir imaginativamente el círculo mágico de su templo para que se convierta en una poderosa esfera psíquica custodiada en los ocho puntos por las diferentes loas del vudú. Mientras se transforma a través de la imaginación astral en un hombre tarántula y se prepara para dirigir su nave espacial hacia las regiones del terreno cósmico interior. Como hechicero araña o mago araña, Bertiaux escribe en sus documentos: “tú tejes tu red encontrando tu propia fuerza mágica en las ocho fuentes de energía cósmica. Así, la energía cósmica se encuentra con la energía divina”.
Bertiaux luego explica en el contexto más amplio del ritual vudú: “cada vez que realizamos una ceremonia, participamos, de una manera u otra, en la conciencia divina o la energía detrás de la ceremonia. Creo que esta es una posesión, sin duda, que representa la forma en que los dioses se manifiestan en el nivel de la experiencia humana”.
“Tanto el vudú como el gnosticismo trabajan a través del número ocho, porque éste es un poder muy importante. En el vudú está representado por el símbolo místico de la araña y su espacio, el espacio de la divinidad. Representa la forma en que el espíritu del sacerdote se conecta con todas las posibilidades del mundo del espacio y el tiempo. Para que el mago alcance cierto estado de poder, debe convertirse en este ser para recibir los poderes del dios oculto en forma animal”.
Y entonces, ¿cómo se convierte concretamente el templo en una “nave espacial” y cómo actúa el mago araña en su interior? “El Templo es una nave espacial, porque es un medio para desplazarse por diferentes espacios de conciencia. De hecho, los gestos rituales pretenden construir el vehículo esférico cuya finalidad es realizar actividades en otros mundos. El sacerdote es una araña, porque lo que realmente hace es colocar las experiencias de otros mundos en el centro de su propia existencia y luego unirse, a través de la red de su conciencia, con los diversos componentes de la experiencia espiritual.
Cada vez que hace algo (un gesto, una palabra, un movimiento), de alguna manera conecta su red, su red, con algo externo a él. Lo que hace es conectarse con estos mundos y dimensiones”.
Y entonces, ¿cómo se convierte concretamente el templo en una “nave espacial” y cómo actúa la araña-maga en su interior? “El Templo es una nave espacial, porque es un medio para desplazarse por diferentes espacios de conciencia. De hecho, los gestos rituales pretenden construir el vehículo esférico cuya finalidad es realizar actividades en otros mundos. El sacerdote es una araña, porque lo que realmente hace es colocar las experiencias de otros mundos en el centro de su propia existencia y luego unirse, a través de la red de su conciencia, con los diversos componentes de la experiencia espiritual.
Cada vez que hace algo (un gesto, una palabra, un movimiento), de alguna manera conecta su red, su red, con algo externo a él. Lo que hace es conectarse con estos mundos y dimensiones”.
Sin embargo, en esta forma particular de vudú practicada por los miembros del Monasterio, también hay algo parecido al regateo mágico. Como dejan claro los documentos de la orden, ciertas entidades pueden penetrar la red protectora y drenar la fuerza vital del mago en pago por los poderes ocultos otorgados. Convocados por la excitación sexual del mago, los espíritus "descienden a su cuerpo" chupando la vitalidad del espíritu y reemplazándola con poder psíquico. Este es un método lleno de peligros, porque es el principio mismo de posesión espiritual el que deja al ocultista –en el momento de la rendición mental– abierto a la influencia de todo tipo de fuerzas ocultas. Así, Bertiaux advierte a sus alumnos: "¿Este intercambio oculto ofrece una compensación suficiente a quienes deben sacrificarse a los apetitos nocturnos más perversos?" [dos]
A través de estas prácticas, Bertiaux busca comprender el “Meón”, o “universo B”, una zona de “no ser” que es como un espejo de la realidad de lo que conocemos. Esta realidad alternativa no es amenazante en sí misma, pero frente a nuestro universo se crean áreas de incertidumbre que, según Bertiaux, pueden conducir al surgimiento de lo que identificamos como el Mal. Así, según Bertiaux, Lovecraft se habría dado cuenta de esto. antagonismo, pero sin comprender su verdadero origen. Para nuestro seguidor del Vudón, se trata, por tanto, de explorar la naturaleza de este universo etérico, pero también de protegerse contra las colisiones que los magos que no comprenden el sistema podrían provocar involuntariamente.
La obra de Bertiaux también enfatiza el lado creativo de la magia. Él mismo firmó muchas obras, incluidas pinturas utilizadas como herramientas mágicas y portales. Su trabajo no sólo ha influido fuertemente en los círculos ocultistas contemporáneos, como Chaos Magic, y en individuos como Kenneth Grant, sino también en músicos y artistas.
En julio de 2010, después de largos años de silencio editorial, Fulgur Press publicó un nuevo libro de Michael Bertiaux: Vudu Cartography, que explora el mundo del vudú a través de 130 imágenes simbólicas.
Notas:
[1] Los archivos del Necronomicon: La verdad detrás de la leyenda, Daniel Harms y John Wisdom Gonce III, Red Wheel / Weiser, 2003.
[2] “Entrevista con Michael Bertiaux”, Neville Drury, en el sitio web Ordo Templi Orientis Antiqua & La Couleuvre Noire.
Fontes:
- “Michael P. Bertiaux” de David Beth en el sitio web de Fulgur Limited.
- Los archivos del Necronomicon: La verdad detrás de la leyenda, Daniel Harms y John Wisdom Gonce III, Red Wheel/Weiser, 2003.
- “Michael Bertiaux”, Wikipedia.
- Sitio web oficial de Michael Bertiaux.
- “Entrevista con Michael Bertiaux”, Neville Drury, en el sitio web Ordo Templi Orientis Antiqua & La Couleuvre Noire.
- Fuente: Michael Bertiaux, por Melmothia & Spartakus FreeMann, 2010.
