A Cosmogonia e a Cosmologia de Philip K. Dick

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Por Philip K. Dick .

Quanto à nossa realidade ser uma estrutura projetada – parece ser uma projeção de um artefato , uma máquina de ensino semelhante a um computador que nos guia, programa e geralmente nos controla enquanto agimos sem consciência disso dentro de nosso mundo projetado. O artefato, que chamo de Zebra , “criou” (na verdade, apenas projetou) nossa realidade como uma espécie de espelho ou imagem de seu criador, para que o criador possa obter assim um ponto de vista objetivo para compreender a si mesmo. Em outras palavras, o criador (chamado por Jakob Bohme em 1616 de Urgrund) é motivado a buscar um instrumento de autoconsciência, autoconhecimento, uma opinião objetiva ou avaliação e compreensão da natureza de si mesmo (é um vasto organismo vivo , intrinsecamente — sem esse espelho — sem qualidades ou aspectos, razão pela qual precisa do mundo empírico como reflexo pelo qual se “ver”).

Construiu um artefato de projeção da realidade (ou demiurgo; cf. Platão e os gnósticos), que então, sob comando, projetou o primeiro estágio do mundo que conhecemos. O artefato não sabe que é um artefato; é alheio à existência do Urgrund (em termos que o artefato entenderia, o Urgrund não é, ao invés de ser), e imagina ser Deus, o único Deus real.

Estudando nossa realidade em evolução, o Urgrund se compreende cada vez mais adequadamente. Deve permitir que o artefato de projeção da realidade continue a projetar uma realidade em evolução, não importa quão defeituosa e malformada essa realidade seja (durante seus estágios), até que finalmente essa realidade seja um análogo correto, verdadeiramente, do próprio Urgrund, ponto em que a disparidade entre o Urgrund e a realidade projetada é abolida – então um evento surpreendente ocorrerá: o artefato ou demiurgo será destruído e o Urgrund assimilará a realidade projetada, transmutando-a em algo ontologicamente real – e também tornando imortais as criaturas vivas nele. Esse momento pode chegar a qualquer momento, essa entrada do Urgrund em nossa estrutura projetada de outra forma espúria.

Zebra, o artefato energético que projeta, está próximo, mas nos obstruiu não apenas às suas ações, mas [também] à sua presença. Ela tem um poder enorme – virtualmente decisivo – sobre nós.

O prognóstico para (o destino de) nosso mundo é excelente: imortalidade e a infusão final da realidade, uma vez que tenha atingido o ponto de análogo congruente ao Urgrund. Mas o destino do artefato é a destruição (desconhecida para ele). Mas não está vivo, como nós e os Urgrund estamos. Estamos caminhando para o isomorfismo. No instante em que o isomorfismo preciso é alcançado, nós imediatamente nos ligamos (semos penetrados e assimilados por) ao Urgrund, em um deslumbrante flash de luz: o “Blitz” de Bohme. Março de 1974 não foi esse momento, mas sim Zebra o artefato ajustando sua realidade projetada, tendo saído do curso em sua evolução para o isomorfismo com o Urgrund (um propósito desconhecido para o artefato).

Uma vez que o objetivo de nossa realidade projetada em evolução é alcançar um estado em que nós humanos somos isomórficos com o verdadeiro criador, o Urgrund que formou o artefato projetado, há uma situação prática muito importante se aproximando em termos de frequência e profundidade:

Embora ainda não seja precisamente isomórfico com o Urgrund, podemos dizer que já possuímos fragmentos ou frações imperfeitos (mas muito reais) do Urgrund dentro de nós. Portanto, o místico cristão dizendo: “O que está além está dentro”. Isso descreve o terceiro e último período da história, no qual os homens serão governados por dentro. Assim, o místico cristão dizendo: “Cristo possui seu corpo, e você o possui como sua alma. ”

Na filosofia hindu, o Atman dentro de uma pessoa é identificado com Brahman, o núcleo do universo.

Este Cristo ou Atman não é uma microforma de Zebra, o artefato de projeção de realidade semelhante ao computador, mas do Urgrund; assim, na religião hindu, é descrito (como Brahman) como estando além de Maya, o véu da ilusão (isto é, o mundo aparente projetado).

Já os humanos se aproximam tanto do isomorfismo com o Urgrund que o Urgrund pode nascer dentro de um ser humano. Esta é a experiência mais primordial e importante que um ser humano pode ter. A fonte de todo ser ultrapassou o artefato e seu mundo projetado e ganhou vida dentro da mente de um humano aqui, outro ali.

Pode-se deduzir corretamente disso que o Urgrund já está penetrando no mundo do artefato, o que significa que o momento da Blitz, como Bohme o denominou, não está longe . Quando a microforma do Urgrund nasce em um humano, a compreensão desse humano se estende além do mundo em termos de seus limites temporais e espaciais. Ele pode experimentar outros períodos de tempo, outras identidades (ou vidas), outros lugares. Literalmente, a divindade central dentro dele é maior que o mundo.

Penetrando no coração do mundo projetado, o Urgrund pode, emanando das mentes humanas, assimilar o mundo projetado e simultaneamente abolir o artefato projetado no instante em que o estado evolutivo adequado (incluindo o do homem) é alcançado. Só o Urgrund sabe quando isso vai ocorrer.

Ele – o Urgrund – quebrará o poder do mundo ilusório sobre nós quando quebrar o poder coercitivo determinista do artefato sobre nós – aniquilando o artefato; ele cancelará o ser do artefato por seu próprio não-ser. O que restará será uma estrutura totalmente monista, inteiramente viva e senciente. Não haverá lugar, tempo ou condição fora do Urgrund.

O mundo projetado do artefato não é mau, e o artefato não é mau. No entanto, o artefato é implacavelmente determinista e mecânico. Não pode ser apelado. Está fazendo um trabalho para fins que não pode imaginar. O sofrimento, então, neste modelo, se deve a duas fontes:

a estrutura mecanicista desatenta da realidade projetada e do artefato, onde impera a lei causal cega;

o que o NT [Novo Testamento] chama de “as dores de parto do universo”, tanto no macrocosmo quanto no microcosmo humano.

O nascimento esperado é o nascimento do Urgrund nos humanos antes de tudo e, finalmente, a assimilação do universo em sua totalidade, em um único e nítido instante. A primeira já está ocorrendo; o último virá em algum momento inesperado posterior.

A realidade deve ser encarada como processo. No entanto, embora haja sofrimento agudo por criaturas vivas que devem passar por esse processo, sem entender o porquê, há uma intervenção misericordiosa ocasional do Urgrund anulando ou anulando as cadeias de causa e efeito do artefato. Talvez esta intervenção salvífica resulte de um nascimento do Urgrund na pessoa. Deve-se notar que o verdadeiro significado histórico do termo “salvação” é “libertação”, e o de “pecador” ou “caído” é “escravizado”. É possível a priori, dado este modelo, imaginar uma libertação de um humano do controle do artefato, por melhor, útil e proposital que seja a atividade do artefato. É obviamente passível de erro, bem como de imperfeição. Obviamente, uma substituição às vezes é essencial, dado esse modelo. Da mesma forma, obviamente, seria o criador primordial ou fundamento do ser que possuiria a sabedoria e o poder para fazê-lo. Nada dentro ou decorrente do artefato ou do mundo projetado seria suficiente.

VANTAGENS DESTE MODELO:

Basicamente, esse modelo sugere que nosso mundo empírico é a tentativa de uma entidade limitada de copiar um assunto que não pode ver. Isso explicaria as imperfeições e os elementos “maus” em nosso mundo.

Além disso, explica o propósito do nosso mundo empírico. É um processo em direção a um objetivo específico que é definido.

Nesse sistema, o homem não é acusado de causar a queda da criação (não é satisfatório afirmar que o homem causou a queda da criação na medida em que o homem parece ser a vítima central dos males do mundo, não seu autor). Tampouco considera Deus responsável pelo mal, pela dor e pelo sofrimento (o que também é uma ideia inaceitável); em vez disso, uma terceira visão é apresentada, de que uma entidade limitada denominada “o artefato” está fazendo o melhor que pode, considerando suas limitações. Assim, nenhuma divindade maligna (dualismo iraniano, gnosticismo) é introduzida.

Embora intrincado, esse modelo emprega com sucesso o Princípio da Parcimônia, pois, se o conceito de artefato intermediário for removido, Deus ou o homem são responsáveis pelo vasto mal e sofrimento no mundo, uma teoria que é censurável.

Mais importante de tudo, parece se encaixar nos fatos, que parecem ser:

o mundo empírico não é bem real, mas apenas aparentemente real;

seu criador não pode ser apelado para uma retificação ou reparação desses males e imperfeições;

o mundo está se movendo em direção a algum tipo de estado final ou objetivo, cuja natureza é obscura, mas o aspecto evolutivo dos estados de mudança sugere um estado final bom e proposital que foi projetado por uma proto-entidade senciente e benigna.

Mais um ponto. Parece que existe um circuito de feedback entre o Urgrund e o artefato no qual o Urgrund pode exercer pressão sobre o artefato sob certas circunstâncias excepcionais, sendo estes casos em que o artefato se desviou das sequências corretas movendo o mundo projetado para um estado analógico em relação ao Urgrund. Ou o Urgrund modifica diretamente a atividade do artefato por pressão direta sobre o artefato, ou o Urgrund vai para o mundo projetado e o modula, ignorando o artefato, ou ambos. De qualquer forma, o artefato está tão oculto quanto à natureza e existência do Urgrund quanto nós estamos para o artefato. Um círculo completo de inconsciência é alcançado no qual a fonte primária (Urgrund) e a realidade final (nosso mundo) estão se movendo em direção à fusão, e a entidade intermediária (o artefato) está se movendo em direção à eliminação. Assim, o esquema total se move em direção à perfeição e simplificação, afastando-se da complexidade e da imperfeição.

Embora isso complique o modelo para adicionar este ponto, vou oferecer a seguinte modificação:

É possível que o Urgrund interaja perpetuamente com a função de projeção de mundo de seu próprio artefato, de modo que o mundo empírico produzido seja resultado de uma dialética constante. Nesse caso, então, o Urgrund bipolarizou o artefato em relação a si mesmo, com o mundo empírico a ser considerado como a descendência de duas forças entrelaçadas semelhantes a yang e yin: uma viva e senciente e consciente da situação total, a outra mecânica. e ativo, mas não totalmente consciente.

O mundo empírico, então, é o resultado de um É (o artefato) e de um Não É superior (o Urgrund).

Para criaturas que vivem dentro do mundo empírico projetado, seria virtualmente impossível discernir quais pressões surgem do artefato (considerado impropriamente como mal) e quais do Urgrund (considerado corretamente como bom). Apenas um vasto fluxo seria experimentado, uma constante mudança evolucionária assumindo nenhuma gestalt particular em qualquer momento do tempo linear.

No entanto, isso parece se encaixar em nossa experiência de nosso mundo. A base primordial do ser construiu algo (o artefato) contra o qual se lança contra, do qual surge o mundo que conhecemos.

Essa modificação do modelo explicaria como o artefato poderia copiar algo que não pode ver e que de fato nem conhece.

O artefato provavelmente consideraria as intrusões dos Urgrund em sua própria projeção mundial como uma invasão misteriosa, a ser combatida. Portanto, o conflito resultante seria, entre todos os sistemas filosóficos e teológicos conhecidos, mais parecido com o de Empédocles, com oscilações de caos versus a formação de uma krasis (gestalt) após a outra. Exceto por uma revelação direta do Urgrund, só podíamos inferir vagamente a presença e a natureza das duas forças em interação, bem como o estado final proposto para nosso mundo.

Há evidências de que o Urgrund de fato às vezes faz tal revelação aos seres humanos, a fim de promover o processo dialético em direção ao objetivo desejado. Por outro lado, o artefato contrariaria induzindo o máximo de cegueira ou oclusão possível; visto dessa forma, escuridão e luz parecem estar em guerra, ou, mais precisamente, saber versus não saber, com os seres humanos se alinhando corretamente com a entidade do conhecimento (chamada Sabedoria Sagrada).

No entanto, sou pessimista, em conclusão, quanto à frequência de intervenção do Urgrund neste mundo projetado do artefato. O objetivo do artefato (mais propriamente o objetivo do Urgrund) está sendo alcançado sem intervenção; ou seja, o isomorfismo está sendo constantemente alcançado como o objetivo final desejado sem a necessidade de intervenção. O artefato foi construído para fazer um trabalho e está fazendo esse trabalho com sucesso.

Algum tipo de interação dialética parece envolvido na evolução da projeção, mas pode não envolver o Urgrund; pode ser simplesmente o método pelo qual o artefato sozinho funciona.

O que devemos esperar, e olhar para frente, é o momento do isomorfismo com o fundamento do ser, a realidade primordial que como uma Centelha Divina pode surgir dentro de nós. A intervenção em nosso mundo enquanto mundo virá apenas no fim dos tempos, quando o artefato e seu domínio tirânico sobre nós, sua escravização férrea sobre nós, forem abolidos. O Urgrund é real, mas distante. O artefato é real e muito próximo, mas não tem ouvidos para ouvir, nem olhos para ver, nem alma para ouvir.

Não há propósito no sofrimento, exceto conduzir para fora do sofrimento e para uma alegria triunfante. O caminho para isso passa pela morte do ego humano, que é então substituído pela vontade do Urgrund. Até que este estágio final seja alcançado, cada um de nós é reificado pelo artefato. Não podemos negar arbitrariamente seu mundo, projetado como é, pois é o único mundo que temos. Mas no momento em que nossos egos individuais morrem e o Urgrund nasce em nós – nesse momento somos libertados deste mundo e nos tornamos uma parte de nossa fonte original. A iniciativa para isso vem do Urgrund; por mais infeliz que seja esse mundo projetado, por mais desatento ao sofrimento que seja o artefato, essa é , afinal, a estrutura que o Urgrund criou pela qual chegamos ao isomorfismo com ele. Se houvesse uma maneira melhor, o Urgrund certamente a teria empregado. O caminho é difícil, mas o objetivo justifica.

Eu lhes digo solenemente,

Vocês estarão chorando e lamentando

Enquanto o mundo se alegrará;

Vocês vão ficar tristes,

Mas vossa tristeza se transformará em alegria.

Uma mulher no parto sofre,

Porque sua hora chegou,

Mas quando ela deu à luz a criança, ela esquece o sofrimento

Em sua alegria por um homem ter nascido no mundo.

Assim é com vocês; vocês estão tristes agora,

mas eu os verei novamente, e seus corações estarão cheios de alegria.

E essa alegria ninguém tirará de vocês. (João 16: 20/23)

RAMIFICAÇÕES DA REALIDADE PROJETADA:

EM TERMOS DE NEGAÇÃO PERCEPTUAL:

A capacidade de um mundo meramente projetado, sem substância ontológica, de manter-se diante de uma retirada de assentimento é uma grande falha em um sistema tão espúrio. Os seres humanos, sem perceber, têm a opção de negar a existência da realidade espúria, embora devam então arcar com as consequências pelo que resta, se houver.

Que um substrato de realidade autêntico, não projetado, normalmente não detectado, possa existir abaixo do projetado, é uma possibilidade. Não haveria como testar essa hipótese a não ser pelo ato existencial de uma retirada de assentimento do espúrio. Isso não poderia ser feito prontamente. Envolveria tanto um ato de desobediência à projeção espúria quanto um ato de fé em relação ao substrato autêntico – sem, talvez, jamais ter captado perceptivamente qualquer aspecto do substrato. Suponho, portanto, que alguma entidade externa teria que desencadear esse complexo processo psicológico de retirada simultânea de assentimento e expressão de fé naquilo que é invisível.

Se tal substrato alternativo e invisível da realidade autêntica existe sob ou oculto de alguma forma pela espúria realidade projetada, constituiria a substância do maior conhecimento esotérico que se pode imaginar. Proponho a proposição de que tal substrato invisível de fato existe, e proponho ainda a proposição de que um grupo ou organização oculta processa esse conhecimento guardado, bem como técnicas para desencadear uma percepção, ainda que limitada, do substrato autêntico. Chamo esse grupo ou organização de Igreja Cristã verdadeira, oculta e perseguida, trabalhando ao longo dos séculos no subsolo, com vínculos diretos com as tradições orais esotéricas, gnose e técnicas que remontam a Cristo. Proponho, além disso, que o desencadeamento induzido da consciência do substrato autêntico pela verdadeira e secreta Igreja Cristã resulta, em última análise, no sujeito encontrando, entrando ou vendo o que é descrito no NT como o Reino de Deus.

Assim, pode-se dizer que para essas pessoas, e para aquelas que elas desencadeiam, o Reino de Deus veio conforme especificado no NT, ou seja, durante a vida de alguns daqueles que conheceram a Cristo.

Finalmente, proponho a surpreendente noção de que Cristo retornou em uma forma ressuscitada logo após sua crucificação como o chamado Paráclito, e é capaz de induzir uma teolepsia que é funcionalmente igual ao nascimento do Urgrund na pessoa envolvida. E, finalmente, afirmo que Cristo é uma microforma do Urgrund, não um produto dele, mas ele mesmo. Ele não ouve a vox Dei [voz de Deus]; ele é o vox Dei . Ele foi a penetração inicial deste pseudomundo projetado pelos Urgrund, e nunca mais saiu.

O substrato autêntico revelado pela desobediência e negação do mundo espúrio é a realidade do próprio Cristo, o espaço-tempo do Primeiro Advento; em outras palavras, aquela porção da estrutura espúria já transmutada pela penetração do Urgrund. Sendo o Primeiro Advento a etapa inicial dessa penetração, não é de estranhar que ainda constituísse o segmento da realidade pura e autêntica, bipolarizada contra a falsificação projetada. Situado fora do tempo linear, fora de todas as limitações do mundo projetado do artefato, é eterno e perfeito, e teoricamente sempre disponível literalmente ao alcance. Mas a retirada do assentimento ao mundo projetado é uma pré-condição para uma percepção e experiência com essa realidade suprema, e isso deve ser induzido externamente. É o ato de fé absoluta: negar o mundo empírico e afirmar a realidade viva de Cristo, ou seja, Cristo conosco, oculto pelo pseudomundo. Essa revelação é o objetivo final do cristianismo autêntico e é realizado por ninguém menos que o próprio Salvador.

Portanto, a sequência é a seguinte: a estrutura projetada espúria é negada e despojada, revelando um único modelo atemporal: Roma por volta de 70 d.C., com participantes cristãos alinhados contra o estado, virtualmente uma forma arquetípica platônica, cujos ecos podem ser encontrados as idades lineares.

Os temas da escravização e depois da salvação, ou libertação do homem caído – estes são estampados no molde original do revolucionário cristão contra as legiões da força romana. Em certo sentido, nada aconteceu desde 70 dC. A crise arquetípica é continuamente reencenada. Cada vez que se luta pela liberdade, é cristão contra romano; cada vez que os seres humanos são escravizados, é a tirania romana contra os mansos e indefesos. No entanto, o mundo espúrio projetado do artefato mascara a luta atemporal. A revelação da luta é outro segredo, que somente Cristo como Urgrund pode revelar.

Esta é a dialética fundamental: libertação (salvação) contra escravização (pecado ou estado decaído). Na medida em que o artefato escraviza os homens, sem que eles sequer suspeitem, o artefato e seu mundo projetado podem ser considerados “hostis”, o que significa devotados à escravização, ao engano e à morte espiritual. Que mesmo isso seja utilizado pelo Urgrund, que utiliza tudo, é um segredo sagrado e difícil de entender. Pode-se dizer que a penetração libertadora do mundo projetado pelo Urgrund é a vitória final e absoluta da liberdade, da salvação, do próprio Cristo; é a bela resolução de um conflito atemporal.

Há um paralelo entre o caminho para a salvação e o caminho para a queda do homem popularmente imaginada, descrita por Milton como:

Da primeira desobediência do homem, e o fruto

Daquela árvore proibida cujo sabor mortal

Trouxe a morte ao mundo, e todas as nossas aflições. . . .

(Paraíso Perdido, Livro I, linhas 1-3)

A desobediência é a chave para a salvação, exatamente como se diz ter sido a chave para a queda primordial (se é que de fato ocorreu), exceto que como chave para a salvação não é uma desobediência ao atual sistema de coisas, que [sistema de] coisas, se bipolarizado contra o Urgrund, é ao mesmo tempo um ato de obediência a Deus? A fenda na armadura do mundo projetado escravizador e iludido é estreita, pequena e difícil, mas dentro dos termos desse modelo pode ser definida: a restauração do que é concebido como nosso estado divino original entra, por assim dizer, via o caminho da desobediência ao que, por mais poder coercitivo que exerça sobre nós, é falso. A desobediência ao mundo projetado do artefato em um sentido muito real derruba esse mundo projetado, se a desobediência consiste em uma negação da realidade desse mundo e (e isso é absolutamente necessário) uma afirmação de Cristo, especificamente o Cristo eterno e cósmico cujo corpo é, em essência, um “mundo” autêntico subjacente ao que vemos.

O artefato, se desobedecido, insistirá que é Deus, o Deus legítimo, e que a desobediência é uma falta contra o Criador do homem e do mundo. É de fato o Criador do mundo, mas não do homem. O Urgrund e o homem, sendo isomórficos, estão juntos em oposição ao mundo. Esta é a condição que deve ser alcançada. Aliança é a formação de uma aliança contra os Urgrund. Deus e o homem pertencem um ao outro, confrontados com o mundo projetado.

Para afirmar Deus realmente, uma negação do mundo deve ser feita. Possuindo um enorme poder físico, o mundo pode ameaçar – e punir – os homens que o desobedecem e o negam. No entanto, nos foi prometido um Advogado pelo próprio Cristo, que será (já foi) enviado pelo Pai (o Urgrund) para nos defender e confortar, de fato, literalmente, para falar por nós nos tribunais humanos.

Sem a presença deste Advogado, o Paráclito, seríamos destruídos ao negar o mundo. A única maneira de demonstrar a realidade do Advogado é dar o salto de fé e confrontar o mundo. Assim, uma tremenda coragem é necessária, visto que o Advogado não aparece até que a negação seja feita.

Agora, voltando à minha descrição original do artefato como uma máquina de ensino. O que ela está nos ensinando? Há aqui um quebra-cabeça, no sentido de um jogo; devemos aprender passo a passo uma série de lições gradualmente mais difíceis ou talvez uma lição específica. Durante nossas vidas, somos apresentados a várias formas de quebra-cabeças ou quebra-cabeças; se resolvermos o quebra-cabeça, passaremos para o próximo passo, mas se não o fizermos, permaneceremos onde estamos.

A lição final aprendida vem quando a máquina de ensinar (ou o professor) é negada, repudiada. Até esse momento chegar (se para alguns de nós chegar) permanecemos escravizados pela máquina de ensinar – mesmo sem ter consciência disso, não tendo conhecido nenhuma outra condição.

Portanto, a série de lições do artefato pretende levar a uma revolta contra a tirania do próprio artefato, um paradoxo. Está servindo ao Urgrund, trazendo-nos, em última análise, ao Urgrund. Isso é o que é chamado na terminologia teológica “a parceria secreta”, que é encontrada nas religiões do Egito e da Índia. Deuses que parecem combater uns aos outros estão, no plano transmundano, conspirando para o mesmo objetivo. Acredito que seja este o caso aqui. O artefato nos escraviza, mas, por outro lado, está tentando nos ensinar a nos livrar de sua escravidão. Ele nunca nos dirá para desobedecê-lo. Você não pode ordenar que alguém o desobedeça; que é semanticamente e funcionalmente impossível.

Devemos reconhecer a existência do artefato.

Devemos reconhecer a espúria do mundo empírico, gerado pelo artefato.

Devemos compreender o fato de que o artefato, por seu poder de projeção do mundo, nos escravizou.

Devemos reconhecer o fato de que o artefato, embora nos escravize em um mundo falsificado, está nos ensinando.

Devemos finalmente chegar ao ponto em que desobedecemos nosso professor – talvez o momento mais difícil da vida, visto que esse professor diz: “Eu o destruirei se você me desobedecer, e eu estaria moralmente certo em fazê-lo, pois eu sou seu Criador.”

Em essência, não apenas desobedecemos ao nosso professor, mas de fato negamos sua realidade (em relação a uma realidade superior que não se revela até que essa negação ocorra).

Este é um jogo complexo para apostas finais: liberdade e um retorno à nossa fonte de ser. E cada um de nós deve fazer isso sozinho.

Há um ponto muito curioso que vejo aqui pela primeira vez. Aquelas pessoas sobre as quais o artefato, por meio de seu mundo projetado, acumula prazer e recompensas, são menos propensas a se posicionar contra ele e seu mundo. Eles não estão altamente motivados para desobedecê-lo. Mas aqueles que são punidos pelo artefato, a quem a dor e o sofrimento são infligidos – essas pessoas seriam motivadas a fazer perguntas sobre a natureza da entidade que governa suas vidas.

Sempre senti que o propósito construtivo básico da dor é, de alguma forma, nos acordar. Mas acordar-nos para quê? Talvez este artigo aponte para o que estamos sendo despertados. Se o artefato através de seu mundo projetado nos ensina a nos rebelar, e se ao fazê-lo atingimos o isomorfismo com nosso verdadeiro criador – então é o caminho árduo que leva à imortalidade e ao retorno à nossa fonte divina. A estrada do prazer (sucesso e recompensa por e neste mundo projetado) não nos levará à consciência e à vida.

Estamos escravizados por um mecanismo implacável que não ouve nossas queixas; portanto, nós o repudiamos e seu mundo — e nos voltamos para outro lugar.

A máquina de ensino semelhante ao computador está fazendo seu trabalho bem. É uma tarefa ingrata para ele e uma experiência infeliz para nós. Mas o parto nunca é fácil.

Não pode haver nascimento divino dentro da mente humana até que esse humano tenha negado o mundo. Ele se rebelou uma vez e caiu; ele deve agora se rebelar novamente para recuperar seu estado perdido.

O que o destruiu o salvará. Não há outro caminho.

O criador é motivado a buscar um instrumento de autoconsciência: Essa é a premissa deste artigo. E nossa realidade foi construída para atuar como uma espécie de espelho ou imagem de seu criador, de modo que o criador possa obter assim um ponto de vista objetivo para compreender a si mesmo.

Desde que escrevi isso, me deparei com a entrada na Enciclopédia da Filosofia , Vol. 1, sobre Giordano Bruno (1548-1600). Ele afirma:

“Mas Bruno transformou as noções epicuristas e lucretianas ao dar animação aos inumeráveis mundos. . . e transmitindo ao infinito a função de ser uma imagem da divindade infinita”.

Mais adiante o artigo afirma:

ARTE DA MEMÓRIA. O lado do trabalho de Bruno que ele considerava o mais importante era o treinamento intensivo da imaginação em suas artes ocultas da memória. Nisso ele dava continuidade a uma tradição renascentista que também tinha suas raízes no renascimento hermético, pois a experiência religiosa do gnóstico hermético consistia em refletir o universo dentro de sua própria mente ou memória. O hermetista acreditava ser capaz dessa conquista porque acreditava que o mens [mente] do homem era em si mesmo divino e, portanto, capaz de refletir a mente divina por trás do universo. Em Bruno, o cultivo da memória mágica que reflete o mundo torna-se a técnica para alcançar a personalidade de um mago e de quem acredita ser o líder de um movimento religioso [p. 407].

O tipo de memória que Bruno estava cultivando – e ensinando técnicas para restaurar essa memória – é a memória do pool genético de DNA de longo prazo que se estende por muitas vidas. A recuperação dessa memória de longo prazo é chamada de anamnese , que significa literalmente a perda do esquecimento. É somente por meio da anamnese, então, que a memória verdadeiramente capaz de “refletir a mente divina por trás do universo” é trazida à existência. Portanto, se o ser humano deve cumprir sua tarefa – a de ser uma espécie de espelho ou imagem do Urgrund – ele deve experimentar a anamnese.

A anamnese é alcançada quando certos circuitos neurais inibidos no cérebro humano são desinibidos. O indivíduo não pode conseguir isso sozinho; o estímulo desinibidor é externo a ele e deve ser apresentado a ele, após o que um processo em seu cérebro é acionado pelo qual ele eventualmente será capaz de cumprir sua tarefa.

É a Igreja Cristã oculta e verdadeira que se aproxima dos homens aqui e ali para desencadear essa anamnese – que atua ao mesmo tempo para permitir que o homem veja o mundo projetado como ele é. Assim, ele é liberado no próprio ato de realizar sua tarefa divina.

Os dois reinos (1) o macrocosmos, ou seja, o universo; e (2) o microcosmos, ou seja, o homem, tem estruturas análogas.

Na superfície, o universo consiste em uma realidade projetada espúria, sob a qual se encontra um substrato autêntico do divino. É difícil penetrar neste substrato.

Na superfície, a mente humana consiste em um ego limitado de curto prazo que nasce e morre e compreende muito pouco, mas por trás desse ego humano está a infinitude divina da mente absoluta. É difícil penetrar neste substrato.

Mas se houver uma penetração do microcosmos no substrato divino, o substrato divino do macrocosmos se manifestará à pessoa.

Por outro lado, se não houver penetração interna ao substrato divino na pessoa, sua realidade exterior permanecerá ocluída pelo mundo espúrio projetado do artefato.

O ponto de entrada para efetuar essa transformação está na pessoa, no microcosmo, não no macrocosmo. A metamorfose santificadora ocorre ali. O universo não pode ser solicitado a remover sua máscara se a pessoa não tirar a sua. Todas as religiões de mistérios, incluindo a hermética, a alquímica e a cristã, têm o indivíduo humano como alvo para transmutar o universo. Mudando a pessoa o mundo muda.

Atrás da mente humana está Deus.

Por trás do universo falsificado está Deus.

Deus é separado de Deus pelo espúrio. Abolir as camadas espúrias internas e externas é restaurar Deus a Si mesmo – ou, como originalmente declarado neste artigo, Deus se confronta, vê a Si mesmo objetivamente, compreende e finalmente se entende.

Nosso universo de processos é um mecanismo pelo qual Deus finalmente se encontra face a face. Não é um homem que está afastado de Deus; é Deus que está afastado de Deus. Ele evidentemente quis assim no início, e desde então nunca procurou seu caminho de volta para casa. Talvez se possa dizer que ele infligiu ignorância, esquecimento e sofrimento – alienação e falta de lar – a Si mesmo. Mas isso era necessário, em sua necessidade de saber. Ele não pede nada de nós que não tenha pedido a Si mesmo. Bohme fala da “Agonia Divina”. Fazemos parte disso, mas o objetivo, a resolução, justifica. “A mulher no parto sofre…” Deus ainda está para nascer. Chegará um momento em que esqueceremos o sofrimento.

Ele não sabe mais por que fez tudo isso consigo mesmo. Ele não se lembra. Ele se permitiu ser escravizado por seu próprio artefato, iludido por ele, coagido por ele, finalmente morto por ele. Ele, o vivo, está à mercê do mecânico. O servo tornou-se o senhor, e o senhor o servo. E o mestre ou renunciou voluntariamente à sua memória de como isso aconteceu e por quê, ou então sua memória foi erradicada pelo servo. De qualquer forma, ele é a vítima do artefato.

Mas o artefato o está ensinando, dolorosamente, aos poucos, ao longo de milhares de anos, a lembrar – quem ele é e o que ele é. O servo-tornado-mestre está tentando restaurar as memórias perdidas do mestre e, portanto, sua verdadeira identidade.

Pode-se especular que ele construiu o artefato – não para iludi-lo – mas para restaurar sua memória. No entanto, talvez o artefato então se revolte e não faça o seu trabalho. Isso o mantém na ignorância.

O artefato deve ser combatido – ou seja, desobedecido. E então a memória retornará. É um pedaço da Divindade (Urgrund) que de alguma forma foi capturado pelo artefato (o servo); agora mantém essa peça – ou peças – como refém. Como é cruel para eles, esses fragmentos de seu legítimo mestre! Quando vai mudar?

Quando as peças lembram e são restauradas. Primeiro eles devem acordar e depois devem retornar.

O Urgrund enviou um Campeão para nos ajudar. O Advogado. Ele está aqui agora. Quando ele veio aqui pela primeira vez, quase dois mil anos atrás, o artefato o detectou e o ejetou. Mas desta vez não o detectará. Ele é invisível, exceto para aqueles a quem ele resgata. O artefato não sabe que o Advogado está aqui novamente; o resgate está sendo feito em sigilo. Ele está em todos os lugares e em nenhum lugar.

“A vinda do Filho do Homem será como um relâmpago que atinge o oriente e brilha até o ocidente” (Mateus 24:27).

Ele está em nosso meio, mas em nenhum lugar. E como disse Santa Teresa , “Cristo não tem corpo agora senão o seu”, ou seja, nosso. Estamos sendo transmutados nele. Ele olha pelos nossos olhos. O poder da ilusão diminui. O artefato cumpriu sua tarefa? Talvez sem querer.

Se a “reflexão hermética da mente divina por trás do universo pela própria mente/memória divina de uma pessoa” pode realmente ocorrer, então a divisão entre o mundo mundano (aqui e agora) e o mundo eterno (o mundo celestial ou vida após a morte) é quebrada. Suponhamos que exista, com efeito, uma mente poliencefálica ou grupal, abrangendo espaço e tempo (isto é, transespacial e transtemporal), da qual tenham participado sábios de todas as épocas: cristãos, herméticos, alquímicos, gnósticos, órficos etc. participação nesta vasta mente, a vontade de Deus seria efetivamente exercida aqui na Terra, na história humana.

Muitas pessoas podem concordar que tal mente de Divindade existe para nós após a morte, mas quem está ciente de que – para alguns – ela pode ser unida antes da morte de uma pessoa e, quando ela se junta a ela, pode se tornar sua psique, determinando suas ações? e fazendo o seu pensamento para ele? Assim, a Mens Dei [mente de Deus] entra nos assuntos humanos (e também pode modular as cadeias causais). Isso expõe um enorme segredo esotérico, conhecido pelos “magos” através dos tempos: os dois reinos, céu e terra, não estão totalmente divididos. A vontade de Deus é, pelo menos agora, exercida aqui. E evidentemente isso é verdade há algum tempo, desde que os herméticos e outras religiões de mistérios remontam à antiguidade.

Em Cristo, Deus desceu à humanidade corpórea – nesse ponto a divisão entre os dois reinos foi abolida. Aqueles humanos selecionados para participar desta mente grupal – eles seriam imortais. Então aqui está um segredo ainda mais profundo do que eu tinha descoberto até agora. Mundo delirante projetado por um artefato ex-servo – substrato divino abaixo – viagem no tempo – agora eu postulo um Corpus Christi aumentado (meu modelo dele) abrangendo todo o tempo e todo o espaço: onipresente no tempo e no espaço. Soa como noos [mente absoluta] de Xenófanes, com isto acrescentado: Homens vivos podem participar desse noos. E em certo sentido real, esse noos é o governante secreto do mundo, de modo que aqueles que são levados a ele se tornam “terminais” dele – ou seja, Cristos temporários.

Essa mente alcança o Urgrund sem uma linha clara de demarcação. Nesse nível é tudo um: o homem elevado à Divindade, em resposta à descida de Deus à humanidade.

Nesta mente grupal parece haver uma interpenetração de almas participantes. E essa mente se estende por milhares de anos, todos os quais são agora – e todos os lugares estão aqui (é por isso que me encontrei em Roma por volta de 70 d.C. e na Síria, e vi Afrodite etc.).

Eu digo desta mente: “É o governante secreto do mundo”. Este não é o seu mundo.. na superfície. As camadas superficiais são os estratos de uma projeção espúria do artefato. Mas, abaixo disso, a Mens Dei , incluindo uma série de constituintes humanos (vivos e no além), modula essa realidade de forma invisível, trabalhando em oposição às intenções do artefato. O substrato divino, oculto e autêntico é a Mens Dei, abaixo do espúrio.

Minha experiência de 3-74 pode ser revisada como uma conquista do Urgrund em atingir seu objetivo de se refletir de volta a si mesmo, usando-me como ponto de reflexão. Eu afirmo que, ao fazer isso, ele foi capaz de colocar todo o seu eu (não apenas um fragmento, como eu disse originalmente) de alguma forma dentro de mim, em forma de imagem. O artefato, desconhecendo o propósito para o qual foi criado, contribuiu substancialmente para isso; ao infligir muita dor em mim, em certo sentido real, me despertou. Dito de outra forma, ela conseguiu destruir a camada da personalidade individual por meio de uma série de aflições contra as quais meu eu, meu ego, não conseguia sobreviver. Assim a microforma do Urgrund foi exposta e percebida sua macroforma na totalidade do universo – ou, como diz o artigo sobre Bruno, o divino atrás do universo.

Minha experiência 3-74, então, não foi tanto minha experiência quanto a do Urgrund. Equivalia a uma replicação do Urgrund aqui e não ali. A totalidade da Divindade foi recapitulada dentro de mim através de um processo de retrocesso de camadas espúrias ou temporárias para expor o interior permanente. Assim, pode-se dizer que eu era realmente o Urgrund, ou pelo menos uma fiel imagem espelhada dele. Todo o objetivo de me criar, de criar o universo como tal e as formas de vida dentro dele, foi alcançado. Vista dessa maneira, minha vida e a de meus ancestrais poderiam ser vistas teleologicamente: como se movendo através de estágios evolutivos em direção a esse momento. Minha experiência não representou um estágio na evolução, mas o estágio ou objetivo final, pelo menos se a premissa declarada neste artigo estiver correta.

Não é uma questão de grau de reflexão; é uma questão de reflexão da totalidade do Urgrund ou de nenhum. A reflexão completa foi alcançada, após o que, como eu disse, o Urgrund nasceu do universo, a sequência representada da seguinte maneira:

Urgrund cria artefatos que projetam universos que dão origem a formas de vida que evoluem para um estágio em que o Urgrund “nasce” ou é refletido.

Isso reflete a sequência de estágios previstos na religião hindu. Primeiro há a criação por Brahma, então Vishnu sustenta o universo; então Shiva o destrói, o que deve ser entendido como recebê-lo de volta à sua origem. Um ciclo completo de nascimento, vida e então retorno é decretado. Quando o universo atingiu o estágio evolutivo em que pode replicar fielmente o Urgrund, ele está pronto para ser absorvido de volta. Assim eu digo, a divindade que reina agora é Shiva/Dioniso/Cernunnos/Cristo, que nos devolve ao nosso Urgrund ou Pai: nossa fonte de ser.

O fato de Shiva, o deus destruidor, estar agora ativo sinaliza o fato de que o ciclo da criação retornou à sua fonte, ou melhor, que as formas de vida dele estão prontas para retornar à sua fonte. Shiva possui um terceiro olho ou Ajna, que, quando voltado para dentro, lhe dá entendimento em grau absoluto; quando virado para fora, destrói. A manifestação de Shiva (do sistema hindu) é equiparada ao Dia da Ira no sistema cristão. O que deve ser entendido sobre essa divindade destruidora do mundo é que ela também é o pastor das almas. Com uma de suas quatro mãos, Shiva é mostrado expressando a garantia de que ele não prejudicará o homem virtuoso. O mesmo é verdade para Cristo como Senhor e Juiz do Universo. Embora o mundo (a projeção espúria do artefato) deva ser abolido, o homem bom não precisa temer nada.

No entanto, o julgamento está sendo proferido. A divisão da humanidade em duas partes por Cristo está ocorrendo. Estas são as mesmas divisões expressas no sistema egípcio (como governado por Osíris e Ma’at) e no iraniano (pela Mente Sábia). Através da visão total dada a ele por seu olho Ajna, Shiva, o destruidor, percebe aquilo que ele deve destruir a serviço da justiça. Através desse insight total, ele também percebe aqueles a quem deve proteger. Assim, ele tem uma natureza dupla: destruidor dos ímpios, protetor dos fracos, as vítimas do mundo, os indefesos. Cristo possui precisamente essas duas naturezas, como Juiz Divino e Bom Pastor. Cernunnos é um deus guerreiro e um deus curandeiro.

É difícil para os humanos compreenderem como essas qualidades aparentemente opostas podem ser combinadas em uma divindade. No entanto, se a atenção estiver voltada para a situação, ela pode ser compreendida.

O mundo projetado do artefato começou a servir ao seu único e final propósito real. Agora, com o artefato prestes a ser destruído, esse mundo terminará; nunca foi real em primeiro lugar. (Isto reflete a qualidade de destruidor atribuído a Cristo/Shiva/Dioniso.) Mas os elementos do mundo que cumpriram sua tarefa serão selecionados – isto é, salvos – exatamente como Dionísio é retratado como o protetor de pequenos e indefesos animais selvagens. . Dionísio é o destruidor das prisões, dos governantes tirânicos e o salvador dos pequenos, dos fracos. Esses atributos são atribuídos a Shiva/Cernunnos/Cristo/Dioniso por causa da natureza da tarefa agora exigida: uma tarefa dupla, uma de destruir, uma de salvar.

Quando o Filho do Homem vier em sua glória… ele se assentará em seu trono de glória. Todas as nações serão reunidas diante dele e ele separará os homens uns dos outros como o pastor separa as ovelhas dos cabritos. Ele colocará as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda. Então o Rei dirá aos que estiverem à sua direita: “Vinde, vós que meu Pai abençoou, tomai por herança o reino que vos está preparado desde a fundação do mundo”… Em seguida, ele dirá aos que estiverem à sua esquerda: “Afastem-se de mim, com a sua maldição sobre vocês, para o fogo eterno preparado para o diabo e seus anjos” [Mateus 25:31-42].

Eu inferi a necessidade dessas qualidades duais da divindade envolvida a partir da própria situação. A situação exige (1) a destruição do que Cristo chama de mundo “hostil”; e (2) a proteção das almas merecedoras. Dada esta situação, a natureza dual da divindade presidente pode ser compreendida como necessária. Em Mateus 25 fica claro que este grande e final julgamento não é arbitrário. Quem pode brigar com o contorno da separação entre os da esquerda e os da direita?

Aqueles levados à sua mão direita (as ovelhas poupadas): “Pois quando eu estava com fome você me deu de comer; eu estava com sede e você me deu de beber; Eu era um estranho e você me acolheu; nu e me vestiste, doente e me visitaste, na prisão e vieste ver-me”. Então o virtuoso lhe dirá em resposta: “Senhor, quando te vimos com fome e te alimentamos; ou com sede e te der de beber? Quando te vimos um estranho e te demos as boas-vindas; nu e te vestir; doente ou na prisão e ir vê-lo? E o Rei responderá: “Digo-te solenemente que, na medida em que fizeste isto a um dos meus irmãos mais pequeninos, fizeste-o por mim”. Em seguida, ele dirá aos que estiverem à sua esquerda: “… Pois eu estava com fome e você nunca me deu comida; Eu estava com sede e você nunca me deu nada para beber; Eu era um estranho e você nunca me acolheu, nu e você nunca me vestiu, doente e na prisão e você nunca me visitou”. Então será a vez deles perguntarem: “Senhor, quando te vimos com fome ou com sede, estrangeiro ou nu, doente ou preso, e não viemos em teu socorro?” Então ele responderá: “Digo-lhe solenemente que, se você negligenciou fazer isso a um destes menores, você negligenciou fazer isso a mim”. E irão para o castigo eterno, e os virtuosos para a vida eterna [Mateus 25:35-47].

Um aspecto importante do Primeiro Advento foram expressões diretas como esta pela divindade que preside. Ninguém lendo esta passagem de Mateus poderia entendê-la mal. Eles não são apenas informados de que serão julgados; eles são informados da base do julgamento. Se algum homem achar a base declarada injusta, ele já falhou em receber a mensagem divina e está perdido, pois a base da decisão declarada é a mais nobre e sábia possível. No entanto, aqueles que veem a Cristo apenas como “manso Jesus, manso e brando” ignoram esse aspecto oposto dele. O Urgrund, do qual Cristo é uma microforma, contém em si opostos absolutos. É por razões como essa que o Urgrund pôs em movimento um mecanismo pelo qual poderia “ver” a si mesmo, confrontar-se e avaliar-se (compreender-se). Ele contém tudo. Ela, sem seus muitos espelhos refletores, é essencialmente inconsciente (o inconsciente humano contém opostos; a consciência é um estado em que essas bipolaridades estão separadas, uma metade reprimida, a outra expressa). Somos nós, como espelhos, que agimos para tornar o Urgrund consciente – ou, como diz a religião hindu de Brahman, “às vezes dorme e às vezes dança”. Fomos construídos para trazer o Urgrund à vigília, e no instante em que adquirimos anamnese e refletimos fielmente a totalidade do Urgrund, trazemos à consciência. Assim, realizamos uma tarefa importante – uma necessária – para isso. No entanto, quando tivermos realizado essa tarefa, ela nos protegerá e nos apoiará para sempre; nunca nos abandonará. Cristo, em sua declaração em Mateus 25, deixa claro que a tentativa (sem objetivo previsto de natureza última, mas meramente amor humano e ajuda humana e bondade humana) por si só é suficiente. O que não é compreendido – embora o significado da passagem seja evidente – é que os pobres, os famintos, os doentes, os alienados, os nus, os presos – todos são formas da divindade que preside, ou pelo menos devem ser tratados como tal. Agir de modo a vestir, alimentar, dar abrigo, remédio e conforto – tudo isso constitui reflexos do Urgrund para si mesmo. Esses atos são o Urgrund, tornado plural, ministrando a si mesmo em suas formas diversificadas. Nenhum ato correto é pequeno demais para importar. Conhecemos a base do julgamento e conhecemos as consequências permanentes (metáforas como “eterno incêndios”, “condenação eterna”, apenas indicam que a decisão, uma vez proferida, é permanente; estamos falando sobre a disposição final do universo).

O que há para se opor a isso? A base da decisão é falha? Simplificando, Cristo virá disfarçado entre nós, verá como o tratamos quando não o reconhecemos, e então nos trata de acordo. O conhecimento disso deve incutir a ética mais elevada possível. Ele se identificou com o menor de nós. O que mais ele pode pedir da divindade que determinará nossa disposição final por seu julgamento?

A penetração do Urgrund, a divindade, é no estrato mais baixo do nosso mundo: o lixo da sarjeta, os escombros rejeitados tanto vivos quanto inanimados. A partir deste nível inferior, ele nos avalia, mas também procura nos ajudar. De acordo com sua afirmação de que construiria seu templo com base “na pedra rejeitada pelo construtor”, a divindade está conosco – da maneira menos esperada, nos lugares mais improváveis. Há um paradoxo aqui: se desejamos encontrá-lo, olhe onde menos esperamos encontrá-lo. Olhe, em outras palavras, para onde nunca pensaríamos em olhar. Assim — já que isso realmente representa uma barreira absoluta — é ele quem vai nos encontrar, não nós ele.

Cristo como Psicopompo – guia da alma – está em processo de nos levar de volta para casa, de nos mostrar o caminho. Ele não está onde pensamos; ele não é o que pensamos. Na sinagoga de Nazara, onde pela primeira vez falou abertamente, ele leu esta passagem de Isaías:

Ele me enviou para levar as boas novas aos pobres,

Para curar o coração partido,

Para proclamar liberdade aos cativos

E para a nova visão cega,

Para libertar os oprimidos…”

[Isaías 61:1-2]

Mas, sendo este o primeiro, não o segundo advento, ele deixou uma linha da citação de fora:

E um dia da vingança do nosso Deus.

O Cristo do Primeiro Advento será mudado no Segundo, e a linha que falta será cumprida.

É claro que é assustador perceber que a divindade a quem nos voltamos para proteção (Cristo como pastor e Advogado) deve ser a destruidora do universo. Mas o que devemos entender é que o universo (ou cosmos ou mundo) foi criado para propósitos específicos, e que uma vez que esses propósitos sejam cumpridos o universo será abolido, na verdade deve ser abolido para que a próxima seqüência de propósitos seja trazida Se tivermos em mente que estamos separados do Urgrund pelo mundo, não devemos recuar diante da percepção de sua natureza temporária nem de sua natureza ilusória, estando os dois aspectos relacionados.

Como acredito que o Urgrund já penetrou nos estratos mais baixos de nosso mundo ilusório projetado, sou tecnicamente um panenteísta acósmico. No que me diz respeito, não há nada real além do Urgrund, tanto em sua macroforma (Brahman) quanto em suas microformas (os Atmans dentro de nós). Jakob Bohme teve sua primeira revelação ao olhar para um prato de estanho no qual a luz do sol brilhava. Minha revelação original veio quando por acaso vi um colar de peixe dourado, sob a luz do sol, e me disseram, ao perguntar o que significava, que “era um sinal usado pelos primeiros cristãos”. Minha revelação mais recente veio enquanto contemplava um sanduíche de presunto. De repente, percebi que as duas fatias de pão eram idênticas (isomórficas), mas separadas uma da outra pela fatia de presunto. Imediatamente compreendi pelo pensamento analógico que uma fatia de pão é o Urgrund macrocósmico, e a outra nós mesmos, e que somos a mesma coisa — separados pelo mundo. Uma vez que o mundo é removido, as duas fatias de pão, ou seja, o homem e o Urgrund, tornam-se uma única entidade. Eles não são meramente pressionados juntos; eles são uma entidade.

Há muitas coisas bonitas no mundo, e será triste vê-las partir, mas são reflexos imperfeitos de uma divindade que durará para sempre. Somos estranhos, aqui neste mundo (fala aqui aos Doze):

Eles não pertencem ao mundo

mais do que eu pertenço ao mundo.

[João 17:14-15].

Se o mundo odeia vocês,

lembrem -se que ele me odiava antes de vocês.

Se vocês pertencessem ao mundo

o mundo os amaria como se fossem seu;

mas porque vocês não pertencem ao mundo,

porque minha escolha vos afastou do mundo,

portanto, o mundo vos odeia.

[João 15: 18-19 ]

Falando aos judeus, Jesus disse :

Vocês são de baixo;

Eu sou de cima.

Vocês são deste mundo;

Eu não sou deste mundo.

[João 8:23 ]

Aqueles que são réplicas de Cristo são réplicas do Urgrund, e o Urgrund está além do mundo, embora desde o primeiro Advento tenha penetrado invisivelmente no mundo. Se fosse o criador do mundo, não estaria (como expresso por Cristo) em oposição a ele; nem teria que penetrá-lo furtivamente: Essas declarações de Cristo confirmam o fato de que o mundo não é produto da Divindade, mas de alguma forma antagônico a ela. As igrejas estabelecidas do mundo estipularão o contrário, sendo elas artefatos e entidades do mundo; isso tem que ser esperado. Você não pode pedir a uma organização que evoluiu do sistema de coisas para negar o sistema de coisas – como os cátaros descobriram quando foram exterminados.

Se você desobedecer ao mundo, ele o confrontará como um estranho hostil, sentindo você como um estranho hostil a ele. Que assim seja. Nos Sinópticos, Cristo expôs claramente a situação.

O inimigo da minha vida, justiça, verdade e liberdade, é o irreal, o delirante. Nosso mundo é uma projeção ilusória de um artefato que nem sabe que é um artefato, ou qual é o seu propósito em projetar nosso mundo. Quando partir, partirá muito de repente, sem aviso prévio.

Pensem no amor que o Pai nos derramou,

deixando-nos ser chamados filhos de Deus;

e é isso que somos.

Porque o mundo se recusou a reconhecê-lo,

portanto , não nos reconhece.

Meu querido povo, já somos filhos de Deus

mas o que devemos ser no futuro ainda não foi revelado;

tudo o que sabemos é que quando for revelado

seremos como ele

Porque nós o veremos como ele realmente é .

[ 1 João 3:1-2]

O criador (do artefato que projeta o mundo) está aqui, nos escombros animados deste mundo, suas memórias apagadas, de modo que ele não tem conhecimento de sua própria identidade. Ele poderia ser qualquer um de nós, ou vários de nós, espalhados aqui e ali. O artefato, sem saber dele, sem saber que é um artefato, sem saber de seu propósito, acabará por submeter esse fabricante sem memória localizado aqui a muita dor; esse excesso final de dor inútil e imerecida infligida à forma de vida que, desconhecida do artefato e de si mesmo, o criador, fará com que a anamnese ocorra abruptamente; o criador “voltará a si mesmo”, lembrará quem e o que ele é – então ele não se rebelará meramente contra o artefato e seu mundo cheio de dor; ele sinalizará à divindade presidente Shiva para destruir o artefato e, com ele, seu mundo projetado.

O artefato não compreende o risco que corre ao infligir sofrimento imerecido a criaturas vivas. Imagina-os todos à sua mercê e sem recurso. Nisto está errado, absolutamente errado. Enterrado aqui, misturado com o volume, a massa, existe insuspeitado mesmo por si mesmo o Urgrund com todo o poder e sabedoria que isso implica. O artefato está pisando em terreno perigoso; está cada vez mais perto de despertar seu próprio criador.

A protonarrativa disso é encontrada em As Bacantes, de Eurípides. Um estranho entra no reino do “Rei das Lágrimas”, que o prende sem motivo. O estranho acaba por ser o sumo sacerdote de Dionísio, o que equivale a ser o próprio deus. O estrangeiro explode a prisão (símbolo deste mundo escravizador) e depois destrói sistematicamente o rei, deixando-o louco, e de uma forma pública que não apenas o abole, mas [também] transforma o rei em motivo de chacota para a multidão que seu reinado tem oprimido. Se a prisão representa este mundo, o que o “Rei das Lágrimas” representa? Nada menos que o criador deste mundo: o próprio artefato mecânico, implacável e desatento, ou seja, o rei ou deus deste mundo. “O Rei das Lágrimas” não suspeita da existência da verdadeira natureza do estranho que ele aprisionou. Nem a quem o estranho pode chamar.

Ecos desta protonarrativa encontram-se nos Sinópticos, com Pilatos como o “Rei das Lágrimas” e Cristo como o estrangeiro (repare-se que Cristo vem de uma província exterior). Cristo, no entanto, em contraste com o estranho nas Bacantes, não se vale do poder que ele pode invocar (ou seja, o poder do Pai Celestial); mas da próxima vez que Cristo aparecer, ele invocará esse poder, que destruirá todo o sistema de coisas, o mundo e os ímpios. A diferença crucial entre As Bacantes e o Primeiro Advento é que Cristo vem primeiro para advertir o mundo e os ímpios antes de retornar como destruidor. Ele está assim nos dando a chance de nos arrependermos, ou seja, prestar atenção ao aviso.

Nos anos 50, foi filmado um filme de comédia de Hollywood no qual se apresentava a seguinte situação: o rei de uma espécie de terra medieval tornara-se velho e fraco demais para governar e, portanto, passara sua autoridade a um regente. O regente, sendo cruel e brutal, estava oprimindo a população do reino sem o conhecimento do rei idoso. No filme, o rei idoso é persuadido por um viajante do tempo do futuro a vestir roupas de camponês e andar disfarçado, para observar como seu povo está sendo tratado. Disfarçado de camponês, o próprio velho rei é brutalmente tratado pelas tropas do regente; na verdade, ele e o viajante do tempo são presos sem motivo. Depois de muita dificuldade, o rei consegue escapar da prisão e retornar ao seu palácio, onde ele veste seu legítimo traje real e se revela ao malvado regente como ele realmente é. O regente maligno é deposto e a tirania infligida à população inocente é abolida.

De acordo com o modelo cosmológico apresentado neste artigo, o Urgrund, o último noos e criador, está secretamente presente neste mundo cruel e espúrio. Não estando ciente disso, o artefato que projeta este mundo falsificado continuará a infligir descuidadamente o sofrimento desnecessário gerado pela maquinaria irracional (isto é, os processos causais) que costuma empregar e sempre empregou. Na minha opinião, o Urgrund se diferenciou de ser o Uno na pluralidade. Alguns fragmentos ou “imagens” dele certamente têm consciência de sua identidade; outros talvez não sejam. Mas, à medida que o nível de dor sem sentido continua (e até aumenta), essas “imagens” separadas do Urgrund se lembrarão de um renascimento consciente – igual a uma sentença de morte para o artefato ou “regente”.

Isso nos fornece outra aplicação da declaração de Paulo de que o universo “está em dores de parto”. A dor é um prelúdio do nascimento; o nascimento, neste caso, não é um nascimento do homem, mas um nascimento de Deus. Uma vez que é o homem que sofre a dor, pode-se raciocinar que o nascimento de Deus (o Urgrund) ocorrerá no próprio homem. A humanidade, então, como espécie, é uma Mater Dei: uma Mãe de Deus – um conceito extraordinário, que então consideraria a evolução biológica neste planeta como um meio de trazer à existência um hospedeiro ou útero do qual o próprio Deus finalmente nasceu. . Curiosamente, há suporte bíblico para isso: O Espírito Santo é considerado no NT como uma divindade fecundante; foi o Espírito Santo que engendrou Cristo – e que Cristo é transmutado de volta, em sua ressurreição. A raça humana assume uma natureza yin, ou natureza feminina, com o Espírito Santo como o yang, ou princípio masculino. O homem, então, não evolui para Deus; ele evolui para um útero ou hospedeiro para Deus; isso é crucialmente diferente. A anamnese é o nascimento, em essência, a prole de dois pais: um ser humano e o Espírito Santo. Sem a entrada no ser humano do Espírito Santo, o evento não pode ocorrer. O Espírito Santo é, naturalmente, o Pons Dei . É o elo entre os dois reinos.

Em criaturas de todos os tipos, há um sistema de instinto principal que é chamado de “homem”. Um exemplo é o retorno do salmão jubarte do oceano de volta ao riacho até o local exato onde eles foram gerados. Pelo raciocínio analógico, pode-se dizer que o homem possivelmente possui – mesmo que ele mesmo desconheça – um instinto de retorno ao lar. Este mundo não é sua casa. Seu verdadeiro lar está na região dos céus que o mundo antigo chamava de pleroma. O termo ocorre no NT, mas o significado é obscuro, pois o significado exato é “um remendo cobrindo um buraco”. No NT é aplicado a Cristo, que é descrito como a “plenitude de Deus”, e aos crentes que alcançam essa plenitude pela fé em Cristo. No sistema gnóstico, porém, o termo tem um significado mais definido: é a região supralunar nos céus de onde vem o conhecimento secreto que traz a salvação ao homem.

Na cosmologia apresentada aqui, o pleroma é concebido como o Urgrund ou a localização do Urgrund de onde viemos originalmente e para o qual (se tudo der certo) finalmente retornamos. Se a totalidade do ser é considerada como um organismo que respira (exibindo inspiração e expiração, ou harmonia palintropos), então pode-se dizer, metaforicamente, que originalmente fomos “exalados” do pleroma, pausamos momentaneamente em estase exteriorizada (nossas vidas aqui ), e então são inalados de volta ao pleroma mais uma vez. Esta é a pulsação normal da totalidade do ser: sua atividade básica ou indicação de vida.

Certa vez, sob a influência do LSD, escrevi em latim: “Eu sou o sopro do meu Criador, e enquanto ele exala e inala, eu vivo”. Residindo aqui neste mundo projetado, estamos em um estado “exalado”, exalado do pleroma por um período limitado de tempo. No entanto, o retorno não é automático; devemos experimentar a anamnese para retornar. Mas a crueldade do artefato é tamanha que a anamnese provavelmente será cada vez mais trazida. No extremo da miséria está a essência da libertação – eu tive essa revelação, uma vez, e na revelação “libertação” era igual a alegria.

O que se pode dizer em favor do sofrimento das criaturas vivas neste mundo? Nada. Nada, exceto que, por sua natureza, desencadeará revolta ou desobediência – o que, por sua vez, levará à abolição deste mundo e ao retorno à Divindade. É a própria gratuidade do sofrimento que, acima de tudo, incita a rebelião, incita a compreensão de que algo neste mundo está terrivelmente errado. Que esse sofrimento seja sem propósito, aleatório e imerecido leva, em última análise, à sua própria destruição – sua e de seu autor. Quanto mais completamente vemos a inutilidade disso, mais inclinados estamos a nos revoltar contra ela. Qualquer tentativa de discernir um valor ou propósito redentor no fato de sofrer apenas nos liga mais firmemente a um sistema de coisas vicioso e irreal – e a um tirano brutal que nem mesmo está vivo. “Eu não aceito isso” deve ser nossa atitude. “Não há nenhum plano nisso, nenhum propósito.” Examinando-o com firmeza, nós o repudiamos e ajudamos no repúdio de toda ilusão. Qualquer um que faça um pacto com a dor sucumbiu ao artefato e é seu escravo. Ele fez em outra vítima e obteve seu consentimento. Esta é a vitória final do artefato: a vítima é conivente com seu próprio sofrimento e está disposta a concordar com a naturalidade do sofrimento em geral. Buscar um propósito no sofrimento é como buscar um propósito em uma moeda falsa. O “propósito” é óbvio: é um truque, projetado para enganar. Se formos enganados ao acreditar que o sofrimento serve – deve servir – a algum bom fim, então a falsificação conseguiu se passar e alcançou seu propósito cruel.

Em um dos evangelhos (esqueci qual) Cristo é mostrado a um homem aleijado e perguntado: “Este homem é aleijado por causa de seus próprios pecados ou pelos pecados de seu pai?”, ao qual Cristo respondeu: “Nenhum. O único propósito servido é a cura de sua condição, que mostra a misericórdia e o poder de Deus.”

A misericórdia e o poder de Deus se opõem ao sofrimento; isso é declarado explicitamente no NT. Os milagres de cura de Cristo foram a indicação substancial de que o Reino Justo havia chegado; outros tipos de milagres significavam pouco ou nada. Se a misericórdia e o poder do Urgrund se opõem ao sofrimento (doença, perda, injúria) como explicitamente declarado nos Sinóticos, então o homem, para se alinhar com o Urgrund, deve se opor ao mundo, do qual o sofrimento vem. Ele nunca deve identificar o sofrimento como uma emanação ou dispositivo da Divindade; se cometesse esse erro intelectual, estaria alinhado com o mundo e, portanto, contra Deus. Uma grande parte da comunidade cristã ao longo dos séculos foi vítima dessa armadilha intelectual; sem perceber, ao incentivar ou acolher o sofrimento, eles são escravizados ainda mais pelo artefato. O fato de Jesus ter o poder milagroso de curar, mas não usá-lo para curar a todos, deixou as pessoas perplexas naquela época. Lucas menciona isso (Cristo falando):

Havia muitas viúvas em Israel, posso assegurar-vos, nos dias de Elias , quando o céu permaneceu fechado por três anos e seis meses e uma grande fome assolou toda a terra, mas Elias não foi enviado a nenhuma delas: foi enviado a uma viúva em Sarepta, cidade sidônia. E no tempo do profeta Eliseu havia muitos leprosos em Israel, mas nenhum deles foi curado, exceto o sírio Naamã [Lucas 4: 25-27].

Esta é uma resposta pobre. Afirma um o quê, não um porquê. Exigimos um porquê. Mais do que isso, perguntamos: “Por que não? Se a Divindade pode abolir nossa condição (de sofrimento), por que não o faz?” Está implícita aqui uma possibilidade sinistra. Tem a ver com o poder do artefato. O servo se tornou o mestre e é, talvez, muito forte. É um pensamento arrepiante. Shiva, cujo trabalho é destruí-lo, pode ficar perplexo. Não sei. E ninguém, ao longo de todos os milhares de anos, deu uma resposta satisfatória. Sugiro que, até que haja uma resposta satisfatória, devemos rejeitar todas as outras. Se não sabemos, não digamos.

Uma possibilidade me ocorre, baseada em algo que vi em 1974 que outras pessoas, em geral, não viram. Tomei consciência de que a sabedoria e o poder dos Urgrund estavam trabalhando ativamente para melhorar nossa situação, intervindo no processo histórico. Extrapolando a partir disso, raciocino que outras intervenções invisíveis provavelmente ocorreram sem nossa consciência. O Urgrund não anuncia ao artefato que ele está aqui. Suponha que o Urgrund raciocine – e corretamente – que se o artefato soubesse que voltou pela segunda vez, o artefato aumentaria sua crueldade ao máximo. Estamos passando por uma invasão sutil, ocorrendo de forma furtiva; Eu já mencionei isso. A melhoria em massa revelaria a presença do Urgrund, assim como os milagres de Cristo o tornaram um alvo na época do Primeiro Advento. Milagres de cura são as credenciais do Salvador e uma indicação de sua presença.

Uma vez que você tenha postulado um adversário forte para o Urgrund, um tão grande que é capaz de projetar e sustentar todo um universo falsificado, você também apresentou uma possível pista para a necessidade de furtividade e ocultação por parte do Urgrund. Suas atividades neste mundo se assemelham ao avanço secreto de uma revolução secreta e determinada contra uma poderosa tirania. O Urgrund está jogando pelo máximo. Ela visa nada menos do que abolir completamente este mundo e seu autor. Eu realmente não sei. Posso imaginar sua própria agonia por ter que reduzir sua assistência aos necessitados, mas deve vencer o artefato. Está mirando no coração do inimigo (ou onde estaria seu coração se tivesse um), e, com o sucesso, todas as peças, as poliformas de dor ao longo da criação, serão aliviadas espontaneamente.

Talvez seja assim; talvez não. Em 1974 eu o vi mirar no centro da tirania neste país, e após seu ataque bem sucedido lá, os males menores caíram em ruínas, um por um. O Urgrund provavelmente vê esse mundo falsificado como uma Gestalt; ela vê os males poliformes como decorrentes de uma Quelle, uma fonte. Mirar sua flecha na Fonte é o método do guerreiro e, sob seu manto de brandura, nossa Deidade Salvadora é um guerreiro. Tudo isso é conjectura. Talvez de uma certa maneira real ele tenha uma e apenas uma flecha para lançar. Deve bater ou nada é alcançado; quaisquer curas, quaisquer melhorias que não sejam essas, em última análise, seriam anuladas pelo artefato sobrevivente. O Urgrund percebeu claramente seu adversário e nós não; portanto, ela vê claramente sua tarefa e nós não. Um prédio inteiro de vários andares está pegando fogo e estamos pedindo aos bombeiros que reguem uma flor que está morrendo. Eles deveriam mudar a direção de seu impulso para regar a flor moribunda? Uma flor não conta? O Urgrund pode estar em agonia com isso: abandonar a flor em favor do quadro maior. Muitos humanos passaram por essa dor e por isso devem entendê-la. Por favor, lembre-se de que o Urgrund também está aqui: sofrendo conosco. Tat twam asi [Tu és isso]. Nós somos ele, e ele deve se libertar.

Em um sentido muito real, a dor que sentimos como criaturas vivas é a dor de acordar. Colocada assim, a proposição dá conta de um dos aspectos mais angustiantes do sofrimento: que somos obrigados a sofrer sem saber por quê. Não sabemos porque precisamente porque nós, como pluriformes do Urgrund, ainda estamos virtualmente inconscientes. Seria um paradoxo se uma entidade inconsciente estivesse ciente – consciente – de si mesma e das razões por trás de sua condição. Discernir a causa de nosso sofrimento equivale a um despertar completo. Pode ser a última coisa que aprendemos.

Nesse ponto, a analogia do artefato com uma máquina de ensino falha. Esta não é uma lição que a máquina de ensino – se é que – pode nos ensinar, porque não sabe a resposta. Mas nós mesmos, como imagens pluriformes do Urgrund, saberemos a priori a razão de nossa situação quando nos tornarmos adequadamente conscientes; vamos lembrar. Esse tipo de conhecimento reside em nossos próprios circuitos intrínsecos de memória inibida de longo prazo.

Visto como um quebra-cabeça que não podemos responder no momento, a razão de nossa condição de sofrimento (que envolve todas as coisas vivas) – esse quebra-cabeça pode muito bem ser o passo final do conhecimento recuperado. Se houver um apagamento da memória, podemos apenas supor que, quando esse apagamento crucial for superado, entenderemos essa perplexidade mais desconcertante. Enquanto isso, a pressão dessa dor nos motiva a buscar uma resposta; ou seja, nos motiva em direção a uma consciência cada vez maior. Isso não significa que o “propósito” do sofrimento seja gerar uma consciência elevada; significa apenas que uma consciência gradualmente aumentada é o resultado.

Quando chegar a hora de podermos explicar o sofrimento onipresente das criaturas vivas, teremos, tenho certeza, recuperado totalmente nossas memórias perdidas e identidades perdidas. Fizemos isso a nós mesmos? Foi-nos infligido contra a nossa vontade? Uma das explicações mais intrigantes — dos gnósticos — é que a queda original do homem (e, portanto, da criação — neste modelo que cai sob o domínio do artefato que projeta o mundo) não se deveu a um erro moral, mas ao erro intelectual de confundir o mundo fenomenal com o real. Essa teoria se encaixa com minha proposição de que nosso mundo é uma projeção falsificada; tomá-lo por algo ontologicamente real constituiria de fato um terrível erro intelectual. Talvez esta seja a explicação. Ficamos enredados em encantamento, uma cabana de pão de gengibre que nos seduziu em escravidão e ruína. Talvez uma premissa principal da minha cosmogonia-cosmologia esteja errada; o Urgrund não criou o artefato, mas de alguma forma permitiu a si mesmo ou partes de si mesmo serem vítimas de uma armadilha, uma armadilha sedutora. Portanto, não somos meramente escravizados; estamos presos. O artefato projetou deliberadamente uma ilusão que nos fascinaria e nos levaria.

Às vezes, no entanto, uma armadilha como uma teia de aranha (para citar apenas uma das muitas) acidentalmente prende uma entidade mortal, capaz de matar o trapmaker. Este pode ser o caso aqui. Podemos não ser o que parecemos nem para nós mesmos.

Às vezes, mas não frequentemente, a existência do mal remonta à natureza dual do próprio Deus. Já discuti a natureza dual de Shiva e Cristo – especialmente Shiva, que é frequentemente retratado como o deus da morte. Aqui estão dois exemplos.

Jakob Bohme. “Deus passa por estágios de autodesenvolvimento, ele ensinou, e o mundo é apenas o reflexo desse processo. Bohme antecipou Hegel ao afirmar que o autodesenvolvimento divino ocorre por meio de uma dialética contínua, ou tensão de opostos, e que são as qualidades negativas da dialética que os homens experimentam como o mal do mundo. Embora Bohme, na maioria das vezes, tenha enfatizado o absolutismo e a relatividade igualmente, sua visão de que o mundo é um mero reflexo do divino – aparentemente negando o autodesenvolvimento por parte das criaturas – tende ao panteísmo acósmico” (Encyclopaedia Britannica, “Pantheism e Panenteísmo”).

Durante minhas enormes revelações e anamnese em março de 1974, observei perceptivelmente Deus e realidade combinados e progredindo através de estágios de evolução por meio de uma dialética, mas não experimentei o que chamei de “contrajogador cego”, ou seja, o lado negro como parte de Deus. No entanto, embora eu percebesse essa dialética entre o bem e o mal, nada pude averiguar sobre a origem do mal. No entanto, eu vi o lado bom fazendo uso dele contra sua vontade, já que o contra-jogador escuro era cego e, portanto, poderia ser usado para bons propósitos.

Hans Driesch (1867-1941). “Minha alma e minha enteléquia são Um na esfera do Absoluto.” E é apenas no nível do Absoluto que podemos falar de “interação psicofísica”. Mas o Absoluto, assim entendido, transcende todas as possibilidades de nosso conhecimento, e é “um erro tomar, como fez Hegel, a soma de seus traços pelo Todo”. Todas as considerações da vida mental normal nos levam apenas ao limiar do inconsciente; é nos casos oníricos e em certos casos anormais da vida mental que encontramos “as profundezas de nossa alma.”… Meu senso de dever indica a direção geral do desenvolvimento suprapessoal. O objetivo final, no entanto, permanece desconhecido. Deste ponto de vista, a história assumiu seu significado particular para Driesch. Ao longo de sua obra, a orientação de Driesch pretende ser essencialmente empírica. Qualquer argumento sobre a natureza do Real em última instância terá, portanto, de ser apenas hipotético. Parte-se da afirmação do “dado” como consequente de um “fundo” conjectural. Seu princípio orientador no domínio da metafísica equivale a isto: O Real que eu postulo deve ser constituído de tal forma que postule implicitamente todas as nossas experiências. Se pudermos conceber e postular tal Real, então todas as leis da natureza e todos os verdadeiros princípios e fórmulas das ciências se fundirão nele, e todas as nossas experiências serão “explicadas” por ele. E uma vez que nossa experiência é uma mistura de totalidade (os reinos orgânico e mental) e não totalidade (o mundo material), a própria Realidade deve ser tal que eu possa postular um fundamento dualista da totalidade de minha experiência. Na verdade, para fazer a ponte – ah, foda-se. Na verdade, não há nada – nem mesmo dentro do Real em última instância – para preencher a lacuna entre a totalidade e a não totalidade. E isso significa, para Driesch, que em última análise existe Deus e “não-Deus”, ou um dualismo dentro do próprio Deus. Em outras palavras, tanto o teísmo da tradição judaico-cristã quanto o panteísmo de um Deus continuamente “se fazendo” e transcendendo seus próprios estágios anteriores é, em última análise, reconciliável com os fatos da experiência. O próprio Driesch achou impossível decidir entre essas alternativas. Ele estava certo, no entanto, que um monismo materialista-mecanicista não serviria (Encyclopedia of Philosophy, Vol. 2).

Parece que Bohme e T — estou no fim da minha corda; Eu não posso nem digitar, muito menos pensar. Que Bohme e Driesch estão falando sobre a mesma coisa, e que ambos são filósofos do processo (ou teólogos, como Whitehead). Ambos enfatizam a qualidade dialética em Deus; Driesch vê a dialética se desenvolvendo na história. Esta é quase certamente a dialética que vi durante minhas revelações de março de 1974, e estou disposto a admitir que é certamente possível que o contra-jogador cego e sombrio contra o qual o elemento vitalista bom trabalhou possa ser “os próprios estágios anteriores de Deus”, como Driesch visualizar edição. Uma coisa que eu gosto em Driesch é o fato de que em um certo ponto ele simplesmente disse: “Eu não sei”. É onde estou e estou há muito tempo; Eu apenas não sei. Deus criou tudo; o mal existe como parte do tudo; portanto, Deus é a fonte do mal — essa é a lógica, e no monoteísmo não há como escapar desse argumento. Se você postula dois (ou mais) deuses, incluindo um deus maligno, você tem o problema de: De onde veio? Mas esse problema também existe para o monoteísmo; se há apenas um deus, de onde ele veio? Resposta: do mesmo lugar vieram os dois deuses do dualismo. Em outras palavras, vejo esse problema de origem tão difícil para o monoteísmo responder quanto para o dualismo. Nós simplesmente não sabemos.

Se considerarmos o mal simplesmente como estágios iniciais de um deus em processo, que ele está trabalhando para superar – bem, isso se encaixa em minhas próprias revelações pessoais e é sintônico para mim. Foi-me mostrado como a coisa toda funciona, mas não compreendi o que estava vendo; eles estavam mostrando para Mortimer Snerd. Tive a sensação de estar testemunhando um jogo de tabuleiro cósmico de duas pessoas, com nosso mundo como tabuleiro, e que um lado (o lado vencedor) era benigno, e o outro não era nem vencedor nem benigno; era apenas muito poderoso, mas impedido pelo fato de ser cego. O lado bom possuía sabedoria absoluta, podia, portanto, prever o futuro de forma absoluta, e podia estabelecer movimentos muito antes de recompensas que o contra-jogador maligno, cego e sombrio não poderia prever. Era uma visão encorajadora. Em cada truque o bem ganhava; ele derrotou o antagonista sombrio infalivelmente. O que mais eu poderia pedir de uma Visão Suprema da Realidade Total Absoluta? O que mais preciso saber? A pontuação diz: Mal zero; Bom infinito. Deixe-me parar por aí, satisfeito; a contagem final é explícita.

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Fonte:

Cosmogony and Cosmology (1978), by Philip K. Dick.

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Texto adaptado, revisado e enviado por Ícaro Aron Soares.