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[Texto original em inglês publicado na revista Back to Godhead, em Abril de 1986]
Éons atrás, uma maravilhosa encarnação de Deus revelou a relação entre
a ira divina e o amor transcendental.
por Dvarakadhisa-devi dasi
Beleza feroz. Olhos vermelhos brilham de um rosto temível que se contorce de raiva. A forma é maciça. Os braços poderosos batem em todas as direções. O ser parece ser metade homem e metade leão, com uma enorme serpente de muitas cabeças subindo e se enrolando atrás Dele – uma auréola linda, mas ameaçadora. Ele é Nrsimha, atacando e matando o rei demoníaco Hiranyakasipu. Sangue respinga, e Nrsimha, como um leão em sua matança, ruge vitorioso, Sua juba dourada refulgente sobre Sua cabeça real. Sua raiva é terrível, mas ao Seu lado está um menino delicado com um sorriso radiante. Ele está oferecendo ao Senhor Nrsimha uma guirlanda de flores.
Como recém-chegado a um templo Hare Krsna, você pode ter ficado surpreso ao ver uma imagem desta cena exibida com destaque na sala do templo ou no altar. Quem é Nrsimha, e qual é Sua conexão com os vegetarianos e amantes da paz Hare Krsnas?
Notavelmente, o Senhor Nrsimha (“meio homem, meio leão”) é uma das encarnações mais amadas. Seu passatempo especial é proteger todas as almas entregues a Ele, demonstrando assim o vínculo extraordinário entre o Senhor Supremo e Seus queridos devotos. Não diferente do vaqueirinho azul-escuro Krsna, que encantou os gentis moradores da vila de Vrndavana cinco mil anos atrás, o Senhor Nrsimha prova que Seu devoto puro nunca pode ser vencido.
A aparição do Senhor Nrsimha é um dos episódios mais dramáticos da história, registrado exclusiva e explicitamente na literatura védica, especialmente no Srimad-Bhagavatam. A história se passa em uma era antiga, muitos milhares de anos atrás. Um poderoso ateu chamado Hiranyakasipu desejava a imortalidade dentro deste mundo material – uma busca favorita daqueles incapazes de imaginar uma existência além do reino material. Hiranyakasipu ansiava apenas por riqueza, poder e prazer sensorial. O próprio nome Hiranyakasipurefere-se a quem gosta de ouro e camas confortáveis. Como os prazeres materiais só podem ser obtidos enquanto a pessoa permanece presa ao corpo físico, o cálculo natural de um materialista como Hiranyakasipu seria prolongar a vida do corpo pelo maior tempo possível. Era por tal “imortalidade” que Hiranyakasipu ansiava.
Para alcançar seu objetivo, ele realizou austeridades excruciantes por 36.000 anos, conspirando para ganhar o favor e a bênção do Senhor Brahma, chefe dos semideuses. Tão dolorosas foram suas austeridades que todo o universo foi perturbado. Finalmente, os semideuses imploraram ao Senhor Brahma para encerrar as terríveis penitências de Hiranyakasipu.
O Senhor Brahma é um agente muito poderoso do Senhor Supremo, encarregado da responsabilidade de criar todo o cosmos material. Ele veio antes de Hiranyakasipu, conhecendo seu forte desejo de imortalidade, mas ele foi incapaz de conceder a bênção. Embora o Senhor Brahma viva por muitos milhões de anos – da criação à aniquilação – ele também morre. Assim, ele foi incapaz de dar a Hiranyakasipu aquilo que ele mesmo não possuía.
Astuciosamente, Hiranyakasipu então fez o seguinte pedido: Ele pediu que não fosse morto com nenhuma arma, dentro ou fora de casa, durante o dia ou à noite. Ele também pediu que ele não fosse morto na terra ou no ar, ou por qualquer animal ou ser humano, vivo ou inanimado. Depois de obter essas bênçãos do Senhor Brahma, Hiranyakasipu sentiu-se confiante de que realmente havia alcançado uma espécie de imortalidade. Quem poderia detê-lo agora?
Hiranyakasipu foi alimentado por um ódio intenso pelo Senhor Supremo. Anteriormente, quando o Senhor em Sua encarnação de javali matou o irmão demoníaco de Hiranyakasipu, Hiranyaksa, Hiranyakasipu jurou vingar a morte de seu irmão. Assim, ele começou a conquistar o universo com determinação selvagem. Ele derrotou os governantes de cada planeta, forçando grandes semideuses a se curvarem e adorá-lo. Seu reinado foi opressivo e severo, e as pessoas viviam com medo desse tirano que ninguém poderia matar. Em nossa era moderna, temos alguma experiência com ditadores que criam agonia para seus súditos, mas nenhum foi tão monstruoso quanto Hiranyakasipu. Ele dominou o universo, segurando-o em suas garras tirânicas. As pessoas indefesas oraram ao Senhor por alívio.
Hiranyakasipu teve quatro filhos, e destes o mais maravilhoso foi Prahlada. Enquanto estava no ventre de sua mãe, Prahlada tinha ouvido o sábio Narada falar sobre a filosofia transcendental da consciência de Krsna. Assim, ele se tornou um devoto imaculadamente puro do Senhor Krsna. Seu caráter era ideal; suas qualidades eram tão exaltadas quanto as de seu pai eram abomináveis. Mesmo quando criança, ele não se apegava à frivolidade e aos confortos sensuais, preferindo meditar nas atividades gloriosas de Deus.
Hiranyakasipu gostava muito de Prahlada. Essa afeição diminuiu, entretanto, quando Hiranyakasipu soube que Prahlada estava instruindo seus colegas de escola no serviço devocional ao Senhor Krsna. Hiranyakasipu ligou para o filho e, colocando-o no colo, pediu que contasse o que estava aprendendo na escola. Prahlada respondeu serenamente que estava entendendo a loucura das atividades materialistas e a necessidade de pessoas inteligentes dedicarem seu tempo a servir ao Senhor Supremo.
Essa resposta enfureceu Hiranyakasipu, que ordenou que seu filho fosse morto. A ordem, no entanto, provou ser extremamente difícil de executar. Prahlada foi jogado sob os pés de elefantes, atacado com armas mortais e arremessado de uma montanha. Ele foi torturado e envenenado. No entanto, apesar dessas tentativas contra sua vida, ele permaneceu ileso. Ao longo de todas as suas aflições, ele simplesmente meditou no Senhor Krsna, que o protegeu do mal.
Hiranyakasipu não suportou isso. Acreditando-se o controlador final do universo, ele não conseguia entender por que a criança simplesmente não podia ser morta. Ele ficou com medo: quem era mais poderoso do que ele? Quem estava suprindo essa criança com tanta força? Determinado a silenciar Prahlada de uma vez por todas, Hiranyakasipu decidiu matá-lo com suas próprias mãos.
Enquanto Prahlada permaneceu submisso, seu pai fervente o repreendeu duramente. Ele exigiu saber a fonte da força misteriosa de seu filho. Prahlada respondeu que a fonte de sua força era a mesma fonte da força de Hiranyakasipu: o Senhor Supremo, Krsna.
“Meu querido pai”, Prahlada aconselhou humildemente, “por favor, desista de sua mentalidade demoníaca. Não discrimine em seu coração entre inimigos e amigos; tornar sua mente equilibrada em relação a todos. Exceto pela mente descontrolada e equivocada, não há inimigo neste mundo. Quando alguém vê todos na plataforma de igualdade, chega à plataforma de adorar a Deus perfeitamente” (Bhag. 7.8.9).
Essas palavras serviram apenas para indignar Hiranyakasipu ainda mais. Com raiva, ele exigiu ver o Ser Supremo descrito por seu filho. “Mas onde ele está?” Hiranyakasipu se enfureceu. “Se Ele está em toda parte, então por que Ele não está presente diante de mim nesta coluna? Porque você está falando tantas bobagens, agora vou cortar sua cabeça de seu corpo. Agora deixe-me ver o seu Deus mais adorável vindo para protegê-lo. Eu quero ver” (Bhag. 7.8.12-13).
O infeliz rei então atingiu um pilar de mármore com o punho. Um barulho terrível veio de dentro do pilar, e todo o universo se encheu de medo com o som tumultuado. Quando o pilar explodiu com uma força tremenda, todo o salão de assembleia de repente se encheu com a imensa forma divina do Senhor Nrsimha. O Senhor Nrsimha ficou furioso, tendo testemunhado a crueldade de Hiranyakasipu para com Prahlada, e agora Seus olhos ferozes procuravam na multidão o objeto de Sua ira.
Hiranyakasipu tolamente pensou que seria capaz de derrotar o Senhor Nrsimha, assim como havia derrotado todos os seus outros oponentes. Ele lutou ferozmente contra o Senhor, que, por causa do esporte, concedeu-lhe a honra do combate prolongado. No entanto, Hiranyakasipu, embora a criatura mais poderosa do universo, era simplesmente um brinquedo para o poderoso Nrsimha. Enquanto os semideuses observavam ansiosamente, o Senhor mostrou Sua magnífica destreza na batalha. Finalmente, tendo cansado das palhaçadas de Seu adversário insignificante, Ele levantou Hiranyakasipu em Seu colo e, rasgando seu abdômen com Suas unhas, estripou o rei demônio.
Assim, o Senhor Nrsimha finalmente matou Hiranyakasipu – e de tal forma que todas as bênçãos do Senhor Brahma foram deixadas intactas. Hiranyakasipu foi morto não por qualquer ser humano nem por qualquer animal, mas pelo próprio Senhor Supremo, meio humano, meio animal. O Senhor Nrsimha matou Hiranyakasipu em Seu colo, que não era nem terra nem céu. Ele o matou na porta do salão de assembleia, que não era nem dentro nem fora. Ele o matou no crepúsculo, que não era dia nem noite. E Ele o matou não com nenhuma arma, mas com Suas próprias unhas. Embora o Senhor Krsna não fosse obrigado a honrar as bênçãos concedidas a Hiranyakasipu, Ele ainda as guardou porque Brahma é Seu devoto. Krsna tem grande orgulho em cumprir as promessas de Seus devotos.
Após a morte de Hiranyakasipu, o Senhor Nrsimha, que havia matado tão facilmente o tirano mais temido do universo, continuou a rugir e se enfurecer, aterrorizando a todos. Todos, isto é, exceto Prahlada. Prahlada simplesmente viu Nrsimha como seu Senhor adorável, e ele se aproximou dEle ansiosamente com uma guirlanda de flores. O Senhor Nrsimha estava profundamente satisfeito com o fiel Prahlada, e Ele queria conceder ao menino qualquer bênção que ele desejasse.
Prahlada, no entanto, disse que já estava completamente satisfeito em sua meditação no Senhor. Mas, por compaixão, ele pensou no bem-estar de seu pai. Ele pediu ao Senhor Nrsimha que por favor libertasse Hiranyakasipu do tormento de seus desejos demoníacos.
O Senhor Supremo, Nrsimha, assegurou-lhe: “Meu querido Prahlada, ó puro, ó grande pessoa santa, seu pai foi purificado junto com vinte e um antepassados em sua família. Porque você nasceu nesta família, toda a dinastia foi purificada. Sempre e onde quer que haja devotos pacíficos e equilibrados que são bem comportados e decorados com todas as boas qualidades, aquele lugar e as dinastias ali, mesmo que condenados, são purificados” (Bhag. 7.10.18-19).
Na sociedade materialista de hoje há uma batalha contínua entre os ateus e os devotos. Um devoto deve lutar – contra a contaminação dos desejos materiais e contra a contaminação daqueles que são controlados por tais desejos. A proteção do Senhor Nrsimha permanece com aqueles devotos vigorosos que pregam as glórias do serviço devocional em um mundo corrompido pelo ateísmo. O Senhor Nrsimha dá aos devotos o abrigo de que precisam para permanecerem puros e fiéis. Quando a ameaça de perigo está próxima, os devotos muitas vezes cantam uma oração favorita ao Senhor Nrsimha. A oração é a seguinte:
tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam
dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrn
kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa lebre
“Ó Kesava! Ó Senhor do universo! Ó Senhor Hari, que assumiu a forma de meio homem, meio leão! Todas as glórias a Ti! Assim como se pode facilmente esmagar uma vespa entre as unhas, da mesma forma o corpo da vespa Hiranyakasipu foi dilacerado pelas unhas maravilhosamente pontiagudas em Suas belas mãos de lótus.”
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Tradução e adaptação do inglês para o português por Ícaro Aron Soares.
