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Aqueles que assumem (muitas vezes inconscientemente) que é impossível realizar os desejos de sua vida – e, portanto, que é inútil lutar por si mesmos – geralmente acabam lutando por um ideal ou uma causa. Eles podem parecer se envolver em atividades autodirigidas, mas na realidade aceitaram a alienação de seus desejos como um modo de vida. Todas as subjugações de desejos pessoais aos ditames de uma causa ou ideologia são reacionárias, não importa quão “revolucionárias” as ações decorrentes de tais subjugações possam parecer.
No entanto, um dos grandes segredos de nosso tempo miserável, mas potencialmente maravilhoso, é que pensar pode ser um prazer. Apesar do efeito sufocante das ideologias religiosas e políticas dominantes, muitos indivíduos aprendem a pensar por si mesmos; e ao fazê-lo – pensando ativamente e criticamente por si mesmos, em vez de aceitar passivamente opiniões pré-digeridas – eles recuperam a propriedade de suas mentes.
Este é um manual para aqueles que desejam pensar por si mesmos, um manual para a criação de um corpo de pensamento crítico pessoalmente (e não ideologicamente) construído para seu próprio uso, um corpo de pensamento que o ajudará a entender por que sua vida é o como é e por que o mundo é como é. Mais importante, ao construir sua própria teoria, você também desenvolverá uma prática: um método para obter o que deseja para sua própria vida. A teoria, então, deve ser prática – um guia para a ação – ou não será nada, nada mais que um aquário de ideias, uma interpretação contemplativa do mundo. O reino das ideias divorciadas das ações é a eterna sala de espera dos desejos não realizados. Formar sua própria teoria prática, o que poderia ser chamado de “autoteoria”, está intimamente ligado à realização de seus desejos.
Portanto, construir sua autoteoria é um prazer. É um prazer destrutivo e construtivo, porque você está criando uma teoria prática – uma teoria ligada à ação – para a destruição e reconstrução desta sociedade. É uma teoria da aventura, porque se baseia no que você quer da vida e na elaboração dos meios necessários para alcançá-lo. É tão erótico e bem-humorado quanto qualquer autêntica rebelião.
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Qualquer sistema de ideias com uma abstração em seu centro – uma abstração que atribui a você um papel ou deveres – é uma ideologia. Uma ideologia fornece àqueles que a aceitam uma falsa consciência, um componente necessário dela é o direcionamento para o outro. Isso leva aqueles que aceitam a ideologia a se comportarem como “objetos” em vez de “sujeitos”, a se deixarem usar em vez de agir para alcançar seus próprios desejos. As várias ideologias são todas estruturadas em torno de diferentes abstrações, mas todas atendem aos interesses de uma classe dominante (ou aspirante a dominante), dando aos indivíduos (embora o termo dificilmente pareça apropriado – “membros do rebanho” talvez seja mais preciso) um senso de propósito em sacrifício, sofrimento e submissão.
A ideologia religiosa é o exemplo mais antigo: a projeção fantástica chamada “Deus” é o Sujeito Supremo do cosmos, agindo sobre cada ser humano como “Seu” objeto.
Nas ideologias “científicas” e “democráticas” da “livre iniciativa”, o investimento de capital é o assunto “produtivo” que dirige a história mundial – a “mão invisível” que guia o desenvolvimento humano. Para prosperar, os primeiros capitalistas tiveram que atacar e enfraquecer o poder que a ideologia religiosa detinha. Eles expuseram a mistificação do mundo religioso e a substituíram pela mistificação da tecnologia e do capitalismo mercantil, em que o lucro se torna o Sujeito Supremo do cosmos.
As 57 variedades de leninismo são ideologias “revolucionárias” nas quais o Partido é o sujeito legítimo com o direito de ditar a história mundial, levando seu objeto – você, o proletariado – à terra prometida através da substituição da “livre empresa” capitalista-corporativa. aparelho com um aparelho leninista capitalista de estado.
As muitas outras variedades de ideologias dominantes podem ser vistas diariamente. As novas formas de misticismo religioso ajudam a preservar o status quo de maneira indireta. Eles fornecem uma maneira barata e organizada de obscurecer o vazio da vida cotidiana e, como as drogas, tornam mais fácil viver, ou melhor, existir, com esse vazio – e assim nos impedem de reconhecer nossos verdadeiros papéis no funcionamento da sociedade e sistema econômico.
Todas essas ideologias diferem nos sacrifícios específicos que exigem de você, o objeto, mas todas são estruturadas da mesma maneira. Todos exigem uma inversão de sujeito e objeto. Coisas, abstrações, assumem os atributos humanos de poder e vontade, enquanto os seres humanos se tornam coisas, ferramentas a serem usadas a serviço dessas abstrações (Deus, a ditadura do proletariado, a pátria etc., etc.). A ideologia é uma auto-teoria de cabeça para baixo. Promove a aceitação da separação de nossas vidas diárias estreitas de um mundo que parece totalmente além de nosso controle. A ideologia nos oferece apenas uma relação de voyeur com a vida do mundo. “Já não sou eu que vive, é Cristo que vive em mim”, diriam as cartas paulinas.
Todas as ideologias baseadas na abstração exigem dever, sacrifício pela causa; e cada uma dessas ideologias serve para proteger a ordem social dominante. As autoridades cujo poder depende da docilidade devem negar-nos nossa subjetividade, nossa vontade consciente de agir por nossos próprios desejos. Tal negação vem na forma de exigências de sacrifícios pelo “bem comum”, “interesse nacional”, “esforço de guerra”, “revolução”,…
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A cura da ideologia é o egoísmo. Livramo-nos dos antolhos da ideologia perguntando-nos constantemente: Como me sinto? Como está minha vida? O que eu quero? Estou conseguindo o que quero? Se não, por que não? Isso é estar consciente do lugar-comum, estar ciente de sua rotina diária. Que a vida real existe – a vida na qual você é ativo, um sujeito agindo para alcançar seus desejos – é um segredo público que se torna menos secreto a cada dia, à medida que o colapso da vida cotidiana construído em torno de ideologias baseadas na abstração se torna cada vez mais óbvio.
A criação da auto-teoria baseia-se em pensar por si mesmo, em estar plenamente consciente de seus desejos e de sua validade. A autêntica “conscientização” só pode ser a “elevação” do pensamento das pessoas ao nível da autoconsciência positiva (não-culpada), livre da moralidade imposta em todas as suas formas. O que muitos direitistas, esquerdistas, racistas, traficantes de terapia, treinadores de conscientização identitária e irmãos chamam de “conscientização” é a prática de espancar as pessoas até a inconsciência com tacos ideológicos indutores de culpa.
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O caminho da autonegação à autoafirmação passa pelo ponto zero, do niilismo. É por isso que Nietzsche e outros filósofos amaldiçoaram o niilismo como porta de entrada do matadouro. Este é o umbral já tocado pelo vazio, o limbo social em que se reconhece que não há vida real em sua existência diária.
Os niilistas invertem suas perspectivas sobre suas vidas e o mundo. Nada é verdadeiro para eles, exceto seus desejos, sua vontade de ser. Eles rejeitam toda ideologia em seu ódio pelas relações sociais miseráveis na sociedade moderna. A partir dessa perspectiva invertida, eles veem claramente o mundo invertido das ideologias dominantes como o capitalismo mercantil no qual o sujeito e objeto são invertidos, e pessoas e conceitos abstratos são convertidos em coisas, mercadorias a serem vendidas. Eles veem a vida cotidiana como uma paisagem teatral em que “todo mundo tem seu preço”, Deus (via televangelismo) e a felicidade (botões de sorriso) se tornam mercadorias, estações de rádio dizem que te amam e detergentes têm compaixão por suas mãos.
Sua conversa diária oferece sedativos como: “Nem sempre você consegue o que quer”, “A vida tem seus altos e baixos” e outros clichês da religião secular da mera sobrevivência. O “senso comum” é apenas o falta de senso da alienação comum. Todos os dias as pessoas são negadas (e negam a si mesmas) uma vida autêntica e são vendidas de volta sua representação.
Os niilistas sentem constantemente o desejo de destruir o sistema que os destrói. Eles não podem continuar vivendo como estão. Alguns deles percebem que devem elaborar um conjunto coerente de táticas para transformar o mundo, as a maioria para de andar com os próprios pés e simplesmente se deixam levar. Um ainda niilista sabe a diferença entre sobreviver e viver, conclui que não tem um ideologia pela qual lutar mas não considera lutar por si mesmo.
Caminha então para o vácuo que ou é invariavelmente é preenchido por alguém com vontade mais poderosa ou sua raiva subjetiva se ossifica em um papel: o suicida, o assassino solitário, o vândalo de rua, o neodadaísta, o doente mental profissional… todos em busca de compensação por uma vida que não achou significado lá fora e se recusou a olhar para dentro.
O erro dos niilistas é em primeiro lugar não valorizar a si mesmo como fonte de significado para a vida e em segundo não considerar que existem outros niilistas com os quais poderia trabalhar. Confundido meta com método jamais consideram que o egoísmo pode ser trabalhado coletivamente. Consequentemente, eles assumem que a participação em um projeto coletivo de autorrealização é impossível.
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Esse projeto de auto-realização coletiva, a mudança da própria vida através da transformação das relações sociais é o que originalmente se chamava “política”. Política, no entanto, também passou a significar uma categoria mistificada e separada da atividade humana, um interesse isolado com seus próprios especialistas – políticos, consultores, lobistas etc. O que as pessoas veem hoje como “política” é a falsificação social do projeto de auto-realização coletiva; tornou-se um espetáculo e uma paródia. E isso serve muito bem para aqueles que estão no poder.
Da mesma forma, “terapia” atualmente geralmente se refere a tentativas de “ajudar” os indivíduos a se “ajustarem” aos seus papéis sociais restritivos e à banalidade da vida cotidiana. A terapia autêntica envolve mudar a própria vida mudando a natureza da vida social. A terapia deve ser social para ter alguma consequência real. A terapia social (a cura da sociedade) e a terapia individual (a cura do indivíduo) estão interligadas: uma requer a outra, cada uma é uma parte necessária da outra.
Por exemplo, na sociedade atual, espera-se que reprimamos nossos sentimentos reais e desempenhemos um papel. Isso se chama “desempenhar um papel na sociedade” (como essa frase é reveladora). Indivíduos vestem uma “armadura de personagem” – um traje de aço composto de atuação, poses e ocultação de desejos como uma defesa contra outros indivíduos. Transformar as relações sociais e superar o jogo de atuação requer a decisão consciente da maioria, se não de todos os indivíduos, de abandonar esses papéis e comunicar-se verdadeiramente; portanto, o fim da atuação individual está diretamente relacionado ao fim da atuação social.
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Pensar ativamente, criticamente, é fazer da sua vida – como ela é agora e como você quer que ela seja – o centro do seu pensamento. Esse autocentramento positivo é realizado por um ataque contínuo a coisas externas, a falsas questões (“pela pátria, por deus,”), falsos conflitos (por exemplo, aqueles decorrentes de noções de “superioridade” racial), identidades falsas (“brasileiro”, “família tradicional”, “patriota”, “cristão”, “branco”) e falsas dicotomias (“nós contra eles”) que permeiam a vida social.
As pessoas são impedidas de analisar a natureza básica, a totalidade, da vida cotidiana pelo foco da mídia – incluindo pesquisas de “consumidor” e pesquisas de opinião pública – em meros detalhes: as ninharias espetaculares, as controvérsias falsas e os escândalos ridículos. Você é a favor ou contra sindicatos, mísseis de cruzeiro, carteiras de identidade? Qual é a sua opinião sobre drogas leves, jogging, OVNIs, impostos progressivos, a plástica no nariz da atriz da novela, as relações sexuais da família real?
São desvios, questões falsas. O único problema para nós é como vivemos. Há um velho ditado judaico: “Se você tem apenas duas alternativas, escolha a terceira”. Isso impele as pessoas a buscarem novas perspectivas. Podemos ver a artificialidade das falsas dicotomias procurando por essa “terceira escolha”.
Estar consciente de que sempre existe uma terceira escolha permite-nos recusar escolher entre duas possibilidades supostamente opostas, mas igualmente repulsivas, que nos são apresentadas como as únicas escolhas possíveis. Em sua forma mais simples, essa consciência de “terceira escolha” é expressa pela pessoa levada a julgamento por assalto à mão armada e perguntada: “Você se declara culpado ou inocente?” “Estou com fome e desempregada”, ela responde. Uma ilustração mais teórica, mas igualmente clássica, dessa consciência é a recusa em escolher entre as classes dominantes capitalistas-corporativas do Ocidente e as classes dominantes capitalistas de Estado do que resta do bloco oriental. Basta olhar para as relações sociais básicas de produção nos EUA e na Europa, por um lado, e na China, Coreia do Norte e Cuba, por outro, para ver que são essencialmente as mesmas: lá, como aqui, a grande maioria trabalha por um salário ou salário em troca de abrir mão do controle sobre o trabalho de sua vida, controle sobre o que produz e como produz. E, é claro, o que eles produzem no Oriente e no Ocidente é então vendido a eles como commodities.
No Ocidente, a mais-valia, ou o valor produzido além do valor dos salários dos trabalhadores, é propriedade da administração corporativa e dos acionistas, que mantêm uma demonstração de competição doméstica. No Oriente, a mais-valia é propriedade da burocracia estatal, que não permite a concorrência interna. Grande diferença.
Como as falsas questões e os falsos conflitos citados acima, as falsas perguntas são usadas para nos distrair de viver no presente, de ver a totalidade da existência. Um exemplo é a pergunta estúpida de conversação: “Qual é a sua filosofia de vida?” Ele apresenta um conceito abstrato de “vida” que nada tem a ver com a vida real porque ignora o fato de que “viver” é exatamente o que estamos fazendo no momento presente, e nossa “filosofia de vida” é claramente revelada por nossas ações .
As identidades falsas são talvez uma forma ainda mais potente de mistificação. Na ausência de uma comunidade real, as pessoas se apegam a todos os tipos de identidades sociais falsas – elas contemplam e tentam emular uma enorme variedade de papéis que lhes são apresentados na escola, na igreja e, especialmente, na mídia de “entretenimento”. Essas identidades sociais podem ser étnicas (“italiano-americanas”), residenciais (“nova-iorquina”), nacionalistas (“patriotas”), sexuais (“gays”), culturais (“flamenguista”) e assim por diante; mas todos estão enraizados em um desejo comum de afiliação, de pertencimento.
Obviamente ser “negro” é uma identificação muito mais real do que ser um “crosfiteiro”, mas além de um certo ponto, tal identificação serve apenas para mascarar sua real posição na sociedade; e para reconhecer essa posição real, você tem que rejeitar as falsas identidades, os falsos conflitos e as falsas dicotomias, e começar consigo mesmo como o centro. A partir daí você pode examinar a base material de sua vida, despojada de mistificação.
Um exemplo: suponha que você queira uma xícara de café da máquina de venda automática do trabalho. Primeiro, há a xícara de café em si: que envolve os trabalhadores do cafezal, os do canavial e das refinarias, os da fábrica de papel, e assim por diante. Então você tem os trabalhadores que fizeram as diferentes partes da máquina de venda automática e os que a montaram. Depois, os que extraíam o minério de ferro e a bauxita, fundiam o aço e trabalhavam para a concessionária de energia elétrica que fornece energia à máquina. Em seguida, todos os trabalhadores que transportavam o café, as xícaras e a máquina. Em seguida, os balconistas, datilógrafos e trabalhadores de comunicação que coordenavam a produção e o transporte. Finalmente, você tem todos os trabalhadores que produziram todas as outras coisas necessárias para que os outros sobrevivam. Isso lhe dá uma relação material direta com vários milhões de pessoas, na verdade, com a imensa maioria da população mundial. Eles produzem sua vida, e você ajuda a produzir a deles. Sob esta luz, todas as identidades de grupos artificiais e interesses de grupos especiais desaparecem na insignificância. Imagine o enriquecimento potencial de sua vida que atualmente está encerrada na criatividade frustrada desses milhões de trabalhadores, reprimidos por métodos de produção obsoletos e exaustivos, estrangulados pelo descontrole sobre sua própria produtividade, distorcidos pela lógica insana do de crescimento e acumulação que coloca um contra todos e torna a vida uma luta louca pela sobrevivência econômica. Aqui começamos a descobrir uma identidade social real – em pessoas de todo o mundo que estão lutando para ganhar o controle sobre suas próprias vidas, nos encontramos.
Aqueles que têm interesse no status quo político e econômico continuamente nos apresentam escolhas falsas, isto é, escolhas que preservam seu poder (“Vote X!”/”Vote Y “–“Mas vote!”). Estamos constantemente sendo solicitados a escolher lados em falsos conflitos. Governos, corporações, partidos políticos e propagandistas de todos os tipos constantemente nos apresentam “escolhas” que não são escolha alguma. Temos a ilusão de escolha, mas enquanto aqueles que estão no poder controlarem quais serão nossas “escolhas” (“escolhas” que percebemos como as únicas alternativas disponíveis para nós), eles também controlarão o resultado de nossas “decisões”. ” Isso chegou ao ponto do ridículo no qual você é pressionado a escolher um tipo de entretenimento e automaticamente ganha um grupo de oposição: corinthians vs paleira, marvel x dc, playstation vs xbox, etc..
Os novos moralistas adoram dizer que o Ocidente rico deve “fazer sacrifícios” pois “exploram as crianças famintas do Terceiro Mundo”. A escolha dada é entre altruísmo sacrificial ou individualismo estreito. (As instituições de caridade lucram com a culpa exatamente como as ogrejas) Sim, o Ocidente rico e esbanjador, explora os pobres do Terceiro Mundo – mas não pessoalmente, não deliberadamente. Mas se uma pessoa faz algumas mudanças em sua vida, boicotar, fazer sacrifícios os os efeitos são marginais. Sob o sistema socioeconômico global, alguns indivíduos estão presos nos papéis de exploradores, assim como outros estão presos em seus papéis de explorados. Temos um papel, mas pouco poder para mudá-lo – pelo menos individualmente. Portanto, rejeitamos a falsa escolha de “sacrifício ou culpa” pedindo a destruição do sistema social global cuja existência nos impõe essa decisão. Mexer no sistema, ou oferecer sacrifícios simbólicos, ou pedir “um pouco menos de egoísmo”, simplesmente não funcionará. Instituições de caridade e reformadores nunca irão além de falsas escolhas como “sacrifício” ou “culpa” – mas se algum progresso social verdadeiro deve ser feito, o resto de nós deve fazê-lo.
Aqueles que estão no poder usam continuamente tais falsificações para nos desviar e enfraquecer. Ao espalhar mitos como: “Se compartilhássemos tudo, não haveria o suficiente para todos”, ou “Se você tomar banho mais rápido não vai faltar água”. Eles tentam negar a existência de quaisquer escolhas reais e escondem de nós o fato de que as pré-condições materiais já existem.
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Qualquer jornada em direção à autodesmistificação deve evitar os pântanos gêmeos do absolutismo e do cinismo.
Absolutismo é a total aceitação ou rejeição de todos os componentes de ideologias particulares, ou mesmo de qualquer conjunto de ideias ou conceitos. Um absolutista não pode ver outra escolha senão aceitação completa ou rejeição completa; ele/ela vê as coisas puramente como boas ou ruins, pretas ou brancas. O absolutista vagueia pelas prateleiras do supermercado ideológico em busca da mercadoria ideal, e então a compra com cadeado, estoque e barril. Mas o supermercado ideológico serve apenas para saques. É mais prático para nós andar pelas prateleiras, rasgar os pacotes, tirar o que parece autêntico e útil e despejar o resto. O cinismo é uma reação a um mundo dominado pela ideologia e pela “moralidade”. Diante de ideologias conflitantes, o cínico diz: “Uma praga nas duas casas”. O cínico é tanto um consumidor quanto o absolutista, mas aquele que perdeu a esperança de encontrar a mercadoria ideal.
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O processo de pensamento construtivo é um processo de continuamente adicionar e modificar o corpo atual da sua auto-teoria, bem como resolver contradições entre os novos pensamentos e percepções e as crenças anteriores. A síntese resultante é, portanto, mais do que a soma de suas partes.
Este método sintético de construção de uma teoria é contrário ao método eclético em que se coleta um saco de pedaços favoritos de ideologias favoritas sem nunca confrontar as contradições resultantes. Exemplos modernos incluem “anarcocapitalismo”, “marxismo cristão” e liberalismo em geral.
Se estivermos continuamente conscientes de como queremos viver, podemos nos apropriar criticamente de qualquer coisa: ideologias, críticos culturais, especialistas em tecnologia, estudos sociológicos e até místicos (embora as escolhas provavelmente sejam pequenas). Todo o lixo do velho mundo pode ser vasculhado para material útil por quem quiser reconstruí-lo.
A natureza da sociedade moderna, unificada globalmente por meio de seu sistema econômico, torna necessária uma autoteoria que critique todas as áreas em que exista dominação socioeconômica (ou seja, tanto o capitalismo corporativo do mundo “livre” quanto o capitalismo de estado do mundo “comunista”), bem como todas as formas de alienação (pobreza sexual, participação forçada na corrida dos ratos pela sobrevivência, etc.). Em outras palavras, precisamos de uma crítica da totalidade da existência cotidiana a partir da perspectiva da totalidade de nossos desejos.
Em oposição a este projeto estão todos os políticos e burocratas, pregadores e gurus, urbanistas e policiais, reformadores e leninistas, comitês centrais e censores, gerentes corporativos, chefes sindicais, supremacistas masculinos e radfeministas, proprietários de terras e ecocapitalistas que trabalham para subordinar desejos individuais a essa abstração hedionda, “o bem comum”, do qual eles são os supostos guardiões. Eles são na verdade todos forças do velho mundo – chefes, padres e outros patifes que têm algo a perder se as pessoas estenderem o jogo de recuperar suas mentes para recuperar suas vidas.
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A esta altura, deveria ser óbvio que a autodesmistificação e a criação de nossa própria auto-teoria não erradicam nossa alienação; “o mundo”, com suas relações econômicas capitalistas permeando todos os aspectos da vida, continua e é reproduzido todos os dias com a aquiescência e assistência de bilhões de pessoas.
Embora este texto tenha como foco a criação da autoteoria, não queremos insinuar que a teoria possa existir separadamente da prática. Para ser consequente, para reconstruir efetivamente o mundo, a prática deve ser baseada na teoria, e a teoria deve ser realizada na prática. O projeto revolucionário de acabar com a alienação e transformar as relações sociais exige que a teoria de alguém não seja outra coisa que uma teoria da prática, realizada no que fazemos e como vivemos. Caso contrário, a teoria degenerará em uma contemplação impotente do mundo e, finalmente, em um mecanismo de sobrevivência – uma espécie de niilopraxia – uma armadura intelectual que atua como um amortecedor entre o mundo cotidiano e nós mesmos. E se a prática revolucionária não é a prática de uma auto-teoria revolucionária, ela degenera em, na melhor das hipóteses, militantismo altruísta – atividade “revolucionária” como dever ou papel social de alguém. Na pior das hipóteses, degenera em puro gangsterismo.
Não lutamos por uma teoria coerente puramente como um fim em si mesmo. Para nós, o valor da coerência é que torna mais fácil pensar de forma crítica e eficaz. Por exemplo, é mais fácil entender os desenvolvimentos futuros no controle social se você tiver uma compreensão coerente das ideologias e técnicas atuais de controle social. Ter uma teoria coerente torna mais fácil colocar em prática sua estratégia para realizar seus desejos.
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No processo de construção da autoteoria, as últimas teorias que devem ser tratadas (hesitamos em chamá-las de “ideologias”, pois não se baseiam em abstrações com seus “deveres” e “deveres”) são aquelas que a maior semelhança com a auto-teoria revolucionária. Estes são o situacionismo e o sindicalismo.
A Internacional Situacionista (1958-1971) foi uma organização de marxistas europeus (especialmente franceses) de orientação teórica, ultra-esquerda. Muitos acreditam que os situacionistas “deram uma imensa contribuição à teoria revolucionária”. Essa avaliação é, no entanto, excessivamente generosa. Praticamente todos os insights-chave atribuídos a escritores situacionistas podem ser encontrados nas obras de anarquistas, social-democratas e filósofos anteriores, como Alexander Berkman, Emma Goldman, Oscar Wilde, George Bernard Shaw, Wilhelm Reich e Friedrich Nietzsche (embora os insights em questões foram dispersas e muitas vezes não foram desenvolvidas com o rigor encontrado nos melhores textos situacionistas). A principal razão pela qual isso não é amplamente reconhecido é que a maioria dos primeiros situacionistas e seus seguidores vieram de origens marxistas e simplesmente não estavam familiarizados com o vasto corpo de escritos progressistas não marxistas produzidos em décadas anteriores; e os seguidores situacionistas mais jovens muitas vezes tiveram muito pouca experiência política e não estão tão familiarizados com a literatura progressista inicial quanto seus predecessores marxistas.
Uma razão secundária para a superestimação da importância dos situacionistas é que o situacionismo é uma ideologia francesa que utiliza um jargão arcano derivado do marxismo (‘pobreza de…’, ‘sociedade do espetáculo’, ‘reificação’, ‘dialética’, etc etc.); também, virtualmente todos os textos situacionistas são escritos em um estilo muito difícil de seguir, cheio de jargões lamacentos – o que os torna inacessíveis para a maioria das pessoas. Assim, o situacionismo tem um grande apelo esnobe para aqueles com pretensões intelectuais. Depois de dominar o jargão e ler (ou alegar ter lido) os textos-chave (a gente fica tentado a dizer “sagrados”), você certamente pelo menos parece ser um intelectual. Assim, não é surpreendente que os poseurs “situacionistas”, apegados como estão a seus papéis “situacionistas” e pretensões “intelectuais”, muitas vezes tenham pouca consideração pela verdade e considerem o comportamento humano decente como “burguês”; segue-se, então, que em controvérsias políticas eles frequentemente recorrem a distorções deliberadas, fabricações e ataques ad hominem àqueles que têm a temeridade de criticar suas ideias. (Alguns, incrivelmente, até usaram o slogan ‘o pessoal é político’ como desculpa para ataques pessoais indecentes.) Os efeitos destrutivos – e, em última análise, auto-destrutivos – dessas táticas viciosas são tão óbvios que não precisam de mais comentários. .
Mas talvez a fraqueza mais crítica do situacionismo é que ele não oferece um método coerente para “ir daqui para lá”, isto é, da “sociedade do espetáculo” para a sociedade livre.
Dito isso, deve-se acrescentar que a grande virtude dos escritores situacionistas era que eles apresentavam seus insights de maneira mais ou menos coerente e os expunham longamente. (O qualificador “mais ou menos” é usado devido à qualidade muito baixa, estilisticamente, de quase todos os textos situacionistas.) ao nível de observadores e consumidores passivos, em vez de participantes ativos. Ele fez uma extensa crítica de como a ideologia e a mercantilização transformam as pessoas em observadores passivos e alienados de suas próprias vidas. Assim, a teoria situacionista é um corpo de pensamento crítico que pode ser incorporado à própria teoria do eu – mas nada mais. Qualquer coisa mais – a aceitação inquestionável das teorias situacionistas e a identificação de si mesmo com essas teorias – é a apropriação indevida ideológica conhecida como situacionismo. O situacionismo pode ser a ideologia de sobrevivência completa, uma defesa contra o desgaste da vida cotidiana. E incluído na ideologia está o papel espetacular de ser um “situacionista”, isto é, um jade radical e um esotérico ardente.
O outro conjunto de ideias que tem muita semelhança com a autoteoria revolucionária é, para usar o termo amplamente, o sindicalismo. As variantes incluem anarco-sindicalismo, sindicalismo revolucionário e comunismo de conselhos, sendo o anarco-sindicalismo o mais importante dos três.
A verdadeira autogestão é a gestão direta (sem qualquer liderança separada) da produção social, distribuição e comunicação pelos trabalhadores e suas comunidades. O movimento de autogestão apareceu repetidamente em todo o mundo no curso da revolução social: Rússia em 1905 e 1917-1921; Espanha em 1936-1939; Hungria em 1956; Argélia em 1960; Chile em 1972; e Portugal em 1975. A forma de organização mais frequentemente criada na prática da autogestão tem sido os conselhos de trabalhadores: assembleias soberanas de produtores e vizinhos que elegem delegados para coordenar suas atividades. Os delegados não são representantes, mas executam as decisões já tomadas por suas assembléias. Os delegados podem ser destituídos a qualquer momento se a assembléia geral sentir que suas decisões não estão sendo cumpridas com rigor. Partidários de todas as formas de sindicalismo mencionadas acima defendem tais práticas.
As grandes virtudes do sindicalismo são, em primeiro lugar, que ele procura destruir toda autoridade coercitiva, bem como a economia mercantil (ou seja, capitalista). Em segundo lugar, fornece um meio prático de “ir daqui para lá”. E terceiro, reconhece que a única função essencial da organização social é fornecer a base econômica – produção e distribuição de bens e serviços – sobre a qual repousa todo o resto. O sindicalismo reconhece que esta é a única área em que é necessária uma ampla organização (do tipo libertário descrito acima), e que é melhor deixar todas as outras áreas da vida tão livres quanto possível da influência organizacional. Praticamente todos os críticos do sindicalismo perdem esse ponto essencial. Certamente é verdade que uma crítica completa de todos os tipos de dominação e mistificação é necessária para a transformação social, mas basta olhar para as melhores publicações sindicalistas para ver que pelo menos alguns sindicalistas estão fazendo tal crítica. Com autoridade (um dos objetivos centrais do sindicalismo) e preparação prévia adequada (ou seja, desmistificação), seria absurdo não esperar uma explosão de criatividade em todas as áreas da vida – arte, música, escrita, arquitetura, relações familiares, relações sexuais, estrutura da comunidade, etc., etc.
Há, no entanto, dois grandes perigos no sindicalismo. A primeira é que muitos sindicalistas desenvolvem uma visão de túnel: ficam tão obcecados com lutas trabalhistas e esquemas econômicos autogeridos que não apenas deixam de analisar formas de dominação e mistificação não relacionadas ao local de trabalho, mas muitas vezes agem como se esses problemas não existissem. Assim, se essa tendência sindicalista tivesse sucesso em seus objetivos, poderia ajudar a produzir uma sociedade autogerida na qual formas de dominação e mistificação não econômicas ainda exercem suas influências funestas – por exemplo, é fácil vislumbrar uma sistema econômico controlado pelos trabalhadores que coexiste com mistificação religiosa, homofobia e sexismo. Isso seria contrário aos princípios anarquistas, mas muitos sindicalistas são primeiro sindicalistas e depois anarquistas (ou “antiautoritários”), o que é mais do que um pouco como o rabo abanando o cachorro.
O segundo perigo está relacionado ao primeiro: os sindicalistas às vezes esquecem que as organizações sindicalistas são apenas um meio para um fim. Eles às vezes desenvolvem um caso grave de fetichismo organizacional – uma alucinação intelectual em que meios e fins se invertem, em que a organização sindicalista é percebida como um fim em si mesma, como sendo mais importante que seu objetivo (a sociedade livre). Infelizmente, em alguns casos, esse objetivo parece ter sido totalmente esquecido. E, ainda mais triste, a “organização” às vezes – mas não inevitavelmente – leva a uma doença ainda pior, a burocratização.
Mas essas não são condenações da teoria sindicalista; eles simplesmente mostram que mesmo a melhor teoria não é, em si mesma, garantia de que seus detentores sempre agirão de acordo com seus princípios ou desenvolverão insights que vão além daqueles contidos na teoria. Isso não é muito surpreendente. Todos nós vivemos no mundo do capitalismo mercantil, e seria chocante se não estivéssemos sobrecarregados em maior ou menor grau com os traços de caráter que tal vida engendra; e seria igualmente chocante se esses traços de caráter não causassem problemas nas organizações sindicalistas – na verdade, em organizações de qualquer tipo, inclusive as mais informais.
Ainda assim, a situação está longe de ser desesperadora. Um alto grau de consciência pessoal entre os participantes pode reduzir os perigos de organização e burocratização. Existem muitos dispositivos procedimentais que são muito eficazes na redução de tais problemas; estes incluem descentralização, rotação obrigatória de cargos, limitações de mandato, delimitação estrita de responsabilidades e revogabilidade imediata. Com tais salvaguardas, a participação em projetos comuns de autolibertação é mais do que viável; Isso é desejável.
O mundo só pode ser virado de cabeça para baixo pela atividade coletiva consciente daqueles que constroem uma teoria de por que ele está de cabeça para baixo. A rebelião espontânea por si só não é suficiente. Sem uma preparação prévia adequada, o velho mundo simplesmente reaparecerá após qualquer rebelião, embutido como está na psique do “povo” lendário. Uma autêntica revolução só pode ocorrer se houver uma massa coerente e prática movimento de indivíduos autoconscientes em que todas as mistificações do passado estão sendo conscientemente varridas.
