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Por Phil Hine.
“Você cria este mundo. Você mantém este mundo. Todo este mundo é visto em você. Você é a Terra, a Água, o Fogo, o Ar, o Éter (Aethyr). Você está além das quatro medidas da fala. Você está além das Três Gunas. Você está além dos três corpos. Você está além dos três tempos. Você está sempre situado no Muladhara. Você é o ser das três Shaktis. Você é sempre meditado pelos Yogins. Você é Brahma, você é Vishnu, você é Rudra (Shiva), você é Agni (deva do fogo), você é Vayu (deva dos ventos), você é a Lua, você é o Sol, você é Brahma, Bhur-Bhuvah-Svar.”
– Ganesa Upanisad.
O que é uma divindade ‘queer’? Como – e talvez mais importante – quem faz essa identificação e quando ela se torna canônica?
Eu estava lendo o livro recente de Storm Faerywolf, “The Satyr’s Kiss: Queer Men, Sex Magic & Modern Witchcraft (O Beijo do Sátiro: Homens Queer, Magia Sexual e Bruxaria Moderna)” outro dia, e cheguei ao ponto no livro onde Storm começa a discutir várias divindades que são, de várias maneiras, ‘queer’. Fiquei surpreso (embora talvez não devesse) ao ver Ganesha listado como uma divindade ‘queer’. O que aponta para a natureza queer inerente de Ganesha, de acordo com Storm, são os seguintes pontos-chave:
“Ganesha é andrógino. Ele tem um corpo ‘masculino’, mas sua gordurinha, seus ‘seios’ e seus movimentos significam um traço feminino.
Ele está associado ao erotismo “oral” e “anal”. O primeiro, devido ao seu amor por doces, e o segundo porque está situado no Muladhara – a porta de entrada para o ânus – e “sugeriu-se que aquela relação anal pode ter feito parte de ritos destinados a despertar essa potência primal-espiritual.”
Tudo isso parecia muito familiar, então verifiquei alguns outros livros.
Thomas Prower, em seu livro “Queer Magic (A Magia Queer)” de 2018, diz quase o mesmo, observando que Ganesha tem “seios de homem”, que sua tromba – um símbolo fálico – é sempre flácida e nunca ereta; e que ele reside no chakra da raiz – novamente “diz-se que ele preside o sexo anal ritualístico entre certos cultos em um esforço para liberar a energia da Kundalini”. Além disso, ele está associado a eunucos.
Há uma descrição muito semelhante de Ganesha em “Gay Witchcraft (A Bruxaria Gay” de Christopher Penczak (2003) – novamente enfatizando a androginia de Ganesha, sua “tromba flácida” e sua localização no chakra da raiz, e o despertar da kundalini através de “formas homoeróticas de adoração envolvendo sexo anal .”
De onde vem tudo isso? E tem alguma coisa nisso?
Há uma descrição muito mais longa de Ganesha no livro “Cassell’s Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit: Gay, Lesbian, Bisexual and Transgender Lore (Enciclopédia de Cassels sobre o Mito, Símbolo e Espírito Queer: Tradição Gay, Lésbica, Bissexual e Transgênero, 1997)”. Mais uma vez, a entrada enfatiza a androginia de Ganesha – ele tem o torso de um homem e a cabeça de uma elefante fêmea. Sua tromba e suas presas são “fálicas” e de suas têmporas “como os seios de uma mulher” escorre um “fluido desejável”. A tromba de Ganesha, embora seja um símbolo masculino, é “flácida e macia” – o que indica (aparentemente) uma associação com “eunucos”. Ganesha é “solteiro e incapaz de se reproduzir por meios comuns”. O amor de Ganesha por doces “evoca associações de erotismo oral”.
Todas essas citações – e mais além na entrada de Cassell – são citações do livro de Paul B. Courtright, “Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings” (Ganesa: O Senhor dos Obstáculos, O Senhor dos Começos), que tentou, em parte, “ler” Ganesa através das lentes da psicanálise freudiana. Quando o livro de Courtright foi publicado pela primeira vez em 1985 pela Oxford University Press, atraiu pouca atenção do público, mas sua republicação em 2001 por Motilal Banarsidass viu um grande clamor dos hindus em todo o mundo. O livro foi amplamente considerado ofensivo ao hinduísmo, e Motilal, cedendo à pressão pública, anunciou que o Senhor dos Obstáculos seria retirado de circulação. Colegas acadêmicos de Courtright se defenderam e foi alegado que aqueles que se opunham a seu livro eram fanáticos de direita. Os críticos hindus apontaram para erros de tradução, más interpretações e as limitações das interpretações psicanalíticas. Outros defensores da abordagem psicanalítica foram igualmente atacados – notadamente Jeffrey Kripal (por seu livro “Kali’s Child, O Filho de Kali”), Wendy Doniger e Sarah Caldwell. Ameaças de morte e violência física foram feitas contra esses estudiosos, e as chamadas “guerras mitológicas” provocaram uma boa dose de intimidação acadêmica enquanto os autores tentavam defender seus pontos de vista, defender a “liberdade acadêmica” etc.
Francamente, como devoto de Ganesa (embora um ‘ocidental’) por quase 40 anos, tenho alguma simpatia pelos críticos hindus de tais interpretações psicanalíticas. Com muita frequência, eles tendem a um tipo de reducionismo e a uma suposição universalista de que as noções “ocidentais” de mente, psique etc. podem ser aplicadas igualmente a casos do sul da Ásia ou a qualquer outro lugar. Essas suposições fáceis também ocorrem em grande parte da escrita queer contemporânea, especialmente quando o autor se aventura além do norte global.
Arvind Sharman, em seu prefácio para o livro Invading the Sacred (Invadindo o Sagrado), destaca que durante o período colonial, o “conhecimento” sobre a Índia foi produzido – e dominado – por forasteiros (ocidentais, autoridades coloniais, orientalistas), mas que o debate sobre textos acadêmicos sobre A Índia mostrou que o domínio agora estava sendo vigorosamente contestado. Sharma incentiva o diálogo entre estudiosos americanos e seus críticos indianos.
Mas ainda não terminei com o Ganesha “queer” de Cassell. Depois de citar generosamente as interpretações freudianas de Courtright sobre Ganesha, o verbete passa a afirmar que a ligação de Ganesha com o homoerotismo é “por sua associação com o primeiro chakra, o centro de poder sagrado do corpo localizado na região do ânus” e passa a citar Alain O livro de Daniélou de 1984, “Shiva and Dionysus: The Religion of Nature and Eros” (Shiva e Dionísio: A Religião da Natureza e Eros):
“Ganesha é o guardião do portão que leva à deusa da serpente enrolada [Kundalini]… No corpo humano, o portão estreito que leva ao centro da terra, ou deusa-serpente, é o ânus. É aqui que se encontra o centro de Ganesha, o guardião dos portões e mistérios, e servo da Deusa.” A entrada continua dizendo que “Daniélou indica que o homoerotismo cultual pode ter tomado a forma de sexo anal” e ainda cita Daniélou afirmando que “O órgão masculino, ao penetrar diretamente na área de energia enrolada (Kundalini), pode ajudar sua brutal despertar e assim provocar um estado de iluminação e percepção repentina de realidades de ordem transcendental”.
– “Cassell’s Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit: Gay, Lesbian, Bisexual and Transgender Lore”, p154.
O livro “Shiva and Dionysus” foi republicado pela Inner Traditions sob o título Gods of Love and Ecstasy (Deuses do Amor e do Êxtase, 1992). No capítulo seis, durante uma longa discussão sobre labirintos, Daniélou escreve:
“É interessante notar que Freud, por outro caminho, também chegou à intuição desse aspecto da estrutura sutil do ser humano. “A história do labirinto revela uma representação do nascimento anal: os caminhos sinuosos são os intestinos, o fio de Ariadne e o cordão umbilical (S. Freud, New Introductory Lectures.) Existe todo um ritual relacionado à penetração anal pelo portão estreito abertura no labirinto (no homem, o intestino). No Tantra Yoga, o centro de Ganesha – o guardião dos portões – encontra-se na região do reto. O órgão masculino, penetrando indiretamente na área de energia enrolada (Kundalini), pode auxiliar seu despertar brutal e assim provocar um estado de iluminação e percepção repentina de realidades de ordem transcendental. Portanto, este ato pode desempenhar um papel importante na iniciação. “Isso provavelmente explica um ritual de iniciação masculina, difundido entre os povos primitivos, mas raramente registrado abertamente por observadores ocidentais…, durante o qual homens adultos iniciados têm relações anais com noviços… ” (P. Rawson, Primitive Erotic Art, p48.)”
– “Gods of Love and Ecstasy”, página 123.
E novamente, um pouco mais adiante:
“Em um rito especial, o orgasmo prostático associado à penetração anal desempenha um papel importante. Isso está ligado ao culto de Ganesha, filho da deusa e guardião dos portões, cujo Centro – segundo o Yoga – está no plexo prostático. “Parece que se estabeleceu uma relação entre o Kundalini e o órgão sexual… As práticas sexuais secretas provavelmente envolvem um despertar momentâneo desse poder. … Pode-se dizer que … O simbolismo tântrico representando a Shakti no homem no nível da ‘terra’ no Muladhara, na forma de uma serpente enrolada em torno do falo de Shiva e fechando o orifício, tem um significado profundo.” (J. Evola, Le Yoga Tantrique, p.222).
– “Gods of Love and Ecstasy”, página 160.
Devo admitir aqui, só para constar, que quando li “Gods of Love and Ecstasy” pela primeira vez no final dos anos 1980, fiquei muito intrigado com essa aparente correlação entre sexo anal e o chakra Muladhara, e mencionei isso de passagem em meu artigo de 1995 ensaio ‘Sodomy as Spiritual Fulfilment’ (reproduzido em meu livro recente, Hine’s Varieties, no Brasil, Além do Caos).
O que há de comum entre Daniélou e aqueles que reproduziram suas ideias, noto, é que toda essa conversa sobre “ritos” e “cultos” é, na melhor das hipóteses, especulativa. No entanto, como o autor fez essas conexões, elas se tornam evidências da existência de um culto, uma sociedade secreta, uma prática secreta. Nenhuma evidência real é apresentada. No entanto, os pontos salientes aqui são:
– Ganesha é a divindade associada ao chakra Muladhara.
– Esse chakra está na base da coluna vertebral. Está ligado ao ânus e é a sede da Kundalini.
– A penetração anal pode estimular o chakra e levar ao despertar da kundalini.
Existe alguma substância nisso?
Sim, de acordo com alguns esquemas de chakra, Ganesha é o devata (divindade) que preside o chakra Muladhara. Mas, como agora é bem conhecido, existem muitos desses esquemas, diferindo em número de chakras (e outras figuras) e suas localizações, e a gama de divindades a serem instaladas neles difere de acordo com tradições, textos e práticas particulares. De fato, o chakra Muladhara, em alguns esquemas, está localizado no umbigo.
Então, por que Ganesha deveria ser instalado no Muladhara? A explicação que me foi dada por um dos meus professores, receio, não é muito emocionante. É considerado uma boa prática invocar Ganesha para “remover” quaisquer obstáculos à prática que se está prestes a realizar. É tão simples.
Agora vamos à correlação física entre as partes do corpo e os chakras. Isso é mais complicado. A medicalização das localizações dos chakras com plexos nervosos e órgãos endócrinos é uma inovação do final do século XIX. Chakras, pelo menos dentro das tradições tântricas clássicas (aproximadamente entre os séculos 6 e 12 dC) eram ferramentas para a prática ritual; eles são visualizados como parte de uma série de práticas, como a adoração de divindades (muitas vezes grupos de divindades) ao longo do eixo do corpo. De um modo geral, eles não têm existência independente além de sua visualização em uma prática particular. Mas com o tempo isso mudou. O corpo de textos do hathayoga, que datam do século 11, enfatiza mais as práticas físicas que afetam os chakras diretamente. Mas esses textos exibem uma perspectiva muito diferente do corpo e suas capacidades do que as tradições tântricas. A liminar para não ejacular – para reter o sêmen dentro do corpo é frequentemente uma preocupação central dos textos de hatha yoga, mas certamente não é o caso nas tradições tântricas anteriores.
Agora, para um olhar mais atento sobre Alain Daniélou.
Alain Daniélou (1907-1994) é lembrado hoje como um intelectual, indólogo e musicólogo francês. Autor de mais de 20 livros, ele recebeu muitos prêmios por sua contribuição ao estudo e promoção da música indiana. Ele passou quase 30 anos na Índia e foi várias vezes diretor da Biblioteca Teosófica de Adyar e diretor do Colégio de Música Indiana em Varanasi. Ele tem a reputação de ter sido iniciado no Saivismo por Swami Karpatri, um Sannyasi altamente respeitado, e mais tarde afirmou que muitas de suas ideias foram influenciadas pelos ensinamentos do Swami, bem como pelo hinduísmo tradicional.
Quão confiável é Daniélou como fonte de conhecimento sobre a Índia e, em particular, os ritos tântricos especiais de “penetração anal” aos quais ele alude de forma tão tentadora? Novamente, não há uma resposta simples. Daniélou era abertamente homossexual e sua autobiografia “The Way to the Labyrinth” (O Caminho para o Labirinto) mostra que ele contava entre seus amigos e conhecidos alguns dos mais famosos intelectuais e artistas do século XX, incluindo Jean Cocteau, Rabindranath Tagore, Jean Renoir, Charles Laughton, Charlie Chaplin, André Gide e Benjamin Britten. Em 1931, ele conheceu Raymond Burnier, um belo e loiro suíço, e eles permaneceram juntos – embora seu relacionamento estivesse longe de ser monogâmico – até a morte de Bernier no final dos anos 1960. Juntos, eles viajaram o mundo, visitando o Afeganistão, o Japão (onde visitou um ‘bordel de meninos’) e a China, mencionando de passagem os ‘querubins de primeira linha’ dos bordéis de Pequim. Curiosamente, ele tem pouco a dizer sobre qualquer encontro sexual na Índia, mas afirma que:
“Na Índia tradicional, um estudante de seis anos já estudou textos do Kama-sutra que explicam todos os segredos do jogo amoroso e suas variações. Essas diversões são muito importantes, pois possuem um valor místico ligado às práticas de ioga tântrica, que proíbem relações com a esposa, exceto em exercícios preliminares. O puritanismo agressivo dos indianos contemporâneos é resultado da influência britânica”.
Jean Louis Gabin, em sua introdução ao livro The Linga and the Great Goddess (O Linga e a Grande Deusa) comenta extensivamente as traduções de Daniélou dos escritos de Swami Karpatri. Gabin era amigo e editor dos livros de Daniélou. Seu primeiro ponto é que Daniélou escreveu que Swami Karpatri fundou o Jana Sangh – um movimento político ao qual, na verdade, Karpatri se opunha profundamente. Em segundo lugar, e mais pertinente a esta discussão, ele mostra como, em suas obras publicadas posteriormente, Daniélou consistentemente substitui o linga sânscrito por ‘falo’ ou ‘órgão sexual’ – um ponto com o qual Karpatri definitivamente não concorda.
(Claro, a fusão do linga com o falo é um tropo padrão de obras orientalistas do período colonial – veja meus artigos marcadas como falicismo para discussão relacionada.)
Aqui está apenas um exemplo das traduções de Daniélou de Swami Karpatri e como elas mudaram ao longo do tempo. [NOTA 1]
“Uma vida passada sem adorar o linga de Siva é uma fonte de infortúnios; enquanto sua adoração traz tudo; prazer mundano (bhukti) assim como liberação (mukti).”
– De “Journal of the Indian Society of Oriental Art Jornal da Sociedade Indiana de Arte Oriental, Vol IX”, página 71, 1941.
“Aqueles que não reconhecem a natureza divina do falo, que não medem a importância do ritual sexual, que consideram o ato de amor como baixo ou desprezível ou como uma mera função física, estão fadados ao fracasso em suas tentativas de realização física e espiritual. Ignorar a sacralidade do linga é perigoso, enquanto que através de sua adoração a alegria da vida (bhukti) e a alegria da liberação (mukti) são obtidas.” (Karpatri, ‘Lingopasana-rahasya’).”
– De “Hindu Polytheism, Myths and Gods of India (Politeísmo Hindu, Mitos e Deuses da Índia)”, 1964.
A diferença entre as duas traduções é bastante distinta. Adorar o Sivalinga não implica automaticamente em ‘ritual sexual’, mas na tradução posterior, Daniélou iguala o linga diretamente ao falo e que sua adoração é sexual. Ele então atribui a citação diretamente a Swami Karpatri – fazendo parecer que esta é a visão do Swami.
Ao longo de “The Linga and the Great Goddess”, Gabin documenta cuidadosamente as diferenças entre os escritos de Karpatri e as interpolações de Daniélou – tanto em termos de suas adições quanto de suas frequentes omissões. Este não é o único exemplo das interpolações criativas de Daniélou. Daniélou também produziu uma versão “queer” do Kamasutra de Vatsyayana, publicado em inglês como “The Complete Kama Sutra: The First Unabridged Modern Translation of the Classical Indian Text (O Kama Sutra Completo: A Primeira Tradução Moderna Integral do Texto Clássico Indiano.)”.
Novamente, como em sua autobiografia, Daniélou afirma em sua introdução que o Kamasutra “faz parte do ensino tradicional a ser estudado por crianças e adolescentes”. Ele prossegue declarando que o “puritanismo” indiano contemporâneo é inteiramente culpa do Islã e dos anglo-saxões (ou seja, os britânicos) e que a repressão à “sexualidade e todas as suas variantes” é inteiramente devida à aplicação da Seção 377 pelo governo socialista de Nehru. [NOTA 2]
A tradução de Daniélou do Kamasutra inclui alguns termos inovadores. O Kamasutra de fato contém descrições de atividades homossexuais, tanto entre homens, aqueles da chamada “terceira natureza” quanto mulheres, mas algumas das traduções de Daniélou vão além do significado do texto consideravelmente. Ele traduz “svairini”, por exemplo – um termo que tem uma ampla gama de significados, como mulher obstinada, independente e, às vezes, adúltera como “lésbica” ou “homófila”. Outro termo, “vita”, amplamente utilizado no drama sânscrito para indicar um libertino, ou companheiro de um príncipe, torna-se “gigolô”. Na seção intitulada ‘Coito Superior ou Felação’, ele faz uma passagem para afirmar que: “Há também cidadãos, às vezes muito apegados uns aos outros e com total fé um no outro, que se casam [parigraha] juntos”. [NOTA 3] Parigraha pode ser traduzido como casamento, mas Ruth Vanita aponta que, mesmo dentro do próprio Kamasutra, existem quatro usos diferentes da palavra. [NOTA 4]
Talvez a interpolação mais engenhosa seja o “Comportamento Viril nas mulheres [Purushayita]” de Daniélou, que ele informa ao leitor, inclui “a sodomização de meninos [purushopasripta]” por mulheres – e mais adiante no capítulo, um ato que duas mulheres realizam uma com a outra. Pegging (prática sexual no qual uma mulher faz sexo anal em um homem utilizando uma cinta peniana), em outras palavras. Para descobrir essa verdade, Daniélou traduz a frase de Vatsyayana “yukta-yantra” (“quando o instrumento foi anexado”) para significar que um parceiro penetrou o outro com um dildo, consolo, ou vibrador, presumivelmente porque yantra é geralmente traduzido como “instrumento”. Mas Vatsyayana usa o termo “apadravya” quando escreve sobre ‘brinquedos sexuais’ e não se refere especificamente a dildos. Yukta-yantra’ é, antes, uma frase que Vatsyayana usa para indicar relações sexuais (heterossexuais). Deve-se notar também que Daniélou traduziu “purusa” – ‘homem’ como ‘menino’. Dado que o Kamasutra aborda o “nagarika” – o homem metropolitano urbano e sofisticado (ou seu equivalente feminino – veja o artigo Sobre o Kamasutra – III), se um homem está sendo classificado nesta seção, é um adulto, e não um adolescente.
Daniélou, um Tradicionalista [NOTA 5] adotou o que pode ser generosamente descrito como uma abordagem vagamente comparativa das religiões indianas. Ele acreditava que, fundamentalmente, a adoração de Shiva e Dionísio eram uma e a mesma, emergindo de uma tradição primordial atemporal. A recuperação e revitalização dessa tradição, a seu ver, serviria para regenerar o Ocidente. Não vou tentar um exame aprofundado da história alternativa de Siva de Daniélou, conforme apresentada em “Gods of Love and Ecstasy” por enquanto. Basta dizer que é por meio dessa estreita relação entre a Índia Antiga e a Grécia que Daniélou pode reforçar suas afirmações sobre Ganesa e a penetração anal ao aludir tanto aos “ritos primitivos de iniciação” quanto à homossexualidade dos gregos clássicos e ao apelar à autoridade da noção freudiana do labirinto como “nascimento anal”.
Alguém poderia argumentar que não está além dos limites da possibilidade que as sugestões de ‘rituais’ de Daniélou reflitam uma prática da qual ele participou ou testemunhou enquanto estava na Índia, mas é um grande exagero pular de lá para falar de “cultos” ou mesmo para sugerir que esta era uma prática ‘tradicional’ na Índia, tântrica ou outra. Daniélou via a Índia como uma civilização esclarecida (em oposição ao Ocidente e, em particular, ao cristianismo) quando se tratava de questões de sexualidade – um exemplo muito familiar de orientalismo romântico. Como comenta Robert Aldritch: “Daniélou elogiou o tradicional e abominou o moderno, lamentando a ocidentalização de ‘seus’ nativos e posando como o verdadeiro, embora autoproclamado, último guardião dos valores sendo minados pela mudança política e cultural.” 6 A fim de apoiar suas crenças, Daniélou estava preparado para adotar a autoridade das fontes textuais indianas e atribuir seus pontos de vista a figuras reverenciadas como Swami Karpatri para reforçá-los, mesmo que isso exigisse interpretações criativas, omissões e reescrita de passagens para caber em seu Ideias.
ALGUMAS CONSIDERAÇÕES FINAIS:
Ao longo da última década, tornei-me cada vez mais cauteloso com a tendência de procurar acriticamente por evidências de “natureza queer” em divisões culturais e históricas, sem levar em consideração diferenças ou especificidades. Fazer isso, eu diria, é repetir os erros dos orientalistas; adotar, mesmo inconscientemente, uma posição interpretativa de privilégio para revelar ‘verdades’ que podem, quando olhamos mais de perto, não estar realmente presentes – ou talvez não da maneira que gostaríamos que estivessem. Para encaixar irrefletidamente conceitos indígenas em categorias familiares. Pode ser reconfortante, pode nos dar uma sensação romântica de parentesco global, mas, ao mesmo tempo, é uma forma de violência epistêmica.
Durante os séculos de grande expansão da Europa pelo mundo, as sexualidades indígenas e as formações de gênero foram rotineiramente patologizadas, violentamente reprimidas, apagadas e categorizadas. As categorias aparentemente estáveis e opostas do homossexual e do heterossexual emergem diretamente da epistemologia colonial. A patologização e regulação das sexualidades indígenas foi uma ferramenta do Império. Isso, se nada mais, requer que aqueles de nós que têm interesse e investimento em modos queer de magia, ajam com cuidado. Não tomar declarações e narrativas pelo valor de face; ser curioso e questionador; ser sensível às interpretações e ao discurso mais amplo em que elas aparecem. Por mais que seja tentador encontrar evidências de natureza queer em outras culturas e histórias, acredito que devemos estar atentos para desafiar a natureza queer quando ela foi invocada a partir de fontes especulativas.
Talvez seja irônico que, como devoto de Ganesha, sua tromba não “simbolize” para mim nada a ver com falos, flácidos ou não, mas discriminação, força e sensibilidade.
Fontes:
Robert Aldritch. 2003. Colonialism and Homosexuality. Routledge.
Rudi C. Bleys. 1996. The Geography of Perversion: Male-to-male Sexual Behaviour outside the West and the Ethnographic Imagination 1750-1918. Cassell.
Randy P. Connor, David Sparks, Mariya Sparks. 1997. Cassell’s Encyclopedia of Queer Myth, Symbol and Spirit: Gay, Lesbian, Bisexual and Transgender Lore. Continuum International Publishing.
Caroline Cottet and Manuela Lavinas Picq (eds). 2019. Sexuality and Translation in World Politics. E-International Relations Publishing.
Alain Daniélou. 1987. The Way to the Labyrinth: Memories of East and West. transl. Marie-Claire Cournand. New Directions. [available to borrow on archive.org]
Alain Daniélou. 1992. Gods of Love and Ecstasy: The Traditions of Shiva and Dionysus. Inner Traditions.
Alain Daniélou. 1994. The Complete Kama Sutra: The First Unabridged Modern Translation of the Classical Indian Text. Park Street Press.
Storm Faerywolf. 2022. The Satyr’s Kiss: Queer Men, Sex Magic & Modern Witchcraft. Llewellyn Publications.
Swami Karpatri. 2009. The Linga and the Great Goddess. Indica Books.
Christopher Penczak. 2003. Gay Witchcraft: Empowering the Tribe. Red Wheel/Weiser.
Thomas Prower. 2018. Queer Magic: LGBT+ Spirituality and Culture from Around The World. Llewellyn Publications.
Krishnan Ramaswamy, Antonio de Nicolas, Aditi Banerjee (eds). 2007. Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America. Rupa & Co.
Michael J Sweet. 2001. ‘Eunuchs, Lesbians, and Other Mythical Beasts: Queering and Dequeering the Kama Sutra’ in Ruth Vanita, (ed) Queering India: Same-Sex Love and Eroticism in Indian Culture and Society. Routledge.
Ruth Vanita. 2005. Love’s Rite: Same-Sex Marriage in India and the West. Palgrave Macmillan.
Online (em inglês):
Purusha-Rupini: Blowjobs and Gender in the Kamasutra: https://anchor.fm/revanth-ukka
Notas:
1. Karpatri. 2009. página 43.
2. A seção 377 foi, na verdade, introduzida em 1860 pela Indian Law Commission, presidida por Lord Macaulay.
3. Danielou, página 191.
4. Vanita, 2005, página 35.
5. Ele frequentemente cita as obras de Evola e afirma em sua autobiografia que os únicos escritos sobre a Índia escritos por um ocidental que ele achou de algum valor foram os trabalhos de René Guénon.
6. Aldritch, 2003. P287.
Fonte: http://enfolding.org/on-the-qu
Texto enviado por Ícaro Aron Soares.
