A Espiritualidade Queer na Polinésia

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De longe, a Ilha Norte e a Ilha Sul da Nova Zelândia são as maiores das ilhas da Polinésia. De fato, a Nova Zelândia representa cerca de 87% de toda a terra da Polinésia. Os nativos dessa maioria de 87% são os maoris e, assim como a Nova Zelândia moderna, eles têm atitudes muito permissíveis e acolhedoras em relação às tribos LGBT+. Como eles não tinham uma linguagem escrita, porém, a única evidência física que temos das atitudes pré-coloniais dos maoris em relação às pessoas queer são as obras de arte nas cavernas que retratam a homossexualidade como uma orientação aceita, juntamente com a heterossexualidade. Como a maioria das culturas indígenas que não tinham uma língua escrita, muitas das evidências documentadas que temos sobre os maoris vêm dos escritos de europeus cristãos colonizadores. Os missionários britânicos, em particular, fizeram um aviso especial para escrever sobre como as relações homossexuais entre homens, entre mulheres e entre os deuses eram uma parte normal da vida dessas pessoas.

A sexualidade em geral, porém, era muito mais liberalizada entre os maoris do que entre os britânicos, que acabariam por colonizá-los. Sexo e intimidade física não eram vistos como pecaminosos ou vergonhosos, e não havia valor percebido na virgindade. Mesmo para as mulheres, não havia estigma em ser promíscua e ter vários amantes. O sexo antes do casamento era a norma aceita, e os filhos bastardos eram aceitos como iguais ou inferiores aos filhos nascidos no casamento. A única restrição social à sexualidade era a expectativa de ser fiel uma vez casado, estendendo-se aos casamentos polígamos.

Essa acessibilidade ao sexo sem estigma social muitas vezes provou ser muito tentadora para os colonos, marinheiros e missionários britânicos que viriam para as ilhas. Eles muitas vezes “se tornavam nativos” e participavam dos prazeres ao seu redor, incluindo os prazeres do homoerotismo. O reverendo William Yate é o exemplo mais infame da Nova Zelândia através de seus relacionamentos de longa data com homens maoris. Apesar de suas ações e orientação serem aceitas pelos nativos que ele estava tentando converter, seus colegas cristãos desaprovaram muito, levando ao seu banimento de volta à Grã-Bretanha em desgraça.

Os maoris também tinham um senso de humor saudável quando se tratava de orientação sexual. Embora aceitassem a homossexualidade da mesma forma que a heterossexualidade, eles estavam cientes de suas diferenças e de como pessoas diferentes gostavam de coisas diferentes. Eles também estavam cientes de quão diferente era sua visão de laissez-faire sobre orientação sexual dos britânicos que chegavam. Um exemplo famoso disso foi um golpe que os maoris fizeram em um dos marinheiros excitados a bordo do navio do capitão James Cook, o Endeavour.

Em seu diário, o cientista do navio escreveu sobre como um dos marinheiros pagou a uma família maori para fazer sexo com uma de suas lindas filhas. Quando ele trouxe a donzela de volta ao navio para obter o valor de seu dinheiro em ação, descobriu-se que ele realmente havia comprado um de seus filhos travesti. Então o marinheiro voltou para a família e pagou por outra filha, a família concordou, a roupa foi tirada, e novamente o marinheiro percebeu que a família havia lhe dado outro macho bonito vestido de travesti. Quando ele foi reclamar sobre esses truques, a família Maori apenas riu, divertindo-se com a lucrativa brincadeira que eles conseguiram fazer várias vezes graças à sua brincadeira com a identidade de gênero.

Do outro lado das águas em Samoa, a homossexualidade não era tão tolerada como entre os maoris, o que é especialmente interessante, já que a natureza queer desempenha um papel importante na sociedade samoana. Esta norma não heteronormativa centra-se na fa’afafine e continua até hoje. Os fa’afafine são pessoas de um terceiro gênero reconhecidos pelos nativos samoanos. Estes são homens biológicos que se comportam e se parecem com mulheres. Como na maioria das culturas polinésias, o conceito de família dos samoanos vai além dos pais e filhos nucleares para incluir clãs comunais maiores e estendidos. Nestes grupos familiares, os fa’afafine são uma grande mais-valia, pois realizam as tarefas domésticas juntamente com as mulheres, embora com a força física dos homens.

Os fa’afafine são percebidos desde a primeira infância. Meninos que apresentavam características efeminadas eram reconhecidos como futuros fa’afafine, e sua feminilidade era nutrida por suas famílias, já que fa’afafine e sua ajuda no trabalho das mulheres eram uma bênção bem-vinda para qualquer casa. De fato, se uma família tinha filhos demais e filhas insuficientes para fazer todo o trabalho doméstico, era tradicional que as famílias treinassem um de seus filhos para se tornar um fa’afafine para garantir que tivessem pessoas suficientes para fazer todo o trabalho. trabalho feminino necessário.

É importante lembrar, porém, que os fa’afafine de Samoa não são considerados gays, já que a cultura tradicional samoana não reconhece a homossexualidade como algo real entre seu povo. Em vez disso, eles são vistos como um terceiro gênero distinto e, como tal, são livres para ter relações sexuais e se casar com homens e mulheres. Brincar com outros fa’afafine, bem como se casar com eles, no entanto, está fora dos limites. É importante ressaltar que uma pequena porcentagem escolhe viver sua vida como homens, mas porque são fa’afafine, eles podem ser homens efeminados, já que não são categorizados como “homens”.

Indo de ilha para o sul, o conservador Reino Cristão de Tonga tem sua própria versão do fa’afafine samoano conhecido como fakaleiti. Os fakaleiti são machos biológicos que vivem e agem como fêmeas. Seu papel tradicional na sociedade tonganesa era como mãos de ajuda confiáveis, muito estimados, pois eram mais altos e mais fortes do que as servas e eram considerados mais confiáveis. Apesar de seu prestígio como servos de reis e da nobreza, os fakaleiti geralmente vêm das classes mais baixas e mais pobres.

Quando se trata de fazer sexo, os fakaleiti o fazem quase exclusivamente com homens. Os homens que fazem sexo com eles, no entanto, nunca são considerados gays, pois não apenas a cultura tradicional de Tonga não reconhece a homossexualidade, mas os fakaleiti nem são considerados homens, então seus parceiros sexuais tecnicamente não estão fazendo sexo com outro homem. Ainda assim, a vida como fakaleiti não é fácil. Elas são muitas vezes vítimas de abuso sexual, crimes violentos de ódio e circunstâncias perigosas alimentadas pelo extremo conservadorismo cristão que predomina em Tonga moderna, mesmo apesar do concurso anual de beleza Fakaleiti, o “Miss Galaxy” patrocinado pelo governo tonganês e empresas locais.

Nas Ilhas da Sociedade, particularmente na maior e mais famosa ilha do Taiti, os mahu são sua versão de indivíduos do terceiro gênero. Eles são considerados como tendo poderes mágicos e, portanto, eram historicamente muito respeitados. Ter um mahu na família traz consigo grande prestígio, e por causa disso era historicamente bastante comum que os pais cutucassem e criassem seu filho primogênito para se tornar um. Para eles não é visto como perder um filho, mas sim como ganhar um filho que tinha as energias de ambos os sexos, bem como a do Divino. Embora tenham nascido homens, esses mahu se vestem, vivem, trabalham e agem como mulheres. De particular interesse, eles são vistos como as melhores pessoas para criar filhos nessas sociedades comunais “é preciso uma aldeia” das Ilhas da Sociedade, e eles são muito procurados para serem babás e cuidadores.

Os taitianos também têm outro grupo especial de indivíduos queer, além do mahu conhecido como rae-rae. Ao contrário de mahu, a era da era não é um terceiro gênero especializado em si, mas sim homens biológicos que se vestem e agem como mulheres e são considerados mulheres, semelhantes às mulheres transgênero modernas. Historicamente, eles eram vistos como tendo uma aptidão divina para a hospitalidade e, até hoje, a era da era é valorizada como profissionais altamente procurados e de elite da indústria de serviços que estão empregados nos resorts mais elegantes e luxuosos da ilha.

Hoje em dia, a palavra mahu no Taiti caiu em desuso, e a palavra rae-rae passou a abranger todos os homens efeminados que vivem como mulheres, independentemente de serem considerados um terceiro gênero ou uma mulher transgênero. No entanto, um terceiro termo entrou em voga chamado petea, que são homens que vivem suas vidas como homens, mas passam as noites vestidos de mulheres, seja para o trabalho ou para fins sexuais pessoais, como drag queens modernas e travestis, respectivamente.

No Havaí, os mahus de terceiro gênero são semelhantes aos taitianos, e eles também ainda estão florescendo no estado de Aloha. Para os nativos havaianos, a crença é que todas as pessoas possuem energias masculinas e femininas. O que torna um homem um homem e uma mulher uma mulher é baseado se eles têm mais energia masculina ou feminina. Mahu, no entanto, são vistos como indivíduos com um equilíbrio próximo de energia masculina e feminina. Na prática, eles são homens biológicos que vivem como mulheres, mas são vistos como homem e mulher em seu terceiro sexo perfeitamente equilibrado. Não considerados homossexuais, representam uma identidade de gênero/sexual além do binário homem/mulher gay/hétero.

Um fato interessante sobre os mahu havaianos é que eles eram os guardiões sagrados das artes, incluindo a hula. Quando os missionários cristãos chegaram às ilhas, ficaram horrorizados com a dança hula, pois para eles era uma dança pagã pecaminosamente erótica, muitas vezes ensinada por homens pervertidos que fingiam ser mulheres. Por causa disso, a hula era alta prioridade em coisas que precisavam ser abolidas nas ilhas. Durante esses tempos de perseguição, foram os mahu que continuaram a ensinar a dança sagrada e a transmiti-la ao longo das gerações, permitindo assim que sobrevivesse aos tempos modernos.

O Reino do Havaí também era um lugar bastante tolerante com a homossexualidade. Relacionamentos homoeróticos especiais aqui foram chamados de aikane, que se traduz melhor como um “amante masculino que é mantido por seu marido”, embora haja evidências relatadas de que isso ocorra também entre mulheres. Os relacionamentos Aikane eram vistos como normais e faziam parte da vida cotidiana mesmo entre pessoas que já estavam em relacionamentos heterossexuais. O grande unificador das ilhas havaianas, o rei Kamehameha I, teve amantes aikane, e Kamehameha III co-governou seu reino com sua amante do mesmo sexo meio-taitiana Kaomi.

Os nobres do Havaí eram especialmente notáveis por participarem de aikane, particularmente os chefes. Ser um aikane para um chefe era uma honra porque era uma maneira de aumentar o status inerente e o poder espiritual de alguém, conhecido como mana. Homens que eram particularmente agraciados com boa aparência ou eram particularmente dotados nas artes da dança ou canto eram selecionados pelos chefes tribais para serem seus aikane pessoais. Dessa forma, o chefe adicionaria o mana desse belo e talentoso jovem ao seu, e o jovem adicionaria o mana do chefe sagrado ao seu.

Para muitos estudiosos modernos, o Reino do Havaí era um exemplo perfeito de uma cultura naturalmente fluida sexualmente. A sexualidade era simplesmente aceita como fluida e, embora houvesse rótulos definidores como homens e mulheres, esses rótulos estavam sujeitos a mudanças sem nenhum estigma social negativo. A natureza queer não era repreensível nem louvável; era simplesmente uma realidade mundana do status quo da vida. Hoje em dia, os efeitos persistentes dos missionários cristãos ainda afetam a mentalidade de vários havaianos nativos que consideram a natureza queer como “não natural” para a cultura nativa e uma importação indesejada de colonizadores ocidentais, mas na maioria das vezes, pessoas LGBT+ são bem-vindas e aceitas. Sendo o Havaí um dos estados mais liberais dos EUA, a comunidade queer desfruta de privilégios e proteções totais, bem como de uma atmosfera descontraída e permissiva de aceitação e orgulho, em que todas as pessoas são consideradas parte do ohana das ilhas.

A CONTRIBUIÇÃO DA POLINÉSIA

Desavergonhe-se de Seu Estereótipo

Um olhar pela Polinésia mostra uma tendência de estereótipos queer. Para os indivíduos do terceiro gênero (geralmente masculino-para-o-feminino), eles são donas de casa, especialistas em hospitalidade, guardiões das artes, dançarinos e assim por diante. De uma perspectiva ocidental moderna, alguns podem descartar isso como um estereótipo infeliz deles. Mas na perspectiva nativa, esses “estereótipos” são talentos com os quais as pessoas queer são divinamente abençoadas. Não é visto como rotular as pessoas LGBT+, mas sim reconhecer seus dons divinos que seus colegas heterossexuais/cis geralmente não têm.

No mundo ocidental, nós pessoas queer estamos em todas as profissões, mas é inegável que certas profissões têm uma maior concentração de nós, profissões que escolhemos livremente porque é aí que estão nossos interesses, e não há vergonha nisso. Muitas vezes, em uma tentativa desesperada de nos encaixar ou fugir de nossa natureza queer, evitamos estereótipos queer de que gostamos pessoalmente. E daí se uma lésbica está interessada em construção, se um gay é cabeleireiro, se uma pessoa genderqueer é um artista performático ou se você gosta de assistir a reality shows sobre drag queens? Se isso lhe traz felicidade, evitá-lo porque é um “estereótipo” significa apenas que você está se privando dessa felicidade. Novamente, as pessoas gostam do que gostam, e se o que você gosta é um estereótipo de sua identidade, quem se importa? Viva sua própria vida.

Então, para sua próxima atividade mágica, você avaliará se está ou não vivendo sua própria verdade divina. Vá para seus amigos mais próximos e peça-lhes para descrevê-lo com honestidade brutal. Se isso faz você se sentir ansioso, então é ainda mais uma razão pela qual você precisa fazer isso. Peça-lhes que descrevam como eles o veem e como você se sente como se vocês dois não fossem amigos, como se fossem um observador não envolvido. O que eles dizem ressoa com sua verdade interior? Se não, então por que não? Você está usando uma máscara e tentando se encaixar para não se destacar ou parecer um estereótipo, mesmo que seja aí que seus interesses / talentos naturais estejam?

Se o seu melhor amigo não vê o você que você sente que é por dentro, o verdadeiro você, então você não está vivendo sua própria vida fiel a você. Lembre-se, como nos sentimos e como realmente vivemos nossas vidas são duas coisas diferentes. Até que seu eu exterior reflita seu eu interior, você está se reprimindo. Use este exercício para examinar o quão alinhado você está vivendo sua vida com sua própria verdade divina.

DIVINDADES E LENDAS QUEER

Hi’iaka

Na mitologia havaiana, Hi’iaka é a deusa da hula, do canto, da medicina, da magia e do próprio Havaí. Em termos de sexualidade, ela seria considerada bissexual ou pansexual, mas é mais conhecida por seu séquito de amantes do sexo feminino. Suas histórias queer mais infames envolvem seu relacionamento de amor e ódio com sua irmã Pele (deusa criadora do fogo, vulcões, raios, vento e as ilhas havaianas). Muito parecido com seu domínio, Pele é uma divindade ciumenta e temperamental, e em uma ocasião lendária sua ira recaiu sobre Hi’iaka.

Existem várias versões da lenda, mas a história geral é a seguinte. Pele se apaixona pelo jovem chefe bissexual de Kaua’i chamado Lohiau, mas através de sua própria paranoia ciumenta, ela se convence de que sua irmã Hi’iaka está tentando seduzir Lohiau para si mesma e está tendo encontros com ele. Para se vingar de sua irmã por essas ofensas imaginadas, Pele assassina a amante aikane mais favorita de Hi’iaka, Hopoe, cobrindo-a em uma avalanche de fluxo de lava. Compreensivelmente, Hi’iaka está devastado e, ao tentar confortá-la, Lohiau realmente se torna íntimo da irmã de seu amante e se apaixona por Hi’iaka. Assim, a profecia autorrealizável de Pele se realiza devido às suas próprias ações paranoicas. Em algumas versões, isso a deixa sóbria em remorso, enquanto em outras ela permanece cega demais pelo ciúme para ver a verdade.

Ironicamente, apesar de ela ter assassinado a companheira lésbica de sua irmã (e seu ridículo do sexo anal masculino-masculino, como falaremos em uma próxima história), Pele ganhou, nos tempos modernos, um grande número de seguidores lésbicos e feministas devido à sua independência, força, proeza atlética e poder de criação através da destruição. De todas as divindades havaianas, Pele é sem dúvida a mais conhecida e vista na cultura pop moderna.

Hinemoa e Tutanekai

Uma das lendas mais famosas da mitologia maori, o conto de Hinemoa e Tutanekai compartilha semelhanças com as obras de Shakespeare e a antiga tragédia grega de Hero e Leandro, exceto que esse conto nativo da Nova Zelândia é muito mais queer e tem um final feliz.

De acordo com a história, a jovem donzela Hinemoa se apaixona pelo bravo herói masculino Tutanekai, que vive em uma ilha no meio de um vasto lago. Mas há um problema em que Tutanekai é conhecido por se interessar apenas por outros homens. Então Hinemoa se disfarça de homem e o seduz para se tornar seu amante “gay”. O ardil funciona, e Tutanekai logo se apaixona pelo “macho” Hinemoa. Tal segredo entre amantes não poderia ser mantido para sempre, porém, e Tutanekai eventualmente descobre que seu namorado é na verdade sua namorada. Mas até lá isso não importa; ele se apaixonou por Hinemoa, independentemente de seu sexo real.

Os pais do jovem casal desaprovam veementemente o relacionamento, no entanto, e proíbem os dois amantes de continuarem seu romance. Para ter certeza de que a paixão acabaria, o pai de Hinemoa, como chefe da ilha, decreta que nenhuma canoa seja dada à filha para ajudá-la a viajar para a ilha de Tutanekai no meio do vasto lago. Tudo parece perdido, mas um dia Hinemoa ouve a música da flauta de Tutanekai do outro lado das águas. Movida pelo amor e determinação, ela nada pelo raio do lago, guiada pela música de seu amante, e os dois se reencontram e vivem felizes para sempre. 220

Kamapua’a

Filho semideus havaiano de Hine (deusa da lua) e Kahikiula (chefe de O’ahu), Kamapua’a possuía o físico único de meio porco, meio homem. Comparado ao antigo deus grego Pan, ele é visto como uma personalidade selvagem, pansexual e lasciva que não pode ser domada e busca os prazeres mais básicos da vida. Por causa disso, ele é considerado o deus da sexualidade, batalha, chuva, adivinhação e agricultura, e é frequentemente associado a Lono, que também é uma divindade bissexual dos mesmos domínios.

Como Hi’iaka, ele muitas vezes está em desacordo com Pele, que frequentemente ridiculariza a maneira como Kamapua’a só pode fazer sexo anal com seus parceiros do sexo masculino, em oposição ao sexo vaginal mais “normal”, como com suas parceiras. Isso é especialmente insultante, considerando que Kamapua’a prefere sexo anal, independentemente de seu parceiro, tanto que seu traseiro tem seu próprio apelido que se traduz em “Gaping Above (Arrombado)”. No entanto, Kamapua’a é profundamente atraído pela bela Pele e tenta incansavelmente cortejá-la e se deitar com ela. Numerosas são as desventuras românticas entre Pele e Kamapua’a, algumas onde eles são amantes de verdade e outras onde o amor é unilateral, mas sua história mais queer juntos é aquela em que não há amor entre eles.

De acordo com as lendas, Kamapua’a e Pele estão em uma disputa contínua entre si que se torna fisicamente violenta. Cada confronto termina em um impasse e, para ganhar vantagem, Pele envia dois de seus irmãos para atacar Kamapua’a antes da próxima luta. O plano falha, no entanto, porque Kamapua’a contra-ataca enviando Lonoikiaweawealoha (o deus do amor) para seduzir seus bandidos familiares. Tão eficaz é essa contra-estratégia que os irmãos de Pele, após várias orgias entre eles e Lonoikiaweawealoha, esquecem completamente o que foram originalmente enviados para fazer. E assim Kamapua’a permanece em plena capacidade para sua próxima luta contra Pele graças ao seu engenhoso plano de distração interceptativa por meio de uma orgia gay improvisada. 221

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