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Peter Lamborn Wilson
Conheci o termo “Neuroespaço” com o artista de Kiev Vladimir Muzehesky, por meio de Geert Lovink. O que eu imediatamente pensei que ele queria dizer com isso era a comparação daquele espaço virtual que é postulado como pertencente ao computador com o espaço neural ou a experiência do corpo interno, que vem, para a maioria de nós, em grande parte através do uso de drogas psicodélicas – o neuroespaço, o espaço de “alucinações”, por exemplo. Gostaria de comparar e contrastar, aqui o ciberespaço e o neuroespaço. Existem semelhanças e diferenças.
Lembro-me de alguns anos atrás, quando a realidade virtual apareceu de repente com um grande estrondo em cena, indo a uma conferência em Nova York onde Timothy Leary, Deus o abençoe, apareceu com Jaron Lanier e alguns outros cibernautas. Tim estava usando os óculos, ele estava no palco e disse: “Oooh, eu já estive aqui antes.” Então, desde o início, havia essa conexão estabelecida entre a realidade virtual e a experiência do LSD – ou como alguns preferem chamar de “experiência enteogênica”, que é apenas uma maneira elegante de não usar a palavra psicodélico porque alerta a polícia. Na verdade, “enteogênico” significa o nascimento do “Divino Interior”. Eu sou capaz de usar este termo que é significativo para mim mesmo sem ser um teísta no sentido estrito da palavra. Eu não acho que você tem que acreditar em Deus para entender que pode haver uma experiência do ‘Divino Tornar-se Interior’.
Na verdade, historicamente – e, pelo menos para mim, experiencial e existencialmente – esse tem sido o aspecto mais importante do reaparecimento das drogas psicodélicas em minha vida. Sou quase um contemporâneo exato do LSD: nasci em 1945, e Albert Hofmann já estava preparando várias versões preliminares. No verão passado eu conheci Hofmann, e ele é um garoto propaganda maravilhoso para a experiência psicodélica. Ele tem bem mais de 80 anos, é forte e saudável – tem todas as suas células cerebrais e ainda está trabalhando, come como um cavalo, bebe como um peixe. Esta vida de que estamos falando.
Há uma questão histórica, na história das religiões em si, que é: de onde vêm os psicodélicos? Terence McKenna acredita que a própria consciência humana é uma função da experiência psicodélica, especificamente do cogumelo psilocibina. Ele acredita que um dia um macaco pegou um cogumelo e se tornou humano, porque a cognição foi forçada a aparecer. Terence diz que o que nos tornou humanos foi a experiência psicodélica. Não sei se acredito literalmente nisso; em todo caso, não acredito em nenhuma origem única para a consciência humana. Mas é esclarecedor pensar na possibilidade de que possamos dever nossa diferença dos outros membros do clã símio à nossa capacidade de experimentar psicodélicos de uma certa maneira. Se fosse esse o caso, seria verdade que toda a nossa experiência de cognição – que historicamente pertence à categoria do que é conhecido como “religião” – teria começado com psicodélicos. Toda a experiência psicodélica seria coexistente no tempo com o devir humano. Uma hipótese interessante; podemos adicioná-lo a todas as teorias das origens humanas.
Gosto de pensar em palimpsestos. Na Idade Média eles não tinham muito papel, então eles escreviam de uma forma no papel e depois escreviam de outra forma no mesmo papel. Às vezes, eles até escreviam de uma terceira maneira. Eles estavam acostumados a ler assim. Minha abordagem da teoria é palimpséstica: gosto de empilhar teorias umas sobre as outras e levantar toda a pilha contra a luz e ver se ainda alguma luz está passando. Pense nisso como camadas de animação, com a escrita em uma pilha. Adicione todas essas teorias, uma em cima da outra.
A maneira positiva de olhar para a consciência é que somos “nós”. O aspecto ruim disso é que a própria consciência parece ser um processo de separação. Georges Bataille falou sobre isso de uma maneira interessante: ele levantou a hipótese de que toda religião diz respeito a um traço de memória de um tempo em que o humano estava separado da natureza – do animal, digamos. E se você acredita na evolução, isso é literalmente verdade. Houve um tempo em que éramos macacos de algum tipo. É no momento da consciência que essa separação ocorre. De repente, não se trata mais da experiência animal e do que Bataille chama de “intimidade original”. Agora somos retirados da matriz e mergulhados na cognição. A religião nesta visão começa imediatamente após este momento, porque religio significa religar, ligar novamente. O que estamos tentando fazer com todas essas formas religiosas e filosóficas é tentar nos conectar com a intimidade original, que perdemos quando começamos a experimentar a cognição.
Se Terence estiver certo, então a cognição começa com as drogas, e então o próximo passo seria tomar mais drogas para tentar recuperar o que se perdeu. Então, nessa leitura, a consciência humana e a religião humana, tão intimamente relacionadas, sempre estariam envolvidas com as plantas psicodélicas. Aqui nos deparamos com um problema de antropologia, do qual só recentemente tomei conhecimento. Como os antropólogos observam as sociedades mais “primitivas” que podemos encontrar — isto é, sociedades neoliticas de caçadores-coletores — essas sociedades não parecem ter muito a ver com psicodélicos. De acordo com antropólogos, as plantas psicodélicas ocorrem na história humana com a agricultura – então, no máximo, 12.000 anos atrás.
A agricultura, a era em que ainda estamos, é no máximo 1% de toda a história humana. Mas se você for para a América do Sul e comparar as tribos caçadoras e os agricultores primitivos, que cultivam um pouco de vegetais de subsistência, caçam e pescam – sem liderança forte, muito igualitária – é nesses grupos que começamos a ver o psicodélico plantas emergem como um fenômeno cultural. Imediatamente me ocorreu que há algo errado aqui. Por que os agricultores deveriam saber mais sobre as plantas silvestres do que os caçadores e coletores, que de fato dependem das plantas silvestres? Eles dependem pelo menos 70% da coleta e apenas 30% da caça. A coleta, que geralmente é feita por mulheres, é muito mais importante economicamente do que a caça, que geralmente é feita por homens. Os homens pensam que a caça é muito mais prestigiosa, mas economicamente é menos importante. Os caçadores, é claro, conhecem todas as plantas, mas ainda não a ritualizaram necessariamente: não fizeram um culto à planta psicodélica.
A agricultura é a única tecnologia nova radical que já apareceu no mundo; o que isso significa é um corte na terra. Se você ler qualquer antropologia sobre os nativos americanos, descobrirá que quando os europeus brancos chegaram e tentaram forçar as tribos à agricultura, os povos tribais sempre diziam a mesma coisa: “O que, você quer que estupremos nossa Mãe, a Terra? Isso é perverso. Como você pode pedir aos seres humanos para fazer isso?” A agricultura imediatamente aparece como um mau negócio para essas tribos. Não há dúvida de que essa tecnologia leva inevitável e rapidamente a hierarquias sociais, separação, estrutura de classe, propriedade e religião como a entendemos – uma classe sacerdotal que diz a todos o que fazer e como pensar. Isso leva, em outras palavras, ao autoritarismo e, em última análise, ao próprio Estado.
Economia, dinheiro, toda a miséria da civilização, devemos à agricultura. Antes disso, você tem dois milhões de anos de caça e coleta, a bela arte rupestre, um mundo que parece suspeitamente utópico, uma idade de ouro em comparação com muitos dos problemas que a agricultura traz. Em certo sentido, a agricultura está caindo em desgraça. Eu não quero ser um reacionário, um ludita – estou apenas apontando algo que é muito verdadeiro e óbvio, mas levou muito tempo para os seres humanos civilizados perceberem isso. Na década de 1960, o antropólogo Marechal Sahlins descobriu que as sociedades de caçadores e coletores que existem hoje trabalham em média apenas quatro horas por dia para obter seus alimentos, enquanto as sociedades agrícolas trabalham em média dezesseis horas por dia. Os caçadores-coletores têm mais de 200 tipos de alimentos em sua despensa ao longo de um ano, enquanto os agricultores primitivos comem apenas uma média de vinte.
Deste ponto de vista, destacou Sahlins, é absolutamente incompreensível que alguém desista da caça pela agricultura. Desde que li aquele livro Economia da Idade da Pedra, venho descobrindo por que – por que desistimos desse tipo de situação do Jardim do Éden? Claro que o caçador conhece a fome, mas o caçador não conhece a escassez; que só nasce com economia. A vida do caçador pode ser miserável — pode ser muito fria, muito quente, muito nua, ele pode ser exterminado pelo urso polar, seja o que for — mas a única coisa de que o caçador não tem são as misérias da civilização.
Se vamos falar sobre os aspectos positivos da civilização, lembremos que eles só são úteis para 10% de qualquer população, ou seja, a elite proprietária. Para todos os outros, a civilização é um negócio horrível. Transforma você em servo ou escravo, em sacrifício humano. Sabemos que o canibalismo pertence à agricultura, não às tribos caçadoras. Eu gosto de pão — não vou desistir do pão. O que estou tentando mostrar a você com esse ataque exagerado à agricultura é que a agricultura é uma ruptura tecnológica muito grave. É como se você traçasse uma linha: daquele lado há floresta selvagem, e deste lado há cultura, humanidade e, em última análise, civilização. No lado claro, cortamos a terra, fazemos linhas retas, conhecemos a tecnologia das sementes. O calendário é a primeira ideologia, no sentido de falsa consciência, porque só os agricultores poderiam inventá-lo. A indústria é um epifenômeno menor da agricultura, desse ponto de vista. A agricultura é a única tecnologia importante que já foi inventada e que exige uma reavaliação completa da relação humana vis-à-vis o mundo natural, o mundo das plantas e dos animais.
Como resultado de todo esse novo relacionamento, dessa novidade, haverá uma interpretação totalmente nova do psicodélico. A planta enteogênica e mágica agora emergirá em um contexto religioso – enquanto antes poderia ter sido apenas uma questão de conhecimento individual de um coletor individual. Agora, de repente, tem que haver um culto à planta enteogênica. Porque a agricultura é tão traumática para a sociedade humana, é necessário ter uma relação viva, xamânica e mágica com as plantas. Antes as plantas eram como outros seres, agora são espíritos estranhos que crescem na floresta. Na verdade, um antropólogo escreveu um livro fascinante sobre o tabaco como planta psicodélica na América do Sul: a primeira agricultura teria sido o cultivo de plantas psicoativas, e é por isso que os seres humanos podem até se tornar agricultores, para garantir um bom suprimento de tabaco ou cogumelos. Um amigo meu disse uma vez: “Sim, tudo é psicotrópico”. Qualquer substância que você possa ingerir em seu corpo provocará uma transmutação. Não me importa se é água, comida, ar — tudo é transformação através da substância.
Não é verdade que a agricultura descobriu os psicodélicos. Posso provar, com base na mitologia, que a sociedade caçadora os conhecia muito bem. Todos os mitos sobre plantas psicodélicas sempre dizem que aprendemos sobre as plantas com os selvagens da floresta. Um exemplo: o culto Buiti do noroeste da África, baseado na ibogaína. Eles alegam que eles conseguiram dos pigmeus. De repente, parece que vemos pela primeira vez o aparecimento da planta psicotrópica, enquanto antes era apenas uma entre muitas coisas psicoativas em um mundo totalmente psicoativo, agora é a única substância especial que nos permitirá recuperar essa intimidade original. Isso nos tornará melhores do que conscientes, nos dará um além da mera consciência, que em certo sentido será um retorno àquela intimidade original da natureza.
É bastante claro que todas as grandes sociedades neolíticas tinham algum tipo de culto ao soma — a palavra sânscrita para a experiência psicoativa. O Rg-Veda, um dos livros mais antigos da humanidade, trata da experiência psicodélica. Se apenas Tim Leary tivesse usado o Rg-Veda em vez do Livro Tibetano da Morte para introduzir o LSD, os anos sessenta teriam sido uma década diferente. O Livro Tibetano é sobre a morte, um infortúnio, enquanto o Rg-Veda é muito sobre vida, alegria e poder. De qualquer forma, todas as sociedades neolíticas e clássicas tinham alguma variação do tema. Devemos essas descobertas ao grande Gordon Wasson, que foi o primeiro a discutir se o soma do Rg-Veda era de fato um cogumelo mágico. Ele também chegou à conclusão de que os mistérios de Elêusis, um dos ritos religiosos centrais dos antigos gregos, também eram alimentados por uma planta psicoativa. Os antigos persas tinham algo chamado “helma”, pode ter sido uma planta que contém harmolina. Afirmo ter descoberto que os antigos irlandeses tinham um culto semelhante… e é claro que sabemos sobre os astecas e os maias: eles ainda tinham um culto psicodélico ativo quando os conquistadores chegaram. Em algumas das antigas crônicas espanholas você pode realmente ler sobre cogumelos mágicos. Mas de alguma forma esses textos foram perdidos, ou ninguém os leu, ou se os leram, não acreditaram neles, ou se acreditaram ficaram horrorizados .
É a propagação do cristianismo que parece sinalizar o fim do mundo psicodélico clássico. John Allegro, um dos estudiosos originais dos Manuscritos do Mar da Morto – enlouqueceu, segundo a maioria das pessoas – escrevendo um livro chamado O Cogumelo e a Cruz, no qual dizia que Jesus Cristo era um cogumelo. Eu sempre senti que Jesus Cristo pode ser o que você quiser que ele seja, então por que não? Historicamente, talvez essa corrente antipsicodélico tenha algo a ver com o vinho, o sacramento do cristianismo. O vinho em si, embora seja psicoativo, não é psicodélico como os cogumelos mágicos. E o álcool tem seus problemas. Terence McKenna assumiu uma posição muito puritana —foi contra o álcool, café, açúcar o chá e qualquer um desses psicotrópicos modernos.
O Ocidente provavelmente perdeu a consciência das substâncias que mais alteram a mente em um processo gradual paralelo à difusão do cristianismo. O vinho é sacramentado, e seu potencial dionisíaco permanece, como magia – por exemplo, na missa católica, ocorre a mágica em que pão e vinho se transformam em festim canibal, e na “função soma”, que significa que tudo é psicotrópico. Como disse um dos poetas sufis: “Um bêbado nunca se tornará sábio, mesmo depois de cem garrafas de vinho, mas um homem sábio ficará embriagado com um copo de água”.
Pense em Rabelais, por exemplo. Ele dedicou o último capítulo de seu livro ao que chamou de “Erva Pantagruelion” e fica claro para qualquer leitor moderno que ele está falando aqui sobre a maconha. Assim, o saber psicodélico não se perdeu, nem na época de Rabelais. Foi transmitido em um nível não alfabetizado – por mulheres sábias, médicos do campo, feiticeiros e mães camponesas que conheciam as plantas. O conhecimento tornou-se oculto, é um segredo. Rabelais está a brincar com o facto de saber algo que acredita que o leitor não sabe. O conhecimento nunca foi perdido porque nenhuma cultura pode persistir sem uma certa abertura para a consciência não comum. Você tem que ter alguma válvula de escape para a civilização, mesmo que seja uma psicose em massa. Tem que haver uma saída.
A ideia da transformação pela ingestão de enteógenos ou plantas psicodélicas não foi totalmente apagada nem mesmo na Alta Idade Média. O conhecimento foi condenado ao inferno. O cogumelo psilocibina sempre esteve aqui, nunca foi embora, mas estava escondido — estou falando como Terence agora, vamos apenas tomar como uma metáfora — estava escondido porque ninguém o respeitava, ninguém precisava dele. Não foi porque Wasson trouxe os esporos em suas botas em 1956 que, de repente, os cogumelos mágicos estavam novamente em todo o mundo; foi porque alguma mudança de paradigma ocorreu ao mesmo tempo. Se Wasson não tivesse feito isso, outra pessoa teria feito a descoberta. Como Robert Anton Wilson diz: “Quando chega a hora da máquina a vapor, a máquina a vapor aparece.”
A redescoberta já vinha acontecendo desde o século XIX, quando pessoas como Baudelaire, Rimbaud e DeQuincy, ou os românticos, entraram no haxixe e no ópio. Eles aprenderam sobre isso no mundo islâmico. Mais uma vez, de uma forma muito oculta e secreta, esses eram poetes maudites – conhecimento maldito, conhecido por pessoas malditas. Depois, há Antonin Artaud, que foi ao México e tomou peiote; ou Ernst Juenger, Mircea Eliade, C.G. Jung, Walter Benjamin, Ernst Bloch — todos estavam experimentando drogas. Sabemos sobre Aldous Huxley porque ele escreveu o primeiro livro em inglês sobre o assunto. Então, quando a revolução psicodélica aconteceu, já era uma velha história.
A invenção do LSD, por volta de 1945-47, é um tanto emblemática para mim. É, de fato, a primeira droga psicodélica sintética; e a coisa notável sobre isso é que você precisa de 200mg ou até menos. Isso não é nada. Leva toda a história da experiência psicodélica para um mundo novo e muito mais técnico da ciência moderna. Antes, era o mundo primitivo das plantas. Há uma razão para isto. No início, suponho, as drogas aparecem pela primeira vez na história humana porque são usadas de maneira religiosa nas sociedades agrícolas, e o uso e a descoberta de psicodélicos são de alguma forma uma resposta a um desenvolvimento tecnológico. Esse avanço tecnológico torna mais pungente, mais violenta nossa separação dessa intimidade original, dessa experiência de pura consciência animal. Então é a própria tecnologia que causa o reconhecimento, por parte das primeiras sociedades agrícolas, do aspecto cultual e religioso dessas plantas. Agora estamos aqui, muito mais tarde na história humana – e há o primeiro desenvolvimento interessante em tecnologia desde a agricultura.
Por volta de 1945, viamos as as coisas… em vez de se tornarem cada vez mais massivas – de repente se tornarem mais desmaterializadas. (A bomba atômica desmaterializa a matéria de uma maneira muito radical.) Surgia uma experiência muito espiritual, por um lado, e o computador, por outro – que, como sabemos agora, estava destinado a trazer a “economia da informação”. Você não pode comer informação, então não é realmente uma economia, e nunca será — mas, no entanto, há algo nessa expressão. Há uma verdade por trás da besteira, há essa desmaterialização, uma repulsa ao peso do corpo, uma desincorporação da produção. Sabemos que os computadores devem ser um grande evento espiritual, embora ainda seja uma máquina; não é uma máquina pesada, uma máquina simples, um interruptor liga-desliga.
É claro que não vamos superar a economia de produção com isso. Alguém ainda tem que fazer sapatos, tem que plantar comida – e não seremos nós! Não vamos sujar mais as mãos com isso. Que os mexicanos o façam, enquanto habitamos este maravilhoso espaço gnóstico de pura informação. Enviamos nossas imundas fábricas poluentes para a Índia, para Bophal, para Chernobyl, para que possamos ser limpos, para que possamos ser a elitista “classe cibernética”. Não importa o que você pensa sobre os potenciais de libertação do computador, também devemos encarar o fato de que há uma desencarnação acontecendo. De repente, você não tem mais corpo — é análogo à desincorporação que a bomba atômica provoca quando te atinge. É uma coincidência, portanto, que nestes mesmos dois anos, são sintetizados LSD, mescalina, MDMA e mais a redescoberta dos cogumelos… Há uma ligação muito interessante entre a tecnologia e a experiência psicodélica.
Provavelmente a ocultação dos psicodélicos culmina com a industrialização e com a substituição sorrateira do espaço maquínico pelo espaço orgânico como princípio de ordenação psíquica. Mesmo a consciência agrícola ainda é consciência orgânica: tem a ver com a terra, com plantas e animais. É uma consciência muito ordenada, de grade, mas ainda é orgânica. Mas à medida que nos aproximamos dos “moinhos satânicos” (Blake) e da classe trabalhadora inglesa de Engels, o espaço maquínico tornou-se o princípio ordenador.
Não é mais o arado que cria o espaço, é a linha de produção que cria o espaço psíquico. Assim, o puritanismo vitoriano e o imperialismo devem representar a repressão pública do inconsciente por uma sobriedade rígida baseada em um modelo mente/máquina que é o cogito isolado e dominante. Se você quisesse encontrar um período da história humana em que realmente houvesse uma amnésia completa sobre a experiência psicodélica, seria o século XIX, por volta de 1830-1880, quando nós, civilizados, não apenas esquecemos que havia algo como a experiência psicodélica, mas negávamos o fato.
Como cultura, gostamos de rir das tribos primitivas – por exemplo, aquelas que veem fotos de si mesmas e não conseguem reconhecê-las. Mas em 1876 um cientista francês caiu por acidente em uma das cavernas paleolíticas. Mais tarde, em seu diário, ele escreveu que parecia haver alguns rabiscos na parede. Ele não podia ver que era arte, ele era tão cego quanto o pigmeu que é cego para a fotografia. De repente, alguns anos depois, as pessoas podiam ver isso como arte. O que permitiu a T. S. Eliot dizer que, desde Lascaux, a arte ocidental “caiu da escada”? O que permitiu que Picasso de repente visse máscaras africanas, os expressionistas franceses vissem a arte japonesa, os hippies dos anos 60 ouvissem música indiana? Para os britânicos colonialistas que visitaram a Índia, a música para eles era como “o gemido dos mosquitos — como eles podem suportar isso?” Os britânicos não podiam ouvi-lo como música. A geração dos meus pais nunca poderia ouvir música indiana como música: “O que é esse zumbido? Vocês estão chapados de novo?” Isso é o que chamo de mudança de paradigma da cognição.
No exato momento em que a enteogênese – isto é, o nascimento do Divino Interior – reaparece no Ocidente com os românticos tardios como uma subcultura, como “história oculta”, as condições estavam sendo criadas para essa mudança de paradigma. Ainda estamos basicamente passando por isso. A única coisa que poderia mesmo pretender suprimir essa mudança de consciência, seria a Lei, como na Guerra às Drogas. Mas nossa lei é uma lei de máquina, uma lei de malha, a lei de um relógio, e é obviamente incapaz de conter a fluidez do orgânico. É por isso que a Guerra às Drogas nunca funcionará. Você também pode declarar guerra a todas as plantas. Assim, o discurso público está se aproximando do colapso sobre a questão da consciência. A Guerra às Drogas é uma guerra contra a própria cognição, sobre o próprio pensamento como condição humana. O pensamento é essa razão cartesiana dualista? Ou é a cognição essa coisa misteriosa, complexa, orgânica, mágica com pequenos duendes de cogumelos dançando ao redor. O que é o ser?
A Guerra às Drogas é uma guerra de paradigmas. Cada refinamento da consciência maquínica evocará uma resposta dialética do reino orgânico. É como se os elfos cogumelos estivessem ali; é como se existisse uma consciência vegetal que respondesse à consciência maquínica. É uma metáfora tão bonita – você não precisa acreditar nos elfos, é tudo consciência humana, em última análise. Você não precisa acreditar em algo sobrenatural para explicar isso. Assim, por volta de meados do século XX, a tecnologia começa a mudar de uma estrutura imperial-gigante para uma dimensão mais “interior”, com a divisão do átomo, do espaço virtual das comunicações e do computador. E foi nessa mesma época que os psicodélicos realmente sérios começaram a aparecer – mescalina, psilocibina, LSD, DMT, cetamina, MDMA, etc.
A guerra de paradigmas que agora estoura é uma medida do antagonismo entre ciberespaço e neuroespaço, mas a relação não pode ser simplesmente vulgarizada como uma dicotomia. Isso nos leva à chamada “segunda revolução psicodélica” – apenas mais uma batalha na mesma guerra. De um ponto de vista, perdemos a Guerra às Drogas nos anos sessenta, foi esmagada e levada à clandestinidade novamente. O que Leary e Huxley sonhavam, uma transformação da sociedade por meio dessa experiência, não ocorreu. Ou será que ocorreu? Agora sabemos que a CIA estava profundamente envolvida na disseminação do LSD pelo mundo. Na segunda viagem de Wasson ao México havia um agente da CIA no grupo. Todos eles se divertiram muito, exceto uma pessoa – adivinhe quem… Eles estavam interessados no lado ruim das coisas – que certamente também há uma experiência psicodélica. A CIA tentou monopolizar o LSD, para controlar sua distribuição, eles financiaram praticamente todos os projetos de pesquisa. Eles estavam interessados em lavagem cerebral. Os anos sessenta devem tanto à CIA quanto aos Learies e aos hippies. Havia essa teia complexa de bem e mal, inteligente e estúpido, tudo em uma mistura de fumaça — padrões fractais influenciando uns aos outros, em que cada joia reflete todas as outras joias. Essa é a história secreta dos anos sessenta.
Durante os anos setenta e oitenta as coisas pareciam bastante sombrias. A “segunda revolução psicodélica” que temos agora envolve algumas novas drogas como a ibogaína e uma nova abordagem científica mais cuidadosa. Todos aprendemos a ter cuidado com de onde vem o financiamento e com os protocolos. E há uma nova geração: não se preocupe, as crianças estão bem. LSD é uma droga perigosa, ela destrói algumas pessoas, mas a vida é um negócio arriscado. Se tem uma coisa que eu odeio, é a palavra “segurança”. Vivemos em uma civilização de segurança, na qual estamos eventualmente encasulados de todo perigo, isto é, de toda experiência. O que nos resta é um vegetal conectado a um computador, que nunca sai da sala, como uma visão medonha de um romance de William Gibson. Estaríamos melhor redescobrir os riscos.
A nova rodada de trabalho psicodélico pode ser encontrada no trabalho da Fundação Albert Hofmann e na disseminação do ácido na Europa Oriental – tudo parte dessa “segunda revolução psicodélica”, que eu vinculo muito à Internet, essa resposta dialética entre o mundo das plantas e o mundo das máquinas. O antagonismo entre ciberespaço e neuroespaço é uma coisa, mas também há uma analogia. De alguma forma, o ciberespaço é alucinógeno, ou pensava-se que fosse. Ambos envolvem um espaço interior visionário. É como dizer que o LSD é como a bomba atômica, “ele explodiu sua mente”. Tem esse lado negativo também.
Vamos ser claros: o ciberespaço está acontecendo fora do seu corpo, você pode mover seu corpo, vendo essas animações ruins se movendo ao seu redor.
A realidade virtual falhou? Alguém disse hoje que a realidade virtual falhou porque já era experimentada virtualmente através da mídia. Economize seu dinheiro e ouça sobre isso na televisão – isso é o suficiente. É muito conceitual, um daqueles futuros que nunca aconteceram e nunca acontecerão. E não esqueça que o ciberespaço é muito mais do que apenas VR. A rede realmente importante não é a Internet, mas a rede bancária internacional. Lá, um trilhão de dólares está sendo movimentado a cada dia. “O dinheiro foi para o céu”, como costuma dizer meu amigo Gordon. Dinheiro que se refere a dinheiro que se refere a dinheiro, etc. – o conceito mais abstrato que a humanidade já desenvolveu. Comparado a isso, a Internet não é nada, é um cantinho das eletrocomunicações.
No entanto, a Internet é interessante para mim porque parece ter um potencial libertador – queremos descobrir seu aspecto psicodélico. Pessoalmente, estou cada vez mais pessimista, todas as trajetórias parecem terminar em uma redução de nossa autonomia. A Internet ou será outro dispositivo de controle e alivio de crises para o capitalismo global, ou desaparecerá ou será relegada a um meio de comunicação menor, muito menos importante que os correios. Restam apenas alguns cantos para uma bela agitação. Não podemos mais esperar vencer essa batalha específica da guerra de paradigmas. Eu não acho que esta tecnologia, mais do que qualquer outra tecnologia, será a solução que nos trará liberdade e glória. Não é a solução; não é mais a pergunta, muito menos a resposta. Eu preferiria ver a questão ampliada para incluir o neuroespaço – porque o ciberespaço, conceitualmente, é uma forma de desencarnação.
Como historiador das religiões, vejo que a tragédia da história humana é a separação da mente e do corpo. Desde os tempos mesopotâmicos, a religião sempre foi uma tentativa de fuga ao corpo: torna-se cada vez mais gnóstica, no sentido de ódio ao corpo. Se você quiser ouvir algum gnóstico maravilhoso, tudo o que você precisa fazer é ouvir alguns dos entusiastas defensores da Internet. As pessoas que realmente acreditam que você vai transcender o corpo, baixar a consciência, escapar do cadáver. É imortalidade através da tecnologia, transcendência através da consciência maquínica. É a mesmo da torta no céu que você ganha quando você morre que os antigos anarquistas costumavam criticar na religião. A Internet, neste aspecto, é simplesmente a versão moderna da religião. O ciberespaço é a nossa versão do céu.
Esses mitos não desaparecem. Esse racionalismo acaba sendo outro culto irracional, apenas outra ideologia, outra forma de consciência de classe. O problema da encarnação, portanto, é a única questão religiosa, intelectual e técnica que precisamos nos perguntar. O corpo é o mistério e a chave do mistério ao mesmo tempo. O ciberespaço não acontece no corpo. O “Corpo sem Órgãos” é uma frase de Deleuze e Guattari — e eles são estranhamente ambivalentes quanto ao aspecto moral desse corpo. Eu entendo que a “consciência maquínica”, não é necessariamente má. Eu poderia falar sobre a experiência psicodélica como uma máquina imaginária. Minha briga com a consciência maquínica vem quando ela postula que o corpo é mau e que a mente é boa. E não se esqueça que a Igreja Católica amava Descartes. Essa consciência cartesiana que hoje consideramos maquínica, moderna e científica, foi uma vez saudada pela Igreja Católica como uma verdadeira filosofia religiosa.
O neuroespaço também envolve alucinações. Você pensa que está no Palácio da Memória, mas não está. Você está apenas sentado em seu quarto, chapado de ácido: você está em um espaço imaginário, assim como no ciberespaço. E, no entanto, onde esse evento está ocorrendo – senão no corpo? O neuroespaço é um espaço de realização. O ciberespaço é um espaço de desencarne. Não quero parecer um moralista… Podemos acrescentar termos como “complexidade”, “caos” ou “teia cármica”.
Os últimos desenvolvimentos na consciência da máquina têm um aspecto “deleuze-guattariano” de subversão, como acontece com a Internet – ativismo – com um certo sabor psicodélico. Enquanto as “drogas” são produzidas a partir de uma “segunda natureza” que não é senão maquínica. Toda a “crise das drogas” é muito mais uma crise de consciência maquínica – e heroína e cocaína são produtos muito mecânicos, assim como o LSD. No entanto, também aparece um aspecto de oposição, uma “segunda revolução psicodélica”, uma dialética de reencarnação (“neuroespaço”) em oposição à tendência à falsa transcendência e desencarnação no “ciberespaço”.
Uma das grandes “redescobertas” dessa nova enteogênese é a natureza dialética da ayahuasca ou yage – isto é, que o DMT orgânico pode ser “realizado” em combinação com um inibidor da MAO como a harmina, e que as fontes vegetais dessas duas substâncias são globalmente difundidas, difundido até o ponto de onipresença, impossível de controlar e livre. As preparações requerem apenas baixa tecnologia de cozinha. A neo-ayahuasca, ao contrário da informática, não faz parte do capitalismo ou de qualquer outro sistema de controle ideológico.
É justo fazer essa comparação? Sim, na medida em que a enteogênese e a cibertecnologia estão preocupadas com a informação e, portanto, com a epistemologia. Na verdade, poderíamos chamar ambos de “sistemas gnósticos” – ambos estão implicados no objetivo do conhecimento que emerge do abismo que parece separar mente/alma/espírito do corpo. Assim, a versão enteogênica desse conhecimento, no entanto, implica ampliar a definição do corpo para incluir o neuroespaço, enquanto a versão cibernética implica o desaparecimento do corpo em informação, o tal “download da consciência”. Esses são talvez extremos absurdos, imagens em vez de situações políticas; são também mitos potentes, imagens poderosas.
Precisamos de uma politique aqui – não uma ideologia, mas um conhecimento ativo de situações realmente persistentes, tão claramente quanto podemos apreendê-las em nossa condição. Precisamos de um senso estratégico de onde aplicar os empurrões de nossa arte material, os pequenos e eficientes movimentos marciais, a simplicidade do zen, pelos quais até uma pessoa fraca pode vencer uma batalha. Desta forma até nós, desprezados marginais, poderíamos realmente ter auto-capacitação e, assim, influenciar a história. Tudo isso leva a uma visão de auto-importância divertidamente apocalíptica sem sentido, como “Neuro-hackers vs a Nova Ordem Mundial” Bem, é pelo menos uma boa ideia para um romance de ficção científica.
Transcrição da palestra de Peter Lamborn Wilson durante a ‘Conference on Tactical Media’, Amsterdam, 1996
Transcrito e editado por Geert Lovink e Ted Byfield
