Leia em 35 minutos.
Este texto foi lambido por 162 almas essa semana.
Por Kenneth Grant, Cultos da Sombra, Capítulo 2.
A Árvore da Vida foi descrita como o ‘projeto fundamental da Tradição Esotérica Ocidental’ (1). É isso e muito mais, em um sentido diferente do apresentado no capítulo anterior. Seus vestígios são capazes de iluminar os sistemas arcanos da antiguidade clássica em relação aos cultos de onde surgiram originalmente: os cultos da África.
Além disso, vestígios de algumas das línguas mágicas mais sombrias ainda existem em alguns nomes de deuses, de lugares e nos antigos dialetos falados da África. Na África Ocidental, os cultos de ‘fetiche’, por exemplo, estão preservando alguns dos nomes de poderes mágicos originais que foram transportados e integrados às tradições egípcias e caldeus em seus primeiros tempos. Os panteões desses cultos primitivos estão repletos de nomes que sugerem idades de raiz enoquiana, atlante e até muito mais antigas. Odudua, a Suprema Genetrix, adorada pelos povos dos Yorubá, Dahomey, Benin e reinos vizinhos, era sem dúvida o nome-raiz mais antigo e o tipo de divindade conhecido pelo homem, mais tarde adorado na forma masculina como Od, Ad ou Had. , Hadith, a forma caldeia de Set. Da mesma forma, Ol-i-orun ou Oludumare ‘O Todo-Poderoso’ claramente carrega ecos Enochianos (2), enquanto Oga-ogo ‘O Mais Glorioso’ é uma reminiscência de Ar-O-Go-Go-Ru-Abrao na poderosa invocação satânica que foi traduzido como “Tu, Sol espiritual! Satã, Teu Olho, Tua Luxúria; Clame alto! Gire a Roda, ó meu Pai, Ó Satã, Ó Sol!” (3).
Ambas as divindades, Oliorun e Oga-Ogo, são expressões do Ain ou Olho do Vazio que era conhecido como Elemi nos cultos africanos primitivos, um nome que se dizia ser incomunicável. Era o equivalente a El ou AL, continuando nos Cultos Draconianos como El Shaddai ou Al Shaitan, a divindade estrela adorada pelos árabes e judeus e pelos habitantes mais antigos da Suméria. Alemi ou Alhim tornou-se o Elohim bíblico (4). Esses deuses ou poderes cósmicos emanam através do Véu de Ain – o Olho Que Tudo Vê – que tem seu análogo humano no ajna-chakra, concentrado na primeira zona de poder (Kether) como Obatalá, Obatalá significa ‘o Rei da brancura e luz ‘ e foi preservado na tradição oculta da Árvore da Vida. Um dos títulos de Kether é ‘o Cabeça Branca’. No simbolismo africano, a brancura representa o Espírito e a luz do Espírito. Durante a celebração dos Mistérios, o neófito era untado com cinzas ou argila branca para marcar sua transformação em espírito e sua capacidade de funcionar no mundo espiritual. O branco era, portanto, reverenciado nos Mistérios como a cor mais sagrada. Obatalá como ‘o rei da brancura’ era uma divindade transexual, no entanto, quando a brancura posterior passou a simbolizar a potência criativa, como a semente branca ou o sêmen, Obatalá tornou-se o equivalente ao componente masculino da divindade. Ele é o logos africano e cabe a Obatalá formar a criança no ventre, seu aspecto feminino, Odudua. Odudua é a principal deusa do panteão africano. Seu nome significa ‘A Negra’ (5). Um nome alternativo para Odudua é Iya Agba ‘A Mãe que Recebe’, um equivalente exato da Cabalística Binah, a terceira sephira da Árvore da Vida. Obatalá e Odudua, o Branco e o Negro, foram ao princípio, imobilizados copulando e hermeticamente fechados numa cabaça de vinho; Obatalá na tampa (ou seja, a cabeça) e Odudua no fundo da garrafa que estava submersa no Grande Mar (6) e envolta em profunda escuridão – o golfo primitivo localizado na Árvore da Vida como o Abismo entre Chokmah e Binah. Obatalá representa todas as coisas celestiais; Odudua todas as coisas infernais. Obatalá é Mente; Odudua é Matéria. Obatalá é o Céu; Odudua é o inferno. Esses conceitos estão implícitos na cabaça caiada (7) que é fornecida como invólucro ou véu nos templos sagrados dos Mistérios. Essas divindades gêmeas são na verdade um Deus e essa ideia é comunicada por uma estátua que tem um único pé, um único braço e uma cauda que termina em uma bola ou globo.
As zonas de poder cósmico, Chokmah e Binah são atribuídas a Obatalá e Odudua, respectivamente, simbolizando as correntes duais de energia mágica conhecidas como Ob e Od (8). No organismo físico, o controle dessas correntes de eletricidade oculta implica a inibição dos resultados usuais da relação sexual. A libido não é fundamentada, mas é magicamente direcionada para encarnar em uma forma especialmente preparada para sua recepção, ou seja, um talismã, sigilo, yantra ou vever que é o veículo da divindade invocada. A fórmula de Ob e Od e, portanto, de Obatalá e Odudua, é resumida no símbolo conhecido como Caduceu de Mercúrio (ver diagrama). A tríplice língua ou chama formada pelas cabeças das serpentes gêmeas e a esfera do bastão representam o Fogo natural e central equilibrado pela polarização de Ob e Od. Ob (9) é a vibração lunar usada pelo Mago quando ele desperta a zona de poder de Chokmah em conjunto com a de Yesod, daí vem a designação do grau de Chokmah na hierarquia mágica da A.*.A.*. (10) que é 9º=2 (os números de Yesod e Chokmah respectivamente). Od (11) é a vibração da Luz Mágica de Set. Aour (12) Luz -a LUX dos gnósticos- é a vibração solar: o sol nos céus; a consciência na humanidade; o ouro nos metais. O segredo do magnetismo, como da magia, consiste em direcionar a fatalidade da serpente (Ob) pela inteligência e poder de Od para criar o equilíbrio perfeito que se manifestará como Aour, a Luz Mágica, em polaridade equilibrada, vibrando em prontidão para criar.
Diagrama 3: O Caduceu de Mercúrio.
Nos cultos tântricos, o globo do bastão equivale ao bindu, a concentração da criatividade cósmica em um único ponto ou semente. Aour é então o sushumna, a coluna central da Árvore da Vida, a espinha dorsal do homem, enquanto Ob e Od são as correntes nervosas do lado esquerdo e direito (13). Quando polarizados, eles despertam a Serpente de Fogo adormecida na base da coluna. A Kundalini então dispara e se torna a língua central de fogo da chama tríplice, a chama do Espírito no simbolismo do Caduceu. Isso está na forma da letra Shin ( ), a letra do Fogo e do Espírito atribuída a Shaitan ou Set. A palavra Shin significa ‘dente’; É o típico tridente do Espírito, o chifre ou osso da ressurreição simbolizado pelo falo de Osíris, o tridente dos índios Shaivite e sem subestimar o Tridente de Netuno, Poseidon, Dagon e outros antigos deuses das profundezas. O número de Shin é 300 que repete o simbolismo triplo, para 100 que é a soma das iniciais de P(hallus) e K(teis), os instrumentos mágicos que criam o mundo fenomenal. O número 100 é, portanto, o número da ilusão.
A palavra Ob ou Aub é da maior importância nos cultos originais dos mistérios do interior da África. De acordo com Gerald Massey:
“O Dr. Hahn deduz que a palavra Aub vem de uma raiz hotentote, Au, que significa fluir ou sangrar. O movimento da serpente fez dela um símbolo daquilo que flui – correntes de água, correntes de sangue – e a Serpente desliza (flui) pelo chão. Cf. o MQNR IMIM, ou fonte de sangue para as pudendas femininas, Lev.XII, 7, que é o mesmo que o Tepht (buraco) da Serpente.
A bruxa de Endor foi descrita como uma mulher com conhecimento do Aub (Ob), pois a bruxa, seja africana, assíria, egípcia ou europeia, é uma pitonisa, uma mulher-serpente possuidora do conhecimento e sabedoria do Obeah ou Culto Ofita. Sir Richard Burton em Dahome observa a origem feminina do sacerdócio, os Danhgwe-no ou os Sacerdotes Fetichistas de Hwida, cujos títulos significam as Mães Serpentes.”
Odudua, a personificação da corrente ofidiana, era a divindade que preside a cidade de Ado (14), onde um templo sagrado de prostituição foi estabelecido em seu nome, não muito longe de Badagry. Ado é uma zona de poder terrestre da mesma forma que os centros sagrados dos tântricos em Kamarupa (Assam) onde, segundo a tradição, a terra menstrua (15). Odudua é, portanto, equivalente à Prostituta Escarlate da Babilônia.
Seguindo Odudua em importância está o Júpiter africano Xangô ou Jakuta. Ele mora acima do firmamento em um imenso palácio com portões de bronze. Seu irmão Ogum, às vezes conhecido como Ogoun Badagris – o deus guerreiro sangrento – é atribuído à Esfera de Marte (Geburah) na Árvore da Vida. O ferro é seu metal sagrado e é usado nos Ritos de Sangue que celebram sua missa.
O aspecto solar de Xangô e sua atribuição a Tiphereth, a Sexta Sephira, deve-se ao mesmo fato de que, como a maioria dos seres míticos, Xangô teria adotado a forma humana em um rei histórico dos iorubás. Ele foi rejeitado por seu próprio povo após o destino usual dos redentores e se enforcou debaixo de uma árvore chamada Ayan (16). Tendo escolhido morrer, mais tarde ele é ressuscitado como um fetiche ou orixá e se torna o Senhor da Morte. O incidente deu a Xangô o nome adicional de Obakoso, o Rei de Ikoso, que é o lugar onde ele se enforcou e onde mais tarde foi enterrado. Ikaso foi depois disso reverenciado e logo se tornou uma cidade com pessoas que gravitaram gradualmente para o local e construíram casas para os sacerdotes do orixá. Até recentemente os reis de Yorubá visitavam Ikoso no dia de sua coroação para receber a Espada de Xangô e a insígnia de seu poder executivo.
A Vênus africana, Ifá, é a original da Eva hebraica. Nada era feito sem consultar Ifá. Ela era considerada a mensageira e intérprete dos deuses e somente através de sua intervenção os fetiches se manifestavam. Ela se estabeleceu em Ado, a cidade sagrada para Odudua, depois de ser banida da cidade de Ifé. Esta é uma alusão ao rebaixamento da Grande Mãe ao status de Grande Prostituta das teogonias posteriores.
Como zona de poder central ou solar – Tiphereth – é sempre atribuída com um deus que é morto e cujo sangue redentor é salvador, assim a atribuição venusiana-lunar de Netzach proporciona a inversão feminina do mito original, mostrando como a Deusa gradualmente veio a ser degradada enquanto o Deus era exaltado.
Em alguns mitos de Ifá é considerado masculino e em Ado – a cidade da prostituição – ele plantou uma noz de palmeira da qual dezesseis palmeiras cresceram da mesma raiz. O simbolismo do número 16 é extremamente importante. O que se segue é o mito original citado por Farrow que nos ensina claramente a origem mágico-sexual do fetiche:
Nos primórdios do mundo, quando a raça humana era pequena, os deuses tinham poucos sacrifícios e, portanto, muitas vezes passavam fome e precisavam se sustentar. Ifá se dedicou à pesca, mas não teve sucesso e com fome, ele consultou Exu (também chamado Elegbá), que lhe disse que se ele conseguisse dezesseis palmeiras das duas palmeiras de Orungã, o chefe, ele mostraria Ifá como previsto o futuro. Ifá poderia então usar seu conhecimento para prever o futuro e beneficiar a humanidade a fim de receber ofertas abundantes como retribuição; no entanto, ele estipulou que a primeira oferta escolhida de todas deveria ser para ele. Ifá concordou e foi a Orungã para pedir as nozes, dizendo-lhe para que propósitos as pediu. Orungã encantado com tal perspectiva, levou sua esposa e apressou-se a recolher as nozes; no entanto, achando as árvores muito altas, arrebanharam os macacos até eles, que comeram a polpa da fruta e jogaram as ‘nozes’, ou seja, a casca dura contendo um núcleo oleoso. A esposa de Orungã, chamada Orishabi, amarrou-os na cintura, como se estivesse carregando uma criança, e assim os abriu diante de Ifá. Elegbá (Exu) então ensinou Ifá que por sua vez ensinou Orungã e assim ele fez o primeiro babalaô. Desta forma, quando um homem vai consultar Ifá, sua esposa sempre o acompanha ou se ele não é casado, sua mãe, e a mulher transporta as dezesseis palmeiras… (17)
O simbolismo das 16 nozes de palmeira e das 16 tâmaras maduras a partir das quais os macacos começaram a comer a polpa vermelha que envolve os ossos esconde o mistério dos 16 Kalas, raios ou emanações do magnetismo feminino aludidos pelos tântricos e pelos Siddhas tâmeis. As tâmaras são o símbolo especial de Ifá que também é conhecido como Bango, a deusa das nozes de palmeira e dezesseis nozes de palmeira são usadas ao consultar o fetiche e receber um oráculo.
A corrente Mercurial da Árvore da Vida é representada por Ajé Chalugá, deus da riqueza. Ele é filho de Olokun, a grande profundidade e seu emblema é uma enorme concha do mar. O simbolismo marinho continua na próxima área do poder yesódico por Iemanjá, ‘a Mãe dos Peixes’. Ela também é conhecida como a ‘Fundação’ de onde todos os deuses e deusas vêm. Em Ifé, do ventre aberto de Iemanjá, todas as divindades emergiram em grande confusão.
Finalmente, a Esfera Terrestre, Malkuth, é atribuída a Dada, deus da natureza e da vegetação. Talvez Odudua como Ilé, a terra, também pertença aqui. Por outro lado, esta forma de Odudua pode ser mais convenientemente atribuída ao 14º kala (vide infra).
As dez zonas de poder cósmico concentram as influências da maioria das divindades africanas que mais tarde reapareceram nos cultos hindus ocidentais do Obeah, o jamaicano Mial e os cultos Wanga e os sistemas Vodu em geral. No entanto, antes que essas influências pudessem ser absorvidas na onda da vida humana, elas tiveram que fluir para o microcosmo pelos caminhos ou raios apropriados que ligam as zonas de poder dentro da complexa rede da qual a Árvore da Vida é um componente.
O raio-aéreo do 11º kala é atribuído a Afefe, ‘o vento’, mensageiro de Oyá e uma das três consortes de Xangô. Oye é descrito como o Gênio do Vento Africano que habita com o espírito dos gafanhotos no grande templo de Legbá (Elegbá), chefe dos gênios do mal. Este kala também é representado por Orungã (ar), estuprador de sua mãe Iemanjá. No Tarô de Tahuti este raio é atribuído ao Espírito Santo cujo sagrado ‘sopro’ impregna a Virgem. Orungã é, portanto, um precursor africano do Ruach (19), o Espírito Santo.
O caminho de Beth, o 12º kala, é atribuído a Ossaim, o ‘gênio da medicina’. Ele é, de todos os gênios, o mais reverenciado e o mais invocado. Seu símbolo é um bastão de ferro encimado pela imagem de um pássaro, revelando sua ligação com o Asclépio Mercurial. Aroni, outra divindade do raio mercurial, é um gênio da selva; Ele também é hábil em medicina, mas malicioso, caprichoso e temível para aqueles que não entendem sua natureza. Ocasionalmente ele aparece em forma humana com cabeça de cachorro (20) e com um pé. Outras vezes aparece como um redemoinho que varre a selva levando as folhas.
O 13º kala é dominado pela Lua e aparece na forma de Oxóssi, um caçador, seu símbolo é um arco. As implicações completas do significado oculto do arco são tratadas em Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 7. A alusão é ao sangue lunar ou periódico, e isso é confirmado pela imputação deste raio aos deuses dos lagos, Togo e Once, águas que equivalem à Piscina das Barcaças Planas Egípcias ou ‘Mar Vermelho’. Esses lagos se destacaram na administração da lei e da ordem desde a época dos mais antigos reis africanos. O acusado era jogado na água; se flutuava era apanhado dentro da canoa (21) e declarado inocente; se afundava, dizia-se que o demônio Togo o teria matado, o que significa que se Togo (22) está fluindo, a vida é destruída. O simbolismo sexual é óbvio.
Odudua reaparece como uma kala específica, o dia 14, encarnando-a como a Deusa da Prostituição (Ado). Seus ritos ou orgias eram celebrados em seu templo oficial. Para os Ogboni, a sociedade secreta africana, era conhecida como Ilé, a Terra (23). Champanhe, o fetiche da doença, está ligado a esse raio venusiano. Ele é o deus disforme cujo símbolo é uma grande varinha marcada com bolinhas vermelhas e brancas. Seus mensageiros aparecem na forma de mosquitos e moscas. Xapanã é o mais temido de todos os fetiches e sua evidente conexão com a sífilis e outras doenças venéreas ressalta sua associação com o 14º kala do qual ele é um reflexo qliphótico.
Ao kala de Marte, presidido por Áries, pertence o aspecto feroz de Xangô e o deus Ogum com sua manamana ou correntes de fogo (24). Este kala é especialmente significativo, pois precede o 16º kala. O simbolismo marcial com sua violência, calor e energia indica o poder feminino em seu auge e isso é enfatizado pelo fato de aparecer entre os kalas de Odudua e Ifé. O simbolismo é mais fácil de entender quando se percebe que a deusa Erzulie (25) é o aspecto amigável de Odudua e se torna -através da corrente marcial do 15º kala- a demoníaca Erzulie bon rouge cujos ritos são caracterizados pelo sangue e pela licença sexual. Os dois aspectos são semelhantes aos de Bast, a Gata do Norte e Sekhet, a Gata ou Leoa do Sul no Egito e de Bhavani e Kali na Índia. Ife representa o 16º kala simbolizado pela vulva aberta de Iemanjá da qual emerge o universo manifestado. O trabalhar da terra é atribuído a Taurus, o Touro, e ao Hipopótamo, o Grande Urso-Detentor* (26) das águas.
* Brincadeira com as palavras entre o verbo bear-er (hold) e urso (bear).
O 17º raio é o dos gêmeos; Nos cultos africanos, os Ibejis que eram os companheiros sombrios dos filhos gêmeos e semelhante aos gênios que habitam uma espécie de pequenos macacos que infestam as selvas da Guiné. O simbolismo do (signo) de Gêmeos, os gêmeos, e de Mercúrio com seu simbolismo do Macaco-Kaf (27) justifica a atribuição dos Ibejis ao 17º kala. A tempestade, Oró, também pertence a este raio, aquele com aparências sinistras e ventos estridentes. Em seu dia de festa, Oro aparece na forma de um monstro com aparência humana com rosto e lábios manchados de sangue. Seu rugido ressoa em todas as cidades e o sacerdote do fetiche celebra sua missa nos bosques a ele consagrados. A terrível voz de Oró é simulada nos Mistérios pelo giro rápido de um alabardeiro de madeira (citola, badalo, chocalho, catraca) amarrado a uma corda.
Locô, o deus das selvas, também Abikú, Elerê e Ojehun, espíritos malignos que habitam a selva e os desertos são atribuídos ao 18º kala. Eles procuram entrar no feto humano para nascer dentro da onda da vida humana e desfrutar de seu prazer entre os homens. Este raio tem afinidades com o estômago, bem como com o fenômeno oculto do vampirismo (28) e outras formas de parasitismo. Outra forma de Ojehun é Opin Ijehin, ‘aquele que participa da refeição’. Ele tem seu habitat na região abdominal e é o gênio que mantém o fogo do aparelho digestivo (29). Ele nunca permite que este elemento vital -que serve na preparação dos alimentos- se extinga. Seu mensageiro é chamado Ebi, ‘o faminto’.
O 19º kala é atribuído às divindades serpente, Dangbe (30), Idagba, e ao deus píton, Selwanga. No Daomé e Porto-Novo uma pequena espécie de jiboia inofensiva e não venenosa chamada Dangbe é sagrada para a deusa Aidowedo (31) e é reverenciada como sua mensageira. Este kala, estando sob a influência da constelação de Escorpião, é de suma importância em todos os cultos das sombras. O Caminho 19 é o caminho da Serpente Dangbe que tem seus templos e orixás (sacerdotes fetichistas). É proibido matar uma serpente sob o risco da punição mais severa. Seu mensageiro é a formiga branca. Montículos deste inseto podem ser vistos, ainda hoje, cercados por folhas de palmeiras indicando que os habitantes estão a serviço de Dangbe. Massey observa que:
O réptil era cuidado em uma pequena cabana por uma velha que o alimentava e a quem divulgava as respostas quando o oráculo era consultado. Ela era a Pitonisa, a Médium (ou o Meio) de comunicação do Espírito. A origem feminina do sacerdócio também é indicada pelo Danhgbwe-No ou Sacerdotes-Fetiches de Hwida, cujos nomes significam as Mães Serpentes. Sabe-se que a língua da serpente é um órgão de toque muito peculiar… Uma serpente chamada Ganin-Gub pelos hotentotes também é dita ter genitália e procurar contato com mulheres enquanto elas dormem (32).
O relâmpago simbolizando o dardo da língua da serpente e então o súbito espasmo do orgasmo sexual é da natureza do 19º raio. Portanto Manamana e Ugan ou Ogum, o Vulcano africano, estão associados a essa corrente de escorpião ou ofídio.
Ilé, a Terra e o Orixá-Okô – o fetiche dos campos e da agricultura – estão impregnados do 20º raio, o do (signo) de Virgem. Chougoudo que inspira o terror de um lugar e assim o protege, sem dúvida pertence a este caminho.
O raio 21, estando sob a influência de Júpiter, é o de Xangô, cujo simbolismo foi explicado em conexão com o simbolismo solar da sexta zona do poder cósmico, Tiphereth (33).
Sob a influência de Libra vem Egungun (lit. ‘ossos dos mortos’). Este é o nome e símbolo sob o qual o judiciário é divinizado em Iorubá. Olokun é o Netuno dos negros, o mar, e Olosá, a lagoa é sua consorte. Olosá tem um templo sob as águas e o crocodilo é seu totem. Outras divindades pertencentes a este Raio dos ‘Deep Ones (Profundos, Abissais)’ são Oyá, o rio Níger, Oxum e Obá, dois rios iorubás, todos elas são consortes de Xangô.
O raio escorpião é atribuído a Dangbe e a Eré, a jiboia, a mensageira de Aidoweda que encarna no próximo, ou seja, no 25º kala. Aidoweda ou Ayida Oeddo (34) é a deusa do arco-íris: ‘Ayida Oeddo, minha deusa serpente, quando você vem é como o relâmpago’. Esta é a influência de Sagitário manifestando-se na forma da mulher fetiche par excellence. Sua orixá é uma grande serpente que só aparece quando ela quer beber. Ela então descansa o rabo no chão e enfia a boca na água. Diz-se que ‘quem encontrar os excrementos desta cobra ficará rico para sempre’. O símbolo do excremento refere-se a uma fórmula alquímica que compreende as essências ou kalas relacionadas à deusa Ifé.
O 26º raio ressoa o nível ‘demoníaco’ de Príapo e Pã, conhecido na África sob os nomes de Elegbá, Legbá ou Echou (Exu), e às vezes chamado Ongogô Ogó (35), ‘o fetiche da vara nodosa’ (ou seja, o falo). Elegbá ou Elegbára, significa ‘o forte’; Exu significa ‘o rejeitado’. Elegbá é o gênio do mal que, sozinho ou com seus companheiros, excita a devassidão e as paixões sexuais (36). Sua principal área de poder terrestre está em Woro, perto de Badagry, no centro de um bosque de palmeiras e outras árvores sagradas. Ele geralmente é mostrado sentado, com as mãos nos joelhos, nu e com um enorme falo totalmente estendido. Suas efígies são geralmente modeladas em argila. Ele tem uma cabeça enorme, um tufo de penas forma seu cabelo, conchas são colocadas no lugar de seus olhos e dentes, e ele geralmente aparece em forma humana. Quando sua adoração acontece, ele é encharcado com sangue de galinha e óleo de palma; seus mensageiros são os abutres e os falcões. O festival de Elegbá é chamado de Odun, que é sem dúvida o precursor do Sabá das Bruxas; É comemorado anualmente no dia primeiro de outubro. Odun significa ‘o ano’, um ciclo completo de tempo. O sangue da galinha e o azeite de dendê são símbolos dos kalas referentes ao fluxo periódico da mulher; o ‘excremento’ daquela serpente lunar que confere saúde perpétua (37).
O 27º kala é marcial e sagrado para Ogoun Badagris (38).
O 28º raio manifesta Odudua na forma da ama-de-leite, daí a conexão com Aquário, a influência estelar que informa este kala. Iemanjá, ‘a mãe dos peixes’, reaparece neste nível. Estuprada pelo filho, ela fugiu. Ele implorou que ela voltasse e quando ele estava prestes a pegá-la, ela se afastou. Seus seios dilataram até estourar, tornando-se dois riachos (40) que formaram um lago chamada Odô Iemanjá. Um fetiche idêntico é Iyewá, a mãe que se transformou em lagoa para matar a sede dos filhos.
Após a criação da lagoa, o corpo de Iemanjá explodiu. Isso aconteceu em Ifé, a cidade sagrada dos iorubás. Ifé significa um alargamento, uma gravidez. Iemanjá em seu aspecto de matriz explosiva tem equivalências com a corrente do (signo) de Peixes do 29º caminho. De seu ventre (ou seja, Ifé) surgiu do caos (41) todos os deuses e deusas criados.
Adiê-Iraná, a galinha que guia a múmia para a terra dos mortos (Orunrerê), também é um aspecto da corrente de Peixes. Como este 29º kala está conectado com zonas de poder mágico nas pernas e pés do corpo humano, o fetiche Ipori – que habita o dedão do pé – também pode ser colocado neste caminho.
O kala solar, o 30º, é presidido por Orun e Eleda. Orun é o Sol, Eleda o gênio que mora na cabeça. Na cabala caldeia, a letra resh, atribuída ao Sol, significa ‘a cabeça’. Andanlosan, um deus do sol, também encontra um lugar aqui.
O raio de Fogo – o 31º kala – é atribuído principalmente a Manamana, o relâmpago (ver comentários sobre o kala 19). Orun-apadi, a fornalha ardente, o céu de rochas vulcânicas equivalente à concepção cristã de inferno e Egungun -como o Juízo Final- são outros aspectos desse raio. O fetiche Biri, ‘escuridão’ ou akasha, sinônimo de invisibilidade, um conceito representativo do 31º kala, também pertence aqui.
No caminho de Saturno – o 32º – aparece o Zangbeto, o policial sagrado ou ‘o povo da noite que vem do outro lado do mar’. ‘Povo da noite’ é uma expressão que remete à cor do Zangbeto. O negro é atribuído a Saturno; é também a cor do sexo e uma indicação da natureza dos ritos dos cultos africanos originais (42). Também sob a égide de Saturno está o temido Ogboni (43). Egungun, ‘ossos dos mortos’ encontra um lugar aqui. O fetiche Buje também está sob Saturno. Ele é negro ébano e representa a perfeição da beleza, ou seja, a beleza do atratividade sexual. Odun ‘o ano’, símbolo de realização, perfeição, integridade, o fim de um ciclo de tempo, também é confiado a este kala.
O Reverendo P. Baudin estava ciente do grande abismo que separava a concepção popular dos cultos africanos primitivos daquela dos ensinamentos iniciáticos subjacentes neles, quando observou que o “sumo sacerdote fetichista possui uma doutrina secreta que difere muito da doutrina popular.” (44).
O rationale dos Mistérios foi baseado na física e na metafísica da Dupla Cruz: a Cruz da Matéria e seu reflexo ou projeção no mundo do espírito. Isso forma a cruz de oito braços descrita no Capítulo 1, a cruz de quatro pontas espelhada ou espelhada. A Cruz como ponte entre os mundos físico e metafísico é apresentada nas recensões posteriores dos Cultos Africanos, os de Vodu, Mialistas, de Obeah e onde é indicada a porta de entrada para o mundo espiritual. A cruz de oito braços é composta de raios microcósmicos e macrocósmicos ou kalas que formam a cruz descrita no capítulo anterior. Dos 32 kalas maiores, 8 formavam a base da cruz humana sobre a qual o Adepto se estendia de forma cruciforme. A facilidade com que posteriormente os cultos Vodu absorveram as ideias metafísicas da cruz cristã em seus sistemas se deveu ao fato de que a crucificação representava para os africanos, a transformação de Cristo deste mundo ao espiritual por meio do portal da Cruz. Esta era a encruzilhada ou o lugar de interseção no mundo espiritual, e acontecia quando o corpo físico era privado de consciência, seja na morte, no transe ou no sonho magnético da serpente, dessa forma essa transição se tornava possível. Daí a associação de morte, escuridão e sexo no fetiche Ghede (ou Guéde), uma forma do Baron Samedhi, Carrefour, Kalfu ou Carfax: o Senhor das Encruzilhadas e o Rei da Morte.
A morte ou o transe tinham uma conotação sexual denotada pela extensão do homem na rede entrelaçada de marmas que o projetava literalmente no mundo espiritual. Foi precisamente nos pontos de intersecção, nas encruzilhadas, que se dava esta passagem para o outro lado.
A cruz e as variações dela que aparecem nos vevers do Vodu, indicam a entrada no mundo espiritual. Era isso que ele transmitia aos iniciados do Culto e não ideias como a dos cristãos – que tentavam ‘convertê-los’ – supostamente. Os iniciados eram inconversíveis porque eles – não os cristãos – detinham a verdadeira chave para o significado da cruz e o ritual de “morte” ou sacrifício sob ela. O sacrifício era uma passagem alegre para o mundo espiritual em plena consciência, não uma mutilação mórbida e fatal do corpo mortal em um acordo desesperado com Deus pela imortalidade. Em todos os lugares onde a cruz aparece, seja em sua origem como a cruz dos Mistérios Africanos assumidos dentro dos cultos Vodu; a Cruz Tau dos Maçons; o Sinal da Cruz que era originalmente o Sinal de Set (46); sempre foi e é baseado na cruz humana composta pelos kalas secretos, a rede misteriosa que projetou a consciência do homem no mundo espiritual. Ela se ramificava na cruz de 8, 16, 32, 64, 256 kalas ocultos que se manifestam no florescimento final do espermatozoide como o cérebro de um Adepto totalmente iniciado (47). O cérebro é a sede física da zona de poder ajna; também pode ser considerado como contendo a complexa rede de marmas em miniatura que liga todo o organismo. Um Adepto Vodu dos dias de hoje ensina que:
Entre os dois lobos do cérebro, acima do centro médio do cérebro, e quase equidistante dos lados frontal e traseiro, está localizado o corpo pineal (ajnachakra), que é a sede oculta do controle do corpo. A área ao redor da glândula pineal é dividida em dezesseis setores, cada um dos quais emana radiações ocultas preservadoras do corpo, via cérebro, em uma condição mentalmente controlada… O controle oculto do corpo humano se deve ao equilíbrio de várias áreas – dezesseis em torno da glândula pineal ou emanando dela. Na verdade, essas áreas de influência existem ao redor e emanam da glândula pineal. São dezesseis, ou seja, oito positivos e oito negativos e devem ser entendidos como a base da conexão das quatro dimensões da psique, pois operam através do cérebro e das 256 redes do córtex cerebral, e as idealidades metafísicas que são as verdadeiras realidades do mundo da consciência (48).
O sacrifício de esperma original, seguido de sono magnético ou transe, foi mal interpretado por cultos posteriores como sacrifício de sangue e morte do corpo. Esse mal-entendido surge de uma concepção errônea do mênstruo da manifestação sendo originalmente feminino e referindo-se ao ciclo lunar periódico representado pela Deusa. A fonte feminina era a cruz original ou crucificação, a fixação do espírito na matéria, daí o uso do sangue em rituais de evocação e feitiçaria. A cruz dentro do círculo representa o rito original e a cruz como o quadrado (quadrado) produz os 16 kalas que não existem até que o ritual de quadratura do círculo não tenha sido consumado. Esta é a Grande Obra. A provação X, portanto, envolve a passagem para o outro lado em plena consciência. Esta é a origem da cruz como símbolo dos Mistérios da Morte que foram – desde o início – de natureza psico-sexual.
Com o passar do tempo os Mistérios tornaram-se confusos; as técnicas iniciáticas foram veladas e substituídas no Exterior por doutrinas vazias que não tinham base real e criaram especulações ainda mais confusas. Os gregos, com seus mitos tácitos e indizíveis da Gnose genuína, que escureceram com uma grande névoa, foram os grandes responsáveis pela perda da tradição iniciática (49).
Com base na Cruz Primária dos oito marmas é possível classificar -esquematicamente- as oito principais divindades características dos kalas que os influenciam. Oliorun – como Ain ou Ayin (Olho do Vazio) – não tem dimensão humana, da mesma forma que o Sahasrarachakra está além do organismo físico. Obatalá, como Kether e Chokmah, são assim equivalentes ao Ajnachakra, a sede da Vontade. A zona de poder qoph é de natureza dupla (50), e Odudua, Saturno, Vênus, Iemanjá, Lua, Peixes e seus respectivos raios estão localizados nela. Estas zonas de poder -Obatalá e Odudua- formam a menstrua (menstruação) da Dupla Força Vital representada pelos dois fluidos magnéticos de Aquário, o décimo primeiro signo zodiacal.
As duas mãos ou palmas que formam o feixe horizontal da cruz e assim representam a estabilização da força na terra da totalidade do complexo de forças representado pela cruz inteira, são atribuídas às manifestações no Exterior dos cultos secretos africanos: os Ogboni, os Zangbeto, os Zobop, são sociedades secretas relacionadas à Morte e ao Sexo, todas informadas por Egungun, os ‘ossos dos mortos’. Esta é a região da Lei e por isso é atribuída a Libra e o 22º kala; a Saturno, o Senhor da Morte e ao 32º kala; e por causa de sua interseção infinitamente vital com o pilar vertical da cruz, até o 31º kala de Fogo e Espírito.
O Olho da yoni, sendo duplo, é atribuído a Ifé (como Vênus) e ao 7º kala; também ao 16º, o kala vital da corrente telúrica representada pelo (signo de) Touro. Esta yoni também representa Hwido, que compartilha não apenas o fogo do 25º kala – que se manifesta no arco-íris – mas também o fogo do Sol, o 19º kala, e a ‘água’ do 24º raio que se manifesta como a Corrente Ofidiana. É a fusão do calor leonino do 19º kala e o fluido sangue-frio do réptil, que produz o arco-íris.
O ayin, ou Olho do Bode/Cabra, está relacionado a Legbá, deus das encruzilhadas: o olho oculto da terra que irradia para as regiões infernais do 26º kala. Essas vibrações despertam Dangbe cujo símbolo – a Serpente Vermelha – sugere a Serpente de Fogo e a Serpente Draconiana do 24º kala que é verdadeiramente despertada pela chama fálico-solar do 19º kala.
A cruz forma, assim, um resumo completo da Kundalini Yoga em suas dimensões físicas (ou seja, horizontais) e metafísicas (verticais). É então fácil ver como os Cultos Vodu emergiram desse complexo original dos kalas e como suas conexões com o fluxo original genuíno garantiram sua perpetuidade nos tempos modernos. Os Cultos Vodu são os únicos cultos de origem africana que sobreviveram à destruição nas mãos daqueles que perderam contato com a Gnose. Eles sobreviveram em virtude de sua existência fundada em fatos naturais, não em fatos ‘sobrenaturais’ e graças ao processo de absorção dos símbolos do cristianismo cujas chaves seus próprios seguidores perderam ou nunca possuíram.
A interação do Círculo e da Cruz, ou mais precisamente, a identidade fluida de um com o outro, à medida que a cruz gira e se torna uma roda ou um círculo – um chakra dinâmico – alterna como a cruz de oito braços ou ‘cruz refletida’ de 4×4=16 kalas, assim como nos Cultos Africanos, Vodu e Chineses de 8×8=64 Fa; e como no Círculo 360º, terrestre representado pelos 36 Nomos no Egito, cada um com 10 divisões, e novamente como a Cruz e o Círculo combinados nos Cultos Tântricos com seus 16 kalas e o Círculo Kaula.
A Cruz de quatro quadrantes, que foi atribuída aos elementos (51) também formou o ‘Espelho Mágico’ original, um dos instrumentos mestres do equipamento do mago nas gerações posteriores. O abismo do espaço (52) refletia em suas misteriosas profundezas a altura do céu. Norte e Sul compunham a trave vertical -ou vertical- da cruz; Leste e Oeste, o feixe horizontal representado pela própria superfície da Terra. O feixe horizontal compreende assim a extensão total no plano da superfície: a arena da vida mundana ou consciência desperta. A intersecção desta superfície representa, portanto, a porta de entrada para outra dimensão, para as águas sob a terra que refletem em suas profundezas incertas as alturas do espaço acima da terra onde brilham as estrelas, as almas não nascidas ou desencarnadas, de estados futuros de consciência, ou simplesmente vida além da terra. O mundo mortal se estende para leste e oeste e o mundo dos imorais ou les invisibles está acima e abaixo dele nas dimensões verticais de altura e profundidade, norte e sul, Hórus e Set. O ponto de passagem era o ponto de entrada e saída do mundo espiritual.
No Vodu haitiano, as águas sob a terra representam o berço da raça humana, a saber: a Guiné. O pé da cruz é a origem de toda a vida mundana e seu topo aponta para o lar extraterrestre dos loa, os espíritos que adornam a escuridão da noite com seu fogo estrelado. O espelho mágico revela suas imagens misteriosas ao iniciado apenas no ponto de interseção, o marma supremo. Nesse sentido, a Cruz é o verdadeiro instrumento de imortalidade e redenção das águas. É a entrada para outras dimensões que se cria quando os três modos de consciência representados pelo abismo aquoso e o fogo celestial que aparentemente são divididos pelo véu da terra e do ar (terra e céu) se unem.
Este é o Sinal da Cruz (e das Encruzilhadas) sobre o qual Legbá preside nos Rituais Rada, os ritos que se baseiam na cruz dos pontos cardeais, os quatro caminhos ou caminhos. Essas estradas ou trilhas são identificadas pelos nomes Carfax, Carrefour, Karfu (Kalfu), etc., onde o car ou quatre indica a interseção dos vetores que ligam os quatro pontos cardeais. No entanto, havia um significado anterior de Car ou Kar que significava inferior, entre, inferior e esse significado primordial é retido nas funções de Carrefour ou Karfu como o Senhor do Submundo, o Lugar inferior dos Mortos. As encruzilhadas tornam-se -na última simbologia- o locus (os lugares) dos espíritos que partiram, ou melhor, a porta de saída para os espíritos em trânsito, e o feiticeiro africano, bem como o seu homólogo hindu ocidental, desenvolvem seus ritos na Encruzilhada como ponto de A interseção dos Quatro Caminhos é também o ponto de partida que leva a Amenta, o reino das Sombras. Este reino é negro -Kalfu significa o Negro- e está ligado aos mistérios sexuais, pois o lugar das trevas não é apenas o lugar da morte, mas também o da regeneração. Tanto Osíris no Amenta quanto o Falo na Vulva criam o Cruzamento dentro do mundo espiritual através da transformação implícita no simbolismo da Cruz.
Nos Rituais de Vodu Petro, diferentes dos de Rada, a ênfase recai sobre as dimensões ou caminhos entre os pontos cardeais, sendo a Porta para isso presidida pelo Carrefour ou Carfax.
As oito direções do espaço simbolizadas pelos tântricos asiáticos em seu yantra de base de lótus de oito pétalas têm um significado semelhante. O espelho mágico como meio de lidar com os espíritos e ver acontecimentos passados e futuros refletidos em suas profundezas, foi originalmente baseado no cristal das ‘águas’ sob a terra: o abismo subliminar do subconsciente simbolizado pela Cruz e a interseção de espaço-tempo-presente simbolizado pelo raio vertical da visão extraterrestre e clarividente. Pedir à terra, seja como uma bateria de batidas mágicas ou rufar de tambores, ou batendo palmas com as palmas das mãos, ou traçando os vevers mágicos sob sua superfície, é uma maneira primitiva de bater à porta do mundo espiritual e de despertar as entidades subconscientes e evocar atavismos ancestrais que se manifestam no cristal do sonho, outra forma de visão clarividente. Nos últimos tempos, o sino era o meio mais usual de atrair a atenção dos espíritos e isso se baseava nas vibrações ouvidas ou experimentadas pelos sensitivos durante o transe. O sino de metal foi baseado no sino astral que tem uma vibração peculiarmente sonora familiar aos ocultistas que despertaram a Serpente de Fogo e ativaram os nadis; daí a estreita associação do sino e seus repiques com ritos religiosos e cerimônias ligadas à morte. Os lamas tibetanos até hoje usam o sino como meio de estabelecer contato com entidades extraterrestres ou espirituais, e as relíquias budistas dos mortos são preservadas em santuários ou urnas em forma de sino (chorten).
A lista a seguir é uma tabulação dos kalas descritos nas páginas anteriores. Eles emergem do Ain ou Ayin (‘O Olho do Vazio’). Como já explicado (p.24) Olorum, sendo este Olho, está virtualmente além do Sistema. Os primeiros 10 kalas (de Obatalá a Dadá) constituem as zonas de poder cósmico, e os 22 kalas restantes referem-se à sutil anatomia humana que atua como um prisma, difundindo as cores (ou kalas) da Luz Branca de Obatalá através da luz astrológica e kalas elementais dos Raios ou Caminhos.
A Tabela deve ser entendida em relação ao Glifo da Árvore da Vida que está no ínício desse capítulo.
0: Olorum ou Ol-i-orun; Olodumare; Oag-Ogo; Elemi; Em.
Zonas Poder de Energia Cósmica:
1. Obatalá.
2. Obatalá; Orixánla; Ala-morere; Orixá kpokpo; Alabalaché; Orixá oginia; Anansi.
3. Odudua; Iya Agba; Ilé.
4. Xangô; Jakuta.
5. Ugun (Ogum Badagris).
6. Xangô.
7. Ifá; Odududa; Bango.
8. Ajé Chalugá.
9. Iemanjá.
10. Dadá; Ilé; Orixá Okô.
Zonas de Poder Microcósmicas:
11. Afefé; Oyé; Orungã.
12. Ossaim; Aroni.
13. Oxum. A Coruja (mensageira das Ajés, as feiticeiras); Oxóssi; Iemanjá; Aidowedo; Togo; Anansi (fetiche Aranha).
14. Odudua; Ilé; Xapanã.
15. Fogo; Xangô (aspecto marcial).
16. Ifé; Ilé.
17. Ibejis; Oró.
18. Abikú; Elerê; Ojehun; Opin Ijehun; Ebi.
19. Dangbe; Aidowedo; Manamana; Selwanga.
20. Ilé Orishi Okô; Chougoudou.
21. Xangô.
22. Egungun.
23. Olokun; Olosá, Oyá; Obá.
24. Aidowedo; Erê; Dangê.
25. Aidowedo; Oxumaré.
26. Elegbá; Exu; Ongogô Ogó; Elegbará; Odun.
27. Ugun; Ogum Badagris.
28. Odudua; Odo Iemanjá; Iyewá.
29. Iemanjá; Ifé; Adie-Irana; (Guia para Orun-rerê).
30. Orun; Eleda; Andanlosan; Ajahuto.
31. Manamana; Orun-apadi; Egungun (como Juízo Final); Oró.
32. Zangbeto; Ogboni; Egungun; Buje; Orun-rerê; Odun.
(Nota: O leitor pode observar vários nomes nesta lista não mencionados no texto. Eles são adicionados por uma questão de completude; seus atributos e características estão de acordo com os kalas aos quais são atribuídos.)
NOTAS:
01.- Dion Fortune: A Cabala Mística e outros.
02.- Ver The Equinox, Vol 1.No.viii. Samuel Weiser, Nova York, 1973.
03.- Magick (Crowley), edição Roultedge, 1973, p.357.
04.- Cf. Comentários de Crowley sobre Alhim como fórmula mágica; Magick, p.162.
05.- Dudu, negro; iwa, existência. Had ou Set também significa ‘o negro’.
06.- Cf. Binah, uma de cujas denominações é O Grande Mar.
07.- ‘A cabaça ou cabaça era uma figura do primeiro céu que se abriu no princípio. Isso… segurou as águas. Por isso, os nativos do Haiti têm a tradição de que a enchente transborda de uma cabaça de maior capacidade.’ (Massey, Natural Genesis, vol. 2, p.182).
08.- Ver esquema, p.26.
09.- Ob ou AVB=9, a corrente lunar.
10.- A.*.A.*. Essas iniciais representam Argenteum Astrum (ou Astrum Argentum, a Estrela de Prata), um nome da Grande Fraternidade Branca.
11.- Od ou AVD=11, a Luz mágica.
12.- Aour=luz mágica ou eletricidade.
13.- Os nadis Ida e Pingala; isto é, as correntes lunares e solares que se manifestam no corpo humano como as seções esquerda e direita da estrutura nervosa glandular.
14.- Ado significa prostituta. Observe que Ado (ADV) é cabalisticamente equivalente a 11, o número de AVD (Od) a Luz mágica.
15.- Ver Avalon, Hymns to to the Goddess, Introdução.
16.- O simbolismo do enforcado, do salvador estendido ou crucificado não é incomum na vida dos redentores místicos; Cristo, Witoba, etc.
17.- Os sacerdotes de Ifá são chamados babalaôs – ‘o pai que possui o segredo’. A citação é de Faith, Fantasies and Fetish, S. Farrow, Londres, 1924, p.38.
18.- Ifé=Eva, a genetriz.
19.- Veja Magick (Routledge Edition), Parte 2, Capítulo 8.
20.- Cf. o Mercúrio egípcio, Anúbis, o chacal ou a divindade com cabeça de cachorro.
21.- Simbolismo da Arca.
22.- Literalmente ‘a água vermelha’.
23.- Vide supra, comentários sobre a zona de poder malkuthiana.
24.- Relâmpago.
25.- Dos cultos Vodu posteriores.
26.- Na Tradição Draconiana do antigo Egito, o Hipopótamo era um glifo da constelação mais tarde conhecida como a Ursa Maior; as sete estrelas da Deusa que iluminavam as águas do espaço.
27.- Ver no próximo capítulo os detalhes deste simbolismo.
28.- A ingestão de sangue.
29.- Cf. o fogo do Svadisthanachakra, a zona de poder às vezes igualada pelos yogues com o plexo solar.
30. Dan, serpente; gb, vida.
31.- Deusa do Arco-Íris; vide infra: comentários sobre kala 25. Para uma explicação do simbolismo do arco-íris, veja Aleister Crowley e o Deus Oculto, Capítulo 7.
32.- Gerald Massey, The Natural Genesis, vol. 1. p.300. ‘Enquanto dormem’ provavelmente se refere ao transe ou condição oracular das mulheres em questão.
33.- Ver comentários na p.28.
34.- A forma iorubá desta deusa é conhecida como Oxumaré.
35.- Ver comentários sobre Ogá-ogô no início deste capítulo.
36.- Cf. o loa vodu Guéde.
37.- Ver comentários sobre o 31º kala, infra.
38.- Ver comentários anteriores sobre esta divindade em conexão com a quinta zona de poder cósmico, Geburah.
39.- O elemental ou elemento Ar, e portanto equivalente ao Espírito Santo.
40.- Estilizado como , o signo astrológico de Aquário.
41.- ou seja, a inundação dos fluidos do sangue uterino.
42.- Este simbolismo foi transferido para a concepção draconiana de Osíris, deus da geração na escuridão de Amenta. Osíris era conhecido como ‘um deus negro’, ou seja, um deus da geração.
43.- A sociedade secreta africana que inclui a série completa de conceitos e fetiches incluídos na Árvore. Veja a Lista adicionada a este capítulo.
44.- Fetichism and Fetich Worshippers pelo Rev. P. Baudin; Nova York, 1885.
45.- O verdadeiro significado da palavra ‘sacrifício’, como Blavatsky mostrou, está ligado à palavra ‘sacramento’ através de ZKR, sua raiz. ZKR é o nome dado ao Falo Sagrado no Sepher Tzenioutha (ii.467). A natureza do sacramento, como o sacrifício, é, portanto, basicamente sexual.
46.- Discutido em conexão com ‘a Ordália X’. Consulte o Capítulo 7.
47.- Crowley declarou que ‘o cérebro é o desenvolvimento final do espermatozoide’.
48.- De um artigo intitulado How Magical Machines Influence the Human Brain, de Michael Bertiaux. (Terceiro Curso Anual; Mosteiro dos Sete Raios).
49.- Gerald Massey, The Natural Genesis, vol.2, p.186.
50.- Ver comentários sobre o Visuddha chakra; Capítulo 1.
51.- Terra, água, ar e fogo.
52.- As águas debaixo da terra; lar dos ‘ancestrais’ ou atavismos subconscientes raciais.
53.- Cf. Kali, a Deusa Negra. Kal como negro é cognato com a palavra inglesa coal (carvão), e Kohl é uma substância escurecida usada pelas mulheres orientais como sombra para os olhos.
Texto adaptado, revisão e enviado por Ícaro Aron Soares.
