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Na dualidade essencial do sistema Tântrico, temos dois símbolos que compõem a expressão máxima da interação de Shiva e Shakti: o Lingam e a Yoni. Estes dois simbolos estão de tal maneira imersos na mente da humanidade que literalmente toda a cultura extinta ou existente possue alguma versão deles. A Lua e o Sol, Vênus e Marte, A Deusa e o Deus, Altar e Totem, a Bela e a Fera, a Rosa e a Cruz, entre tantos outros.
O Lingam é o símbolo da energia criadora masculina, viril, e sua definição é a de ser “fixo”, “imóvel” (Dhruva), “forma fundamental” (Mulavigraha). É o pênis enrijecido, pleno de vida, desejoso de penetração. Este símbolo, na forma de um Falo de pedra, pode ser encontrado já no período Neolítico da civilização do Indo. Lingam está associado ao fogo, e sua natureza é a mesma do ÁXIS MUNDI, assim com pode ser considerado o Raio (ou Vajra).
Yoni é a Terra, a MÃE DO FOGO, abriga a energia potencial e a vivifica numa união não apenas divina, mas supra – divina. É o receptáculo, o Altar – Mor da Criação, do Ovo do Mundo, onde ele é gestado e ao mesmo tempo honrado. Desse modo, o Lingam – Raio penetra e fertiliza Yoni – Altar. A Yoni é a vagina molhada e sedenta por ser penetrada, é o Yantra ou Pitha da Deusa (sobre o Yantra falarei adiante). O adepto do tantra não pode considerar a yoni de outra maneira senão como o Altar. E quando ele (o Sadhaka) atinge o mais alto grau nesta disciplina ele é capaz então de prestar homenagem “amorosa” – Mithuna.
O Mito do Lingam
Não existia universo, apenas as águas e a noite sem estrelas do interregno sem vida, situado entre a dissolução e a criação. No oceano infinito repousam todas as sementes e potencialidades da evolução subseqüente, Num estado de letárgica indiferenciação. Vishnu, corporificação antropomórfica deste fluido vital, flutua sobre substância de sua própria essência. Sob a forma de um gigante luminoso, reclina – se no elemento líquido, irradiando o brilho perene de sua energia abençoada .
Surge, então, um novo e assombroso evento: Vishnu vê, de súbito, outra forma luminosa, a aproximar – se com a velocidade da luz, reluzindo com o brilho de uma galáxia de sóis. É Brahma, o quadricéfalo criador do universo, pleno de sabedoria yogue. Sorrindo, o gigante reclinado pergunta ao recém – chegado:
– Quem és tu? Qual é a tua origem? Que fazes aqui?
– Eu sou o primeiro progenitor de todos os seres; sou Aquele que se Originou de Si Mesmo! – diz Brahma.
Vishnu, respeitoso, discordou:
– Pelo contrário – contestou – sou eu o criador e destruidor do universo. Criei – o e o destruí vezes e vezes.
As duas poderosas presenças continuaram a contestar – se mutuamente e a discordar. Enquanto questionavam no vácuo infinito, viram que emergia do oceano um alto linga coroado de chamas. Rápido, este transformou – se no espaço infinito. As duas divindade cessaram a discussão, contemplando – o maravilhadas. Não conseguiam calcular – lhe a altura nem a profundidade.
Brahma disse:
– Enquanto mergulhas, eu sobrevôo. Tentemos localizar-lhe as extremidades.
Ambos os deuses assumiram suas formas animais tão conhecidas Brahrna, a de ganso; Vishnu, a de javali. O pássaro alçou vôo rumo ao céu e o javali mergulhou nas profundezas. Em direções opostas, avançaram sempre e sempre, sem conseguir encontrar os limites do linga, pois enquanto o javali submergia e Brahma ascendia, o prodígio elevava – se mais e mais.
De repente, numa face do extraordinário falo abriu – se um nicho em cujo interior mostrou – se Shiva, a força suprema do universo. Enquanto Brahma e Vishnu curvaram – se à sua frente em adoração, ele, solene, proclamou a si mesmo como a origem dos outros dois deuses. Proclamou – se ainda como Super Shiva, por simultaneamente conter e representar a tríade Brahma, Vishnu e
Shiva – Criação, Conservação e Destruição.
Embora emanados do linga, continuavam, entretanto, sempre contido nele. Eram suas partes constituintes: Brahma o lado direito e Vishnu o esquerdo, estando no centro Shiva – Hara, “O Que Reabsorve, Retoma ou Dissolve”. Shiva assim é figurado no lingam expandido, elevado, intensificado, na condição de elemento essencial e omniabrangente.
